וארשתיך לי לעולם

1“Y te desposaré conmigo para siempre; y te desposaré conmigo con justicia”, etc.; “y te desposaré”, etc. (Véase Midrash Rabbah, Bo, al final del capítulo 18; Terumah, capítulo 33, cerca del final; y en Parshas Eikev, en “Otra explicación: ‘Y [Él] guardará para ti’”).

Ahora bien, la Congregación de Israel (Knesses Yisrael), que es la fuente de todas las almas de Israel, es llamada novia (kalá), por el versículo “Mi alma desfallece (kalsá)”, como está escrito: “Y tu deseo será para tu marido”.

Pues su deseo es unirse a su fuente y a la Vida de toda vida, bendito sea, con el desfallecimiento del alma (kelot hanéfesh); como está escrito: “D'os, no guardes silencio; no calles ni permanezcas quieto, D'os”.

(Véase sobre esto el Zohar, Parte I, 178b, 77b, 86b; Parte II, 140a, 256b). Y lo mismo ocurre en particular con las almas de cada uno y uno de Israel:

Está escrito: “El alma del hombre es una lámpara de D'os”; pues su naturaleza es elevarse hacia arriba como la luz de una lámpara y como una llama que se alza por sí misma, para unirse a Él, bendito sea, hasta el verdadero desfallecimiento del alma.

Pero [está escrito:] “y él dominará sobre ti”: pues “contra tu voluntad vives”, y “la fuerza vital corre y retorna” (ratzo vashov), para descender y revestirse en el cuerpo. Por eso, también aquí abajo, después de revestirse en el cuerpo, la esencia del servicio del hombre consiste en que su alma anhele realmente, e incluso desfallezca, por Él, bendito sea.

Ahora bien, hay dos niveles en el asunto del desfallecimiento del alma, y este es el tema de los dos niveles de novia mencionados en la Guemará (capítulo 2 de Ketubot):

Una novia es “una novia hermosa y graciosa”, y acerca de ella se dice: “Mi alma desfallece por los atrios de Havaiá” (Midrash Rabbah, Vayechi, capítulo 99, cerca del comienzo; Naso, comienzo del capítulo 10, [y] final del capítulo 13, sobre “En el sexto día”, “un tazón de plata”).

Y la segunda es “la novia tal como es”, incluso [si es] coja o ciega; acerca de ella se dice: “Mi corazón y mi carne entonan cánticos al D'os viviente”.

La explicación del asunto es la siguiente: las letras son llamadas “piedras”, y sus combinaciones son llamadas “casas” y “patios”, como está escrito en Sefer Yetzirah: “Dos piedras construyen dos casas”, etc.; pues las letras del habla de una persona se consideran del nivel de lo inanimado (domem) con respecto a la esencia del intelecto.

2Ahora bien, la multiplicidad de divisiones de los mundos, innumerables y distribuidas en tantas clases de miríadas de niveles distintos unos de otros, como está escrito: “y mundos (alamot) sin número”,

y lo mismo ocurre con los ángeles y las almas de los tzadikim, cuya Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento), así como sus atributos emocionales (midot), no son iguales unos a otros: todos ellos son atraídos y fluyen del nivel de las combinaciones de las letras de la palabra de D'os, que los trae a la existencia de la nada a algo; y estas son, respecto de la esencia de la fuente de la que fueron tallados, en el Mundo de Atzilut (Emanación), como el nivel inanimado

(véase Igueret HaKodesh, el pasaje que comienza “Y David se hizo un nombre”; y véase lo escrito en Parshat Bereshit, en el discurso que comienza “Y para comprender”, en la explicación adicional del tema de “Y formó”, etc.; y véase lo escrito anteriormente sobre el versículo “Y el número de los hijos de Israel será”, acerca de “la tierra que no se sacia de agua”).

Ahora bien, incluso su fuente y raíz en el Mundo de Atzilut, donde «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno, que es el nivel de la Divinidad y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, despojada de toda clase de límite, medida y restricción, sin embargo, puesto que

son la fuente de los mundos que de ellas se extienden hacia abajo, allí arriba existen en potencia tantos poderes y flujos que de ellos llegará a producirse, de hecho, la división de los mundos

(y de manera similar se comprenderá lo escrito en Igueret HaKodesh, el pasaje que comienza “Él y Sus fuerzas vitales” (ihu vejayohi): que es razonable decir que incluso los miles y miríadas de mundos que moran en la Gulgalta (el Cráneo), etc., no son mundos propiamente dichos, etc.; es decir, que también ellos son el nivel de las letras, de las cuales, cuando se extienden hacia abajo, llegarán a existir efectivamente tantos mundos).

Y [es] como la analogía de las letras del habla mientras aún están en potencia en su sabiduría. Y con relación al Infinito (Ein Sof), bendito sea, Él mismo, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), también ellas son llamadas el nivel de las letras, que es el nivel de lo inanimado, como las piedras, que se encuentran en el peldaño más bajo del Mundo de Asiá (Acción), como está escrito: “A todos los hiciste (asita) con sabiduría”.

Pues incluso el nivel y grado de Jojmá es considerado una acción física ante Él, bendito sea (como se explica en Likkutei Amarim). Y en cuanto a que se los denomina nivel de Divinidad, esto significa que son un nivel de Divinidad porque son un nivel del Infinito, bendito sea, que no ha sido contraído ni confinado dentro del nivel de una vasija.

Pero no son comparables al Infinito (Ein Sof), bendito sea, Él mismo, en Su propia gloria; son solo un resplandor y un fulgor que se extienden desde la Esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, como en la analogía del resplandor del sol que se extiende desde el cuerpo del sol, como se explica en otro lugar.

3Y así ocurre con el habla de una persona: aunque no guarda comparación alguna con la esencia de su intelecto, no obstante, un destello del intelecto se extiende y se revela en su habla; y es imposible transmitir entendimiento a otro salvo mediante la emisión de la voz y el habla.

Y su habla se convierte en intelecto para su prójimo. Del mismo modo, por así decirlo, el destello de la Esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, se revela por medio del nivel de las letras,

que son ellas mismas las fuentes y raíces de la atracción de la fuerza vital desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que se revista y otorgue fuerza vital a los mundos superiores e inferiores. Y el nivel de las letras en el mundo superior,

que es el peldaño más bajo dentro de él, se convierte en el nivel de cabeza e intelecto para el mundo que está por debajo de él, como se explica en el discurso que comienza “Y ahora, te ruego, que se haga grande [el poder]”, acerca de [las palabras] “como hablaste, diciendo”.

Por eso, el nivel de la fuente y raíz de la atracción de la fuerza vital recibe el nombre de “patios”, pues es por allí que pasan la fuerza vital y el flujo que [Él] otorga a los seres creados. Y hay en ellos dos tipos de atracción:

uno se dirige a la dimensión exterior (jitzoniut) de los mundos y se llama “el patio exterior”; el segundo se dirige a la dimensión interior (pnimiut) de los mundos, que corresponde al nivel de las letras de la Torá y de la plegaria, y a las almas de los tzadikim, y se llama “el patio interior, frente a la casa del rey”.

42. Y esto es [lo que significa]: “Mi alma anhela los atrios de Havaiá”. “Mi alma” es la fuente de las almas de Israel, que es Maljut (soberanía) de Atzilut (Emanación), revestida en Beriá, Yetzirá y Asiá; y su deseo y anhelo es estar en su fuente y raíz

en Atzilut, donde están “los atrios de Havaiá”: la extensión de la fuerza vital (jayut) de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que extiende y otorga fuerza vital a ella. Y, al descender abajo, a Beriá, Yetzirá y Asiá, su alma anhela de inmediato adherirse a su fuente, raíz y fuerza vital.

Así como la persona ansía la vida de su alma, como está escrito: “Mi alma, te he deseado”, etc., y como se explica en otro lugar (y véase el Zohar, Vayechi, 248b).

Y lo mismo ocurre abajo: esto se manifiesta en el servicio del hombre, al adherirse a Él, bendito sea, mediante las palabras y los pensamientos de las letras de la Torá y de la plegaria, que son ellas mismas “los atrios de Havaiá” y la extensión de la Divinidad desde la Luz Infinita, bendito sea. Ahora bien, hay dos niveles: el nivel de un atrio y el nivel de una casa.

5Y ambas son del nivel de las piedras; solo que una casa tiene techo, mientras que un patio no tiene techo. Del mismo modo, existen dos niveles en el servicio a D'os.

Hay quien se dedica al estudio de la Torá y a la plegaria, y dirige su corazón únicamente a las letras de ambas, pues este también es un camino recto, como se explica en otro lugar.

En ellas está investida únicamente la facultad del pensamiento, sin la facultad del intelecto; y, puesto que su intelecto está desocupado, pueden surgir en él pensamientos ajenos, como en la analogía del patio que no tiene techo y en el que cae la lluvia.

Por lo tanto, quien tiene capacidad intelectual y no puede hacer que su pensamiento invista su intelecto, este es su consejo: profundizar en su mente y su intelecto en el significado de las palabras de la plegaria, hasta donde alcance su capacidad, y en el estudio intelectual al ocuparse de la Torá en Pardés (Pshat, Rémez, Derush y Sod).

Y esto se llama la dimensión interior (pnimiut) de la Torá. Este nivel se llama «casa», pues es interior y también tiene techo, ya que toda su esencia, de la cabeza a los pies, está investida y envuelta en ella (véase el Zóhar, parte III, 275a, respecto de «Quien cubre (hamekareh) con agua», etc., y el Ramaz allí).

Y esto es [lo que significa] lo escrito en el Zóhar: que la Torá es «el palacio supremo del Santo, bendito sea, donde reside el Rey»; es decir, la dimensión interior de la Torá, que consiste en sus explicaciones y razones, en las que está investida la Jojmá suprema (sabiduría). Pero cuando uno comprende los sentidos simples de la Torá,

y también el significado literal de las palabras de la plegaria, estos se llaman las casas y los palacios de Asiá (Acción). Y todo esto pertenece al nivel de «una novia bella y agraciada»:

es decir, quien todos sus días tiene su deleite en la Torá de Havaiá, no se apartó de ella ni a la derecha ni a la izquierda, y cuya alma divina es lo principal en él.

63. Pero quien se ha apartado del camino, quien se encuentra en el nivel de “lisiada o ciega”, como está escrito: “Tienen ojos, pero no ven”; cuya alma animal es la que lo gobierna y que, por ello, no siente que su alma se consuma por la vida de su alma divina, puesto que

esta se encuentra prisionera del cuerpo y del alma animal vitalizante. He aquí el consejo para él: que, aun así, alcance el nivel de novia; y a esto se referían cuando dijeron: “la novia tal como es”.

Pues el hecho de que esté lisiado o ciego por parte de su alma animal no le impide alcanzar el nivel de novia por parte de su alma divina, mediante el aspecto de “mi corazón y mi carne cantan al D'os viviente”.

Pues el corazón y la carne, por ser vasijas físicas, no pueden tener su anhelo y deseo dirigidos a la fuente de su fuerza vital, a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que les otorga su fuerza vital,

porque las contracciones (tzimtzumim) y las pantallas han prevalecido y se han multiplicado enormemente, en ocultamiento y en ocultamiento tras ocultamiento. Por eso no anhelan ni suspiran por “los patios de Havaiá”, que son la fuente y la vida del alma, salvo cuando “cantan al D'os viviente”.

Esto ocurre cuando contempla, con verdadera fe, que D'os está muy por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), pues no está en absoluto dentro de los límites ni de la categoría de los mundos. Solo que, según nuestro escaso intelecto, como no lo comprendemos, decimos de Él que llena todos los mundos (memalé kol almin) y circunda todos los mundos.

Pero, en verdad, Él es excelso, elevado y muy por encima incluso del nivel de sovev kol almin, que atañe al otorgamiento a los seres creados y a la prolongación de la fuerza vital; es decir, el otorgamiento no está investido ni aprehendido dentro de los mundos, sino que está por encima de ellos y los circunda.

7Ahora bien, la cuestión de la influencia corresponde únicamente al nivel de las letras mencionado antes, cuando uno necesita transmitir entendimiento a otro, etc. Pero desde la perspectiva de Su Esencia y Su Ser, antes de llegar al nivel de la influencia, la categoría de los mundos no se aplica en absoluto: ni el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin)

ni el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y cuando profundice en esto con su intelecto y entendimiento, se despertará en él un fuego que arderá en su corazón, que se encenderá y se avivará, hasta que el corazón físico mismo se derrita y su alma se derrame en un auténtico desfallecimiento del alma, para unirse a Él, bendito sea.

8Y cuando profundiza su intelecto y entendimiento en el asunto mencionado, puesto que la contemplación mencionada proviene de un lugar muy elevado, es decir, del nivel de Su Esencia y Ser, bendito sea, ante Quien “la oscuridad es como la luz”,

por eso, la contemplación que de ella se deriva puede llegar incluso a su corazón y a su carne físicos, de modo que también ellos anhelen y deseen consumirse por Él, bendito sea, y unirse a Él con el desfallecimiento mismo del alma.

Y esto es [lo que significa]: “Mi corazón y mi carne cantan al D'os vivo”: a Él mismo, en Su propia gloria, antes de que llegue al nivel de Quien da vida y otorga a otro. Como es sabido, todo lo que

se encuentra en un nivel más elevado puede descender y extenderse más abajo; y por medio de esto llega y alcanza el corazón, etc.

(Y véase lo escrito en Parshat Mishpatim, sobre el versículo “No habrá mujer que aborte ni que sea estéril”, acerca de que cuando la Congregación de Israel se encuentra en el estado de una mujer estéril, que no da a luz al amor y al temor, el consejo es: “Y Janá oró al (al) Nombre Havaiá”: por encima del nivel del Nombre Havaiá, etc.;

véase allí. Y véase lo escrito en Parshat Yitró, en la explicación del versículo “Moshé hablará”, en nombre de la Idra Rabá: que los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá tienen su raíz en el primero de los trece tikunim de la barba (tikunei dikná) de Arij Anpín: “¿Quién es un D'os (Kel) como Tú?”, etc.; véase allí. Y es posible que esto sea [lo que significa] “Mi corazón y mi carne cantan al D'os (Kel)”, etc. Y véase allí, en el discurso que comienza “Su aspecto y sus obras”.)

Y esto es [lo que significa]: “Y te desposaré conmigo para siempre”. Pues cuando el Templo Sagrado no está en pie, la Congregación de Israel es llamada “la sucá caída de David”, porque tiene ascensos y descensos y siempre se encuentra en estado de caída, subiendo y bajando; y también abajo, en el conjunto de Israel (klalut), en su servicio, ascienden y descienden.

Pero acerca del Tiempo Venidero está escrito: “Levantaré la sucá caída de David”, de modo que se alce y permanezca firme para siempre, sin interrupción, y no esté, D'os libre, en estado de caída.

Y por eso decimos y pedimos: “Santifícanos (kadsheinu) con Tus mitzvot”. Y a veces decimos: “Que nos ha santificado con Sus mitzvot”, pues ya nos ha santificado. Esto se debe a que ahora, en este compromiso matrimonial (kidushín), todavía hay un aspecto de descenso;

por eso decimos y pedimos: “Santifícanos con Tus mitzvot”: santifícanos para siempre, de modo que no haya interrupción, D'os no lo permita (véase también el Zohar, Vayikra, 6b, y el Raaya Mehemna, Parshas Teitzei, 277a).

94. Ahora bien, el asunto del kidushín (desposorio) y [el de] un maamar («dicho») es uno solo. La explicación del asunto sigue la línea de lo escrito: «Hoy has declarado (he’emarta) a Havaiá». El significado de he’emarta es una forma causativa: que has provocado el «decir» (amirá) en Él, bendito sea, mediante la dedicación al estudio de la Torá, como se explica en otro lugar.

Ahora bien, en este «decir», que es el nivel de las letras de la Torá, se revela en él un resplandor de la Esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, aunque no pertenece a Su nivel

ni es comparable a Él en absoluto; es como la analogía del habla física de una persona, mediante la cual transmite a otra algo del nivel de Jojmá (sabiduría) que hay en ella. Y el nivel mencionado antes es el nivel de un makif (una [luz] circundante),

pero no está completamente investido en él. Pues mientras permanece en potencia en su sabiduría, todavía no hay en él letras, que ponen límites, para hablar de este asunto con estas letras; y cuando pasan de la potencia al acto, de lo oculto a lo revelado en la boca,

el aliento del habla separa la voz y divide las letras. Por eso, el aliento del habla es el nivel de un makif para el alma; pues por medio del aliento del habla sale y se revela un resplandor esencial, y el aliento se convierte en una vestidura

para él, mientras que la fuente del aliento permanece por encima de él, en el nivel de un makif. Y la raíz de este aliento proviene del «aliento de Su boca», bendito sea, la raíz de todos los makifim, de la cual se extiende un resplandor que pasa a través del aliento de su voz

(Véase Sefer Shel Beinonim, al final del capítulo 5, en nombre de Pri Etz Chaim; y véase lo escrito en el libro Mevo She’arim, Puerta 3, Parte 2, capítulo 3, según la Idra de Naso, página 134: «De esta boca suprema sale un aliento», etc.; véase allí).

Y véase lo escrito sobre esto acerca del versículo «En el octavo día, una Atzeret», en la explicación de «Y puse Mis palabras en tu boca»; y véase Midrash Rabbah, Ki Sisa, capítulo 41, sobre el versículo «De Su boca [vienen] el conocimiento y el entendimiento». Y sobre el tema de «Hoy has declarado», Midrash Rabbah allí, al comienzo del capítulo 45;

Naso, capítulo 14, sobre el versículo “En el séptimo día”; en Midrash Eichah, sobre el versículo “Por estas cosas yo [lloro]”; Gittin 56b; Chagigah 3a; Berachos, folio 6).

10Y este es el sentido de los kidushín: él le da un anillo, que corresponde al nivel de la luz circundante (Or Makif). Del mismo modo, “Has proclamado a Havaiá este día”; uno atrae sobre sí una luz circundante desde la fuente y raíz de todos los makifim, y así queda consagrado al Cielo.

Es decir, está preparado y ligado para apegarse a Él, bendito sea, como un hombre que desposa a una mujer: por medio de estos kidushín, ella queda prohibida para todo el mundo y reservada únicamente para su esposo.

Del mismo modo, por medio de la Torá, el nivel de “Has proclamado a Havaiá” mencionado anteriormente, queda ligado y apegado, mediante el aliento del habla, para ser “un lugar para Su morada”.

Pero no es así si no estudia para atraer hacia sí el poder del habla: entonces es como si su compañero hablara frente a él y él no lo oyera, pues no puede apegarse al intelecto y al pensamiento de su compañero sin oír la voz.

11Y esto es [lo que significa] “Y te desposaré conmigo”, etc. Pero todavía necesita redimir su alma divina de la prisión del cuerpo y de su alma animal, para que no sea llamada “coja o ciega”; y la redención se logra mediante la caridad (tzedaká).

Y esto es [lo que significa] “Y te desposaré conmigo con justicia (tzedek)”, pues “grande es la caridad, que acerca la redención”, etc.; y como hacía Rabí Eliezer, quien daba una perutá a un pobre y luego rezaba.

Y como está escrito en Igueret HaKodesh, en la epístola que comienza “Israel será redimido únicamente mediante la caridad, como está dicho: ‘y los que vuelvan a ella, mediante la caridad’”: que mediante esto redime su alma, etc., y ahora esta es redimida, etc.; véase allí extensamente (y véase lo escrito en Parashat Ki Tisá, al final del discurso que comienza “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”).

“Y con justicia”: pues está escrito: “El malvado rodea al justo”, y acerca de esto se dice: “Y eliminarás el mal de en medio de ti”; por eso debe haber justicia respecto de esto. “Y con bondad y con compasión”: es decir, despertar gran compasión por su alma,

como está escrito: “a Yaakov, que redimió a Avraham”, según se explica en otro lugar (y véase lo escrito en Parashat Beshalaj sobre el versículo “Cantaré”, acerca del significado de “Justicia y rectitud has hecho en Yaakov”; y véase Midrash Rabá, Parashat Ekev, sobre el tema de “Y te desposaré conmigo con justicia y con juicio”).

“Y te desposaré conmigo con fidelidad (emuná)”: esto se refiere a quien no puede estudiar y además es pobre, por lo que no puede dar caridad,

sin embargo, nada le impide alcanzar el nivel de novia y desposada mediante la fe (emuná), como se mencionó antes: contemplando desde lo profundo del corazón cómo “todo ante Él es considerado como nada”, y que Él está infinitamente por encima incluso del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin)

(y véase lo escrito sobre el versículo “Pues Avraham no nos conoció”, etc., “pues Tú, Havaiá, eres nuestro Padre”, etc.; y de lo escrito allí se comprenderá mejor el tema de “Y te desposaré conmigo con fidelidad”).

Todo esto corresponde al nivel de la novia y la prometida; pero después debe darse el nivel del matrimonio (nisuín), como está escrito en Midrash Rabbah, Bo, al final del capítulo 18. Y esto es [lo que significa] “y conocerás a Havaiá”: la expresión “Y el hombre conoció a Javá”, que corresponde al nivel de la unión verdadera.

Como está escrito: “Y la tierra se llenará del conocimiento de Havaiá”; es decir, que se llene por completo para D'os, de modo que no haya pensamiento, palabra ni acción alguna

salvo para D'os solamente, y que todos los pensamientos de la persona estén llenos únicamente del conocimiento de D'os. Y esto es [lo que significa] “Y concede nuestra porción en Tu Torá”: que nuestra porción esté unida, en la unidad más absoluta, a Tu Torá, y que sean verdaderamente uno. Y esto bastará para quien entiende.