ביאור מעט ע״פ כי גדול יום יזרעאל

El versículo es Oseas 2:2, de la haftará de Parshat Bamidbar, donde sigue a “Y será el número de los hijos de Israel” (Oseas 2:1). Esta breve adición explica qué es el “gran día” y cómo nuestro servicio actual hace que llegue.

El Zóhar citado aquí (parte III, 134b) habla del momento en que se despierta Atik Yomin, el nivel más interior de Kéter, y dice que ese momento se llama “un día”, citando Zacarías 14:7. El Alter Rebe identifica el “gran día” de Oseas con este “un día”.

El Zóhar continúa diciendo que este día no se llama ni día ni noche, porque el día y la noche existen únicamente “desde nuestro lado”. La división entre día y noche pertenece a los niveles que se relacionan con nosotros; los párrafos siguientes explican qué significa esto.

El libro Ruach David interpreta el día y la noche como Zeir Anpín, los atributos emocionales, y Nukvá, Maljut, que recibe de ellos. En el Futuro se revelará Arij Anpín, que está por encima de ambos; entonces, como dice Zejariá, será “ni día ni noche”, y el atardecer mismo será luz, pues “la noche brillará como el día”.

Para explicar la expresión del Zóhar «de nuestro lado», el Alter Rebe se apoya en el discurso que comienza «Y sabrás este día» (Deuteronomio 4:39), que la nota de Kehot ubica en la parashá Vaetjanán. A continuación se expone su explicación.

«El día» se entiende como algo que incluye la noche, pues el día y la noche juntos constituyen un solo día. Del mismo modo, «tu corazón» está escrito levaveja, con una letra duplicada, lo que alude a dos corazones: lo que es cierto en el tiempo también lo es en el alma.

Los dos corazones son la inclinación al bien y la inclinación al mal, y se vuelven uno cuando también la inclinación al mal se orienta hacia el amor a D'os. La expresión del Zóhar «cuando la sitra ajra es sometida» describe esto: cuando el otro lado es sometido, la gloria de D'os se eleva.

El resto del versículo, «que Havaiá es Elokim», es el resultado: el Nombre Havaiá, D'os en cuanto trasciende todo y hace que todo llegue a existir, se une con el Nombre Elokim, D'os en cuanto está oculto y limita. Esta unión en lo alto depende del despertar desde abajo, de lo que la persona hace primero.

Cuando la persona hace uno sus dos corazones, de modo que la inclinación al mal queda anulada ante la inclinación al bien, esto hace descender una unión paralela arriba: «la izquierda se incluye en la derecha», la Guevurá —contención— se integra en el Jésed —bondad—.

La bendición matutina anterior al Shemá, «Que forma la luz», también menciona la oscuridad, y la bendición de la tarde, «Que hace llegar las tardes», también menciona la luz. Mencionar la noche durante el día y el día durante la noche expresa la misma unión de los opuestos.

Este es el sentido de lo que dice el Zóhar: «no hay día sino de nuestro lado»: el día y la noche se unen arriba tal como se unen en el alma, y la unión de arriba depende del despertar desde abajo.

Este servicio es una especie de siembra: como una semilla, da fruto más adelante. Lo que brota en el Futuro es la revelación de Arij Anpín, “abundante en bondad”, de quien el Zóhar dice: “no hay izquierda en este Atika”: todo es derecha, todo es bondad, de modo que allí no tienen lugar el día ni la noche.

El día y la noche se aplican solo en Zeir Anpín y Nukvá, donde hay tzimtzum (contracción) y ocultamiento. El paréntesis remite a un discurso sobre Isaías 30:26, acerca del Futuro, cuando la luz de la luna será como la luz del sol.

La palabra “vayevarej” (“y bendijo”) aparece aquí sin su versículo, y el texto no la explica. Luego, un segundo pasaje del Zohar (parte III, Parashat Emor, 96b) aplica “un día” a Shavuot, y el Alter Rebe explica por qué: en Shavuot, Zeir Anpín recibe Kéter (la Corona) del propio Arij Anpín.

Esto da una razón para la costumbre de permanecer despiertos durante toda la noche de Shavuot: hacer descender el nivel en el que “la noche resplandece como el día”, por encima de la división entre el día y la noche. La nota de Kehot indica el lugar de esta costumbre en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 494) y sus comentarios, que la citan en nombre del Zohar.

El Ramaz, al comentar allí el Zóhar, explica “conocido por Havaiá” como la revelación del Daat supremo. Esto está muy por encima del conocimiento que una persona alcanza mediante “Conoce este día”, descrito antes.

Así, el “gran día” es la revelación de Arij Anpín, la era futura llamada “un día que es todo largo”. “Yizre’el”, de Hoshea, se interpreta como “yizra El”, “D'os sembrará”: la caridad y la bondad que sembramos ahora son la vasija para la revelación futura de “abundante en bondad”.

Nuestra bondad se relaciona con aquella bondad superior como el cuerpo con el alma que alberga; el texto remite a sus maamarim sobre “Havaiá, Sus adversarios serán quebrantados” y sobre “Yo soy Havaiá, su D'os”, al final del pasaje de tzitzit. Las palabras de la primera bendición de la Amidá, “D'os Altísimo, que concede bondades buenas”, unen el nivel más elevado con la bondad del mismo modo.

Aquí comienza una interpretación adicional de “Y será el número de los hijos de Israel”. La pareja “oculto y revelado” mencionada arriba —los jasadim cubiertos dentro del Yesod de Ima y los jasadim revelados por debajo de este— se repite en cada nivel superior, incluso en Adam Kadmón.

Etz Chaim, en sus portales acerca de Arich Anpin y de Abba e Imma, enseña que el Yesod de Atik, que está investido dentro de Arich Anpin, termina en el pecho de Arich Anpin.

Esto es paralelo a Zeir Anpín, en el que el Yesod de Ima termina en el pecho. Así también, en Arich Anpin, lo que está por encima del pecho es “oculto” y lo que está por debajo es “revelado”.

Zeir Anpín viste las sefirot inferiores de Arij Anpín: Nétzaj, Hod y Yesod. Incluso la parte más elevada de Zeir Anpín, su Kéter, llega solo a la parte de Tiféret de Arij Anpín que está debajo de la parsa (partición), por debajo de su pecho, como escribe Mishnas Chassidim.

Por tanto, la parte «oculta» de Arij Anpín, por encima de la parsa, donde termina el Yesod de Atik y se prolonga la Luz Infinita como el nivel inferior del Emanador, no llega en absoluto a Zeir Anpín, y menos aún a Nukvá.

En el Futuro, el mundo revelado se elevará al rango del mundo oculto, y así también se revelará la parte oculta de Arij Anpín. Entonces, Zeir Anpín y Nukvá, que visten a Arij Anpín, recibirán una revelación del Yesod mismo de Atik, por encima de la parsa.

Esto también está expresado en «que no podrá medirse ni contarse»: contar corresponde a donde hay división, pero en ese nivel todo es uno; «ante el Uno, ¿qué puedes contar?». El texto también remite al comentario del Ramaz al Zohar, Bereishis, folio 8.

Esto también aclara el discurso “Sesenta son las reinas” (Cantar de los Cantares 6:8), que explica la expresión talmúdica “desde tu mitad hacia arriba… desde tu mitad hacia abajo” (Sanhedrín 39a). “Desde tu mitad hacia abajo” es el ámbito de “y desde allí se dividía” (Génesis 2:10), donde el único río que salía de Edén se separa en muchos.

La mitad inferior es la fuente de los mundos Beriá, Yetzirá y Asiá, que proceden de Maljut de Atzilut; y Maljut recibe desde debajo del pecho de Zeir Anpín. El Zóhar (Parte I, 32b) ofrece una imagen de este límite.

Al comentar “Que haya un firmamento en medio de las aguas”, el Zóhar compara el firmamento con la membrana que hay en medio del cuerpo humano y que separa lo superior de lo inferior; también cita “y la cortina separará”, la cortina entre el Santo y el Santo de los Santos. Mikdash Melej, citando Otzrot Jaim, identifica esta membrana con la parsa, que comienza en el pecho, por la parte frontal del cuerpo.

El paréntesis remite a Etz Jaim sobre el mismo tema. La cita, que concluye aquí, explica el propósito de la parsa: que también Beriá pueda recibir luz; y muestra cómo hay una parsa entre Atzilut y Beriá.

En el Futuro, “el número de los hijos de Israel”, que corresponde al mundo revelado situado debajo del pecho, estará en el nivel del mundo oculto situado por encima de la parsa, del cual se dice: “Su entendimiento no tiene número”. Entonces la revelación de abajo será como la de arriba.