וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני באוהל מועד וגו׳

El maamar comienza con los primeros versículos de Bamidbar, donde D'os ordena a Moshé, en la Tienda de Reunión, contar al pueblo judío. La expresión hebrea para “hacer un censo”, se’u et rosh, significa literalmente “levantar la cabeza”, y el censo se realiza “según sus cráneos”; el Alter Rebe pregunta qué significa en el alma este “levantar la cabeza” y por qué está ligado a la Tienda de Reunión.

Como el hombre fue creado “a imagen” de D'os, la estructura del cuerpo refleja la del alma. La cabeza física contiene el cerebro y el cráneo lo rodea; en el alma hay intelecto (Jojmá, Biná y Daat) y una voluntad que surge de ese intelecto y da existencia y vitalidad a las emociones. Las palabras finales anuncian que hay dos clases de voluntad.

La voluntad inferior es la que surge del entendimiento. La superior, la Voluntad Suprema, no es producida por la mente; la circunda desde arriba, así como el cráneo rodea el cerebro. Un makif es algo que circunda un nivel y lo afecta desde afuera, sin estar contenido en él.

Para explicar la voluntad que nace del entendimiento, el Alter Rebe cita el versículo sobre la mujer virtuosa: “Su marido es conocido en las puertas”. El Zóhar relaciona “puertas” (she’arim) con “medir” (mesha’er): D'os, “su marido”, es conocido por cada persona de acuerdo con la medida que puede concebir en su corazón.

Conocer a D'os “según la propia medida” significa meditar con el intelecto propio en la grandeza del Infinito, tan profundamente como pueda alcanzar el pensamiento y hasta donde pueda contener el corazón. El resultado no es un conocimiento abstracto, sino un reconocimiento que se siente en el corazón y conduce a la persona a apegarse a D'os.

La afirmación del Tikkunei Zóhar de que “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto” podría parecer que impide tal meditación. El Alter Rebe responde que se refiere únicamente a la esencia de D'os; aquello en lo que la persona puede y debe meditar (“esto es todo el hombre”, en palabras de Kohelet) es D'os en Su relación con los mundos.

El objeto de la meditación es D'os como Creador: hace existir de la nada innumerables mundos superiores e inferiores y da vida a todos, como dice Nejemiá: “Tú das vida a todos ellos”. Las palabras “con Su bondad los renueva cada día” evocan la bendición matutina Yotzer Or, antes del Shemá; el maamar agrega “en cada instante”, pues la creación nunca se detiene.

Cada persona, según lo que puede concebir en su corazón, puede ampliar su comprensión e inflamar su corazón y su alma, a fin de vincular su alma con D'os y apegarse a Él. Este es el primer camino, “inferior”, hacia D'os: por medio de la propia comprensión.

La intensidad de este apego difiere de una persona a otra. Depende de la profundidad del intelecto y la comprensión de cada uno, así como de cuánto empeño y anhelo despierta en su corazón; el fuego de cada persona arde según quien ella es.

El Alter Rebe interpreta ahora con precisión la palabra nodá (“es conocido”): es pasiva y describe a D'os como Aquel que es dado a conocer. En el Zohar, “su esposo” es el Santo, bendito sea, el esposo de la Matrona, la Shejiná; y el versículo habla de Su alabanza.

La alabanza de D'os consiste en que Se rebaja, mediante la cadena descendente de los mundos y la expansión de Su grandeza, para que pueda ser conocido. Así, “conocido en las puertas” describe un rebajamiento divino, no solo un logro humano.

Por medio de este rebajamiento, D'os puede ser aprehendido en lo más profundo del corazón de una persona, por cada uno según su propia medida. La persona, a su vez, utiliza esa aprehensión para acercarse a D'os y vincularse con Él.

El paréntesis agrega que la raíz de nodá, “conocer”, también significa conexión, como explica el Tanya respecto de Daat. La enseñanza talmúdica de que “dondequiera que encuentras Su grandeza, allí encuentras Su humildad” expresa la misma idea: la grandeza de D'os se manifiesta en que Se rebaja para ser conocido.

El Alter Rebe describe ahora la voluntad inferior: la voluntad que surge de este conocimiento y sostiene el amor y el temor. Se siente amor por aquello que uno desea y odio por aquello que no desea; por eso, las emociones dependen de la voluntad.

Esta voluntad se mide según la comprensión que uno tiene de la grandeza de D'os, tal como Él llena y circunda todos los mundos, pues se deriva de esa comprensión. Como nace de la mente, se la llama voluntad inferior, “por debajo de Daat”.

La voluntad superior está muy por encima de la voluntad que nace cuando la persona comprende con su intelecto cómo se extiende la grandeza de D'os por los mundos, llenándolos y circundándolos. No es producto de la comprensión en absoluto.

En cambio, proviene del reconocimiento de que la comprensión propia y la de toda criatura son nulas ante la esencia de D'os, a quien ningún pensamiento puede aprehender. Esta conciencia despierta al alma para que “salga de su envoltura”, es decir, para que trascienda los límites de sus vestimentas.

Se trata de un anhelo tan intenso que el alma está dispuesta a desfallecer (klot hanéfesh) y derramarse en el seno de su Padre, la esencia misma de D'os. Ante esa esencia toda existencia es como nada, por lo que ni siquiera corresponden las expresiones “llena todos los mundos” y “circunda todos los mundos”.

Estas expresiones describen únicamente el resplandor que proviene de la Luz Infinita y da vida a los mundos. Ese resplandor se llama la Maljut (realeza) del Infinito, como lo llama la bendición de Yishtabaj: “Rey… Vida de los mundos”, y como dice el libro de Salmos: “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”: el reinado es una relación con los mundos.

D'os mismo está más allá de ambas categorías y ningún pensamiento puede aprehenderlo. Como dicen las plegarias de la mañana: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él desde que el mundo fue creado”: la creación no produce ningún cambio en Él.

La afirmación de Malaquías, “Yo, Havaiá, no he cambiado”, expresa la misma idea. El anhelo maravilloso de la voluntad superior se transmitió a las almas de Israel y se reveló abiertamente en la entrega de la Torá en Shavuot; por eso los Sabios dicen que sus almas volaron fuera de ellas con cada uno de los Diez Mandamientos.

Las expresiones divinas en el Sinaí transmitieron este anhelo al pueblo, pues cada expresión era una transmisión desde la propia esencia de D'os a las almas de Israel. El paréntesis remite a otros dos maamarim que desarrollan esta idea.

Por eso el Primer Mandamiento dice “tu D'os”: D'os tal como ilumina dentro de cada judío. Aquí Anojí (“Yo”) alude al ser mismo de D'os: “Yo, quien soy Yo”, a quien nadie más que Él mismo puede conocer.

Ese mismo ser es “Havaiá, tu D'os”: la chispa de Divinidad que mora en cada judío, ya que “la porción de Havaiá es Su pueblo”. El versículo “ustedes, que se apegan a Havaiá, su D'os, están todos vivos hoy” habla de este vínculo entre el alma y D'os.

La esencia del alma nunca descendió para entrar en el cuerpo y el alma animal en este mundo. Solo un destello suyo se extiende al intelecto y a las emociones, las facultades del alma que la persona experimenta conscientemente.

El alma tal como es en su fuente, “desde la cabeza de todos los niveles” (como dice Isaías: “Lo creé, lo formé y también lo hice”), está muy por encima de lo que puede comprender cualquier mente humana.

En esa raíz, el alma está unida permanentemente al D'os viviente. Tiene un solo deseo, dirigido a su Padre en el Cielo, y permanece en una autoanulación (bitul) inmutable ante Él.

Esto se debe a que el alma es verdaderamente “una parte de D'os de lo alto”, en palabras de Iyov. Todas las subidas y bajadas que experimenta la persona suceden solo abajo, en las facultades del alma, según los cambios en su comprensión.

La esencia del alma no entra en sus facultades; permanece por encima de ellas como un makif, una presencia circundante. En el Sinaí, en Shavuot, se reveló la Voluntad Suprema, que pertenece a ese nivel.

Aquella revelación, por encima de Daat, hizo que la raíz de las almas brillara abiertamente dentro de sus facultades conscientes. El paréntesis remite a un maamar sobre “Cuando salgas”, que explica en este sentido las palabras de David: “Busca mi rostro; tu rostro, Havaiá, buscaré”.

Por eso “con cada expresión sus almas salían volando”: las almas se elevaron más allá de todo intelecto y comprensión y quedaron totalmente absorbidas en D'os, anuladas en su misma existencia, en un verdadero desfallecimiento del alma.

El Primer Mandamiento continúa: “que te saqué de la tierra de Egipto”. Con relación a la esencia revelada, todos los mundos y niveles inferiores cuentan como Mitzrayim, Egipto, un nombre que alude a la limitación.

Sin embargo, toda otra forma de comprender a D'os y de apegarse a Él, por elevada que sea, sigue dentro de límites: la estrechez (meitzar) que implica el nombre Mitzrayim. En este sentido, salir de Egipto significa abandonar toda limitación.

El paréntesis cita dos maamarim: uno sobre la cuenta del Ómer y una explicación de “Estos son los viajes”, donde se explica que todo lo que llega hasta el Jordán, en Jericó, se llama Éxodo de Egipto.

La Mishná en Avot dice tanto “Haz Su voluntad como si fuera la tuya” como “Anula tu voluntad ante Su voluntad”. La primera expresión corresponde a la voluntad inferior: una voluntad que nace de la comprensión de cada persona, en las facultades del alma investida en el cuerpo.

En ese nivel, la persona todavía tiene una voluntad propia, separada de la de D'os. Solo mediante la profunda contemplación de la grandeza de D'os se conmueve para cumplir la voluntad de D'os con su corazón y su alma.

“Anula tu voluntad” es un estado superior: la voluntad propia de la persona queda totalmente apartada, y solo permanece una voluntad, dirigida únicamente a D'os. Esta es la Voluntad Suprema que brilla en ella, de modo que su alma se derrama en el seno de su Padre.

Ahora el Alter Rebe responde la pregunta inicial. “Alcen la cabeza… por sus cráneos” significa tomar la voluntad inferior, que proviene de la “cabeza” —el intelecto investido en el cuerpo y el alma— y vincularla con algo superior.

La voluntad inferior debe unirse a su fuente y elevarse hasta ella: la esencia del alma, que permanece arriba como makif y no brilla dentro del cuerpo. Esta raíz superior es lo que el versículo llama “sus cráneos”.

¿Por qué la esencia del alma no brilla en el cuerpo? Porque los pecados separan a la persona de D'os, como dice Isaías, y la Torá habla de un alma “extirpada de delante de Mí”; el resultado es como un cuerpo separado de su cabeza.

El remedio para esta separación es como una cura que, si pudiera encontrarse, volvería a unir un cuerpo con su cabeza. “Elevar la cabeza” es ese remedio: la voluntad inferior, nacida del intelecto y las emociones del alma, es elevada específicamente a “sus cráneos”.

“Sus cráneos” significa el cráneo propio de cada persona: la raíz de su alma en lo alto, donde brilla la Voluntad Suprema. El paréntesis remite a dos discursos de Torah Ohr, en Ki Tisá y Vayakhel.

La Cuenta del Ómer forma parte de este proceso. Cada “día” contado es una emanación hacia abajo, y lo que se hace descender a lo largo de los días de la cuenta es la Voluntad Suprema.

El paréntesis remite al discurso sobre “Y contarán” mencionado antes, acerca de contar cincuenta días, y al discurso de Parshat Emor sobre contar “desde el día siguiente al Shabat”.

Esta emanación de la Voluntad Suprema de arriba hacia abajo se produce mediante la Tienda de Reunión (Ohel Moed). La palabra moed (reunión) deriva de la promesa de D'os: “Me reuniré (venoadti) allí con los Hijos de Israel”.

Venoadti (“Me reuniré”) y venodati (“seré conocido”) tienen las mismas letras, y ambas expresan el vínculo de D'os con las almas de Israel. Pero “ser conocido” se alcanza mediante Daat, la comprensión de la grandeza de D'os, como en “Su esposo es conocido en las puertas”, citado en el primer párrafo.

En cambio, “reunirse” es una unión superior que procede del ser mismo de D'os, “Yo, quien soy Yo”. Liga las almas para que se derramen en el seno de su Padre, más allá de la comprensión.

El paréntesis remite a un discurso sobre “para ofrecerme en su tiempo señalado (moed)” y a dos pasajes del Zohar. En Vayigash, el Zohar habla del momento en que está presente la voluntad y se corona el vínculo, de modo que dos mundos se unen y se encuentran; en Mishpatim interpreta “un hombre que vende a su hija” como el Santo, bendito sea, y el alma santa.

La luz de este nivel solo puede revelarse en el alma mediante una “tienda” y un Mishkán, una morada que la contiene. Esto es lo que describe el versículo de Shir HaShirim: “Lo sujeté y no lo soltaría”.

El versículo continúa: “hasta que lo traje a la casa de mi madre y a la habitación de la que me concibió”. El Alter Rebe interpreta “la casa de mi madre” como la Torá Escrita, y “la habitación de la que me concibió” como la Torá Oral.

Así como el niño está contenido en el vientre de su madre, la Voluntad Suprema está revestida en las leyes de la Torá Oral: qué está prohibido o permitido, quién es culpable o inocente. Estos dictámenes son la “habitación” que contiene la voluntad infinita.

Aunque la Torá descendió a asuntos físicos, la Voluntad Suprema misma está revestida en ella. Por eso, quien la estudia atrae hacia su propia alma la luz de esa voluntad, que ningún pensamiento puede captar.

Sin embargo, la persona debe tomar consejo para no permanecer “abajo”, en el nivel inferior. Para ello se necesitan dos modalidades de servicio: la de los Kohanim y la de los Levitas.

Los Kohanim representan un flujo de arriba hacia abajo, como el agua, que siempre desciende de un lugar alto a uno bajo. Los Levitas representan el movimiento opuesto, como una llama, que siempre se eleva.

El versículo “Cuando el Mishkán se ponga en marcha, los levitas lo levantarán” se interpreta como una enseñanza acerca del alma. Cuando el “Mishkán”, la luz del alma, desciende de su nivel y entra en el cuerpo y en el alma animal de este mundo, son los levitas —las fuerzas del alma que aspiran a elevarse— quienes deben volver a elevarla.

La orientación consiste en despertar las Guevurot sagradas, las ardientes fuerzas de contención del alma, que se dividen en tres, como las tres familias levitas: Gershon, Kehat y Merari. Gershon (de gerash, “expulsar”) alude a lo que dijo Sará: “Expulsa a esta sierva y a su hijo”, un acto de Guevurá. El paréntesis señala que por eso se lee esta sección en Rosh HaShaná.

Guevurá es la “mano izquierda” que rechaza y expulsa el mal del interior de la persona; la Mishná llama poderoso (gibor) a quien domina su inclinación. Esto supera el nivel del Éxodo, cuando “el pueblo huyó”: tuvieron que huir porque el mal que había dentro de ellos todavía estaba en toda su fuerza.

El objetivo es expulsar el mal de manera tan completa que sea él quien huya de la persona, y no la persona del mal. Esta es la promesa: “Cinco de ustedes perseguirán a cien”; la santidad persigue y el mal huye.

Por eso, acerca de la redención futura, está escrito: “No saldrán apresuradamente”: la sitra ajra ya habrá sido sometida, de modo que no habrá de qué huir. Sará, que representa la Maljut de D'os (soberanía), le dice a Avraham, que representa el Jésed supremo (bondad), que expulse a la sierva y a su hijo.

Yishmael representa los deseos negativos y su raíz, que no deben “heredar” junto con la santidad. Se cita a este respecto la expresión de los Sabios: “no como Avraham, de quien surgió Yishmael”; el texto remite a otro lugar para la explicación.

Merari, la tercera familia de los levitas, está relacionado con merirut, la amargura: la amargura de quien hace un balance sincero de su vida y descubre que la mayoría de sus días transcurrieron “en tinieblas”. Su cuerpo ha quedado separado de su “cabeza”, la raíz de su alma (“sus cráneos”), que rara vez ilumina en él porque sus pecados lo separan de ella.

El texto da otras dos razones por las que la raíz del alma no ilumina: la sitra ajra aún no ha sido sometida en él, o vistió su alma con “vestiduras impuras” de ocupaciones vanas y vacías, conversaciones ociosas, intrigas mundanas y anhelos vanos. Las palabras “los pensamientos del hombre y sus intrigas” proceden de la plegaria de Musaf de Rosh HaShaná.

Esta amargura también pertenece a los levitas, raíz de las Guevurot, porque proviene del elemento del fuego y despierta el calor. Por medio de ella, la persona alcanza el nivel de Kehat, cuyo nombre el Alter Rebe vincula con la bendición de Yaakov: “a él se congregarán los pueblos” (yikhat).

La palabra yikhat tiene una yud adicional, prefijo del tiempo futuro; su raíz, como en el nombre Kehat, significa congregación. El Targum la traduce en consonancia: “a él se congregarán los pueblos”.

Kehat alude, entonces, a que el alma se reúne —su corazón, su espíritu y su alma— y retorna a D'os, a la fuente de la que fue extraída, ascendiendo como “destellos de fuego”, una llama que se eleva. Las palabras de Iyov, “su espíritu y su alma Él los reunirá consigo”, describen este retorno.

¿Por qué el versículo usa yikhat y no la palabra habitual para “reunirse”, asifá? Porque asifá se emplea para la congregación de las tribus de Israel, como en “Cuando se reunieron los jefes del pueblo… juntos, las tribus de Israel”.

Para la congregación de lo que el texto llama “el nivel de los otros pueblos” con su fuente, el versículo dice yikhat, que el Alter Rebe relaciona con kiyuha, lo penetrante y agrio. Lo que está alejado de la santidad no simplemente se reúne, como las tribus de Israel; su congregación implica transformar aquello que es penetrante y agrio.

Así como un cocinero prepara manjares con ingredientes penetrantes y agrios, aquí lo amargo se transforma en dulce. La amargura no se desecha, sino que se transforma.

Por eso este nivel es llamado Kehat. También es el servicio de los levitas relacionado con las Guevurot, en el que la amargura se transforma en dulzura y la oscuridad en luz, según la expresión del Zóhar; el paréntesis remite al maamar sobre “Alza la cabeza de los hijos de Guershón”, donde se explican los tres niveles de los levitas.

Los tres son parte del servicio de los levitas: elevar el alma de abajo hacia arriba, hasta que se adhiera a su raíz en el D'os viviente. El servicio de los Kohanim sigue la dirección opuesta: de arriba hacia abajo.

La Torá describe cómo Aharón y sus hijos, los Kohanim, cubrían los utensilios sagrados antes de que el campamento emprendiera la marcha. Su función es cubrir y vestir lo sagrado con numerosas vestiduras, como lino fino y púrpura.

Estas vestiduras, los “seis colores”, son los seis órdenes de la Mishná, en los que está investida la voluntad suprema. En cambio, a los levitas de la familia de Kehat no se les permitía mirar los objetos sagrados mientras eran cubiertos.

Los Sabios enseñan que quien dice: “No tengo nada más que Torá”, ni siquiera tiene Torá: el anhelo más profundo de la persona debe dirigirse a D'os mismo, y la Torá es el medio para apegarse a Él. Por eso el versículo dice: “Lo sujeté”, a D'os mismo, “y no lo soltaré”.

Solo entonces: “Lo traje a la casa de mi madre”, la Torá, donde está albergada la voluntad de D'os. Esta introducción es obra de Aharón, el Kohen supremo, que introduce la Voluntad Suprema en la Torá, como se explicó arriba.

El paréntesis remite al Zóhar sobre Koraj, junto con el comentario del Ramaz, acerca de Aharón y la cobertura de lo sagrado, y a otro pasaje del Zóhar, en Vayejí, que explica de otra manera el versículo “Y no entrarán”.

Por eso la Torá dice tan a menudo: “Havaiá habló a Moshé y a Aharón”: la palabra de D'os llega a Israel a través de ambos, Moshé y Aharón. El texto vincula esto con el versículo “Quien se envuelve en luz como en un manto”, que explica en otro lugar.

El paréntesis final enumera fuentes midráshicas sobre “Levanten la cabeza”: el Midrash Rabbá sobre Metzora y varias secciones de Bamidbar Rabbá, una de las cuales lo vincula con “Elevó un cuerno para Su pueblo”.

La lista continúa con otras secciones de Bamidbar Rabbá, incluida Pinjás; Shir HaShirim Rabbá, sobre “Tu ombligo es una copa redonda”; y el Zóhar sobre Pinjás (III, 253b).