והיה מספר בנ״י כחול הים אשר לא ימד…

1“Y el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no puede ser medida ni contada; y sucederá que en el lugar donde se les dice: ‘Ustedes no son Mi pueblo’, se les dirá: ‘Hijos del D'os viviente’”.

El hombre es un mundo pequeño, como está escrito en Avot deRabí Natán, capítulo 31. Y así como en el mundo hay cuatro elementos —fuego, aire (rúaj), agua y tierra—, también en el alma del hombre hay cuatro elementos.

(Y véase Etz Jaim, Shaar 41, capítulo 3, donde se dice que los cuatro elementos son las cuatro letras de [el Nombre] Havaiá; así está escrito también en Meorei Or, letra Dálet, sección 24, y que además corresponden a los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá).

Y como está escrito: “También puso el mundo en su corazón, sin que el hombre pueda descubrir la obra que D'os hizo desde el principio hasta el fin” (en Kohelet, capítulo 3, [versículo] 11). Es decir, puso el mundo en el corazón de los seres humanos,

es decir, sus cuatro elementos. Y el mundo entero depende del hombre: cuando rectifica sus cuatro elementos, rectifica con ello el mundo entero, todo él.

(Y véase el Zohar, Parshat Miketz, folio 195b). Para comprender esto, y también el sentido del versículo “sin que el hombre pueda descubrir”, etc.:

La fuente de las almas es la Congregación de Israel (Kneset Israel), llamada “tierra”, como está escrito: “y la tierra es el escabel de Mis pies”. Este es el nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea, que es la fuente y la fuerza vital de todos los mundos.

2Como está escrito: “Tu reinado es un reinado de todos los mundos”. Pues del Infinito (Ein Sof), bendito sea, en Su propio ser y gloria, por así decirlo, se dice: “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría conocida”, y “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”; y los mundos no podrían haber llegado a existir como algo a partir de la nada desde este nivel;

sino que Él está solo, tal como antes de que el mundo fuera creado. Solo que [el hecho de] que los mundos vivan y perduren, habiendo llegado a existir de la nada como algo,

se debe al nivel de Su Maljut, bendito sea, pues no hay rey sin pueblo: que haya un pueblo, en calidad de algo separado, proviene del nivel de “rey”. No ocurre así con Sus demás atributos, bendito sea, como “sabio, pero no…”, etc., pues [allí] Él está solo, tanto antes de que el mundo fuera creado como después de que fuera creado.

3Ahora bien, el nivel de Su Maljut, bendito sea, es el nivel y grado más bajo, [que sirve] para dar vida y hacer existir algo a partir de la nada. Es el nivel del mundo revelado (alma de’isgalya), y se llama el mundo del habla,

pues “el gobierno depende de la palabra del rey”: el rey gobierna por medio de su habla, que es lo que otro ve y conoce. En cambio, el pensamiento está oculto.

Y dibur (habla) comparte raíz con “yadber amim” (“gobernará a los pueblos”), pues por medio del habla él gobierna. Por eso el nivel de Su Maljut, bendito sea, recibe el nombre de “tierra”, pues es el nivel más bajo, [necesario] para que haya un pueblo.

(Véase lo escrito en Parshat Miketz, en el discurso que comienza “El significado de Janucá”, acerca de “como esta tierra baja”, etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, sobre el significado y el concepto de que la creación es algo a partir de la nada, es decir, a partir de un nivel que es como nada y nulidad; véase allí.)

Y de ella proceden las almas, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en la Mishná, al final del capítulo 14 de [el tratado] Shabat: “Rabí Shimón dice: Todo Israel”, etc. Y está escrito: “Y ustedes serán para Mí un reino (mamlejet) de sacerdotes”. (Mamlejet es una forma verbal transitiva; es decir, ellos hacen descender el nivel de Su Maljut, bendito sea, en revelación abajo, al aceptar sobre sí el yugo de la soberanía del Cielo.)

Y en Me’orei Or, letra Mem, sección 62, se explica que “un reino de sacerdotes” es la Maljut de Aba e Ima. (Véase también el Zohar, parte III, Parshat Tzav, folio 34b, y Kedoshim, [folio] 81a; y en [Midrash] Rabá, Pekudei, capítulo 51, [folio] 163b, Mishpatim, capítulo 30, [folio] 146c, y Ki Tisá, al comienzo del capítulo 45, [folio] 159b.)

Pues ellas provienen del nivel de Su Maljut, bendito sea, y del nivel del habla, como está escrito: “Y el hombre se convirtió en un ser viviente”; y el Targum de Onkelos lo traduce como “un espíritu que habla”. Y aunque Israel surgió en el pensamiento,

eso se refiere a su raíz y fuente, pues “el final de la acción está primero en el pensamiento”: “Havaiá fundó la tierra con sabiduría”, porque el fundamento y la raíz de la tierra están en el nivel de Jojmá (sabiduría), mientras que el final de la acción es el nivel de Su Maljut, bendito sea.

(Y esto es lo que está escrito en el Zóhar, parte II, Pekudei, folio 225b: “Ven y mira: las almas, es decir, «Santo» (Kódesh)”, etc., hasta “y fuera de él tiene otro «santo»”; y véase el comentario del Ramaz allí.)

Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: ¿Por qué se llama eretz (tierra)? Porque corrió (ratzá) para cumplir la voluntad de su Creador (en [Midrash] Rabá, Parshat Bereshit, final del capítulo 5). Pues eretz está relacionado con ratzó (correr),

como está escrito: “Contigo corro (arutz) contra una tropa”; y también está relacionado con ratzón (voluntad), es decir, que quiere cumplir la voluntad de su Creador y tener voluntad y anhelo de abajo hacia arriba. Y todo es una misma cosa: pues las almas de Israel en su expresión general y colectiva, en su fuente y raíz, tienen el nivel de ratzó (correr), con voluntad y anhelo de apegarse a Él, al Infinito (Ein Sof), bendito sea.

(Y véase lo escrito sobre esto en Parshat Bereshit, en el discurso que comienza “Pues así como los nuevos cielos y la nueva tierra”, etc.) Como está escrito: “Y tu anhelo será por tu esposo” (véase lo escrito en el discurso que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”, y en el discurso sobre el pasaje de las libaciones),

y esto se debe a su percepción, por encontrarse en el nivel de “tierra”, que es el nivel más bajo, [donde hay] un pueblo y una existencia separada; por eso anhela a Él, bendito sea, con sed, como está escrito: “Sedienta

de Ti está mi alma, mi carne te anhela”: para apegarse a Él, bendito sea, para anularse e incluirse en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la Vida de la vida, bendito sea, tal como era antes de descender de la luz de Su semblante, bendito sea.

A esto se refiere lo dicho: “Hay tres que nunca se sacian”, etc., “la tierra no se sacia de agua” (en Proverbios, capítulo 30, [versículo] 16). Es decir, “agua” designa el nivel de la influencia de arriba hacia abajo: “Quien renueva con Su bondad”, etc.

(Y esto se asemeja a lo dicho: “Y vendrá a nosotros como la lluvia”; y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”, acerca del significado de “Mi enseñanza caerá como la lluvia”; y lo escrito sobre el tema de la lluvia en el discurso que comienza “La Torá [Moshe] ordenó”.)

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en [Midrash] Rabá, Parashat Ekev, folio 292c: “Los rabinos dicen: Todos los milagros que el Santo, bendito sea, realizó para Israel, los realizó únicamente por medio del agua”, etc.; véase allí.

De manera similar, se puede explicar el sentido de “Que las aguas se reúnan en un solo lugar”. El significado de “uno” es que Él es Uno en los siete firmamentos, en la tierra y en las cuatro direcciones del mundo; es decir, el descenso de Su divinidad, bendito sea, dentro de los atributos emocionales superiores (midot). En cambio, con respecto al Santo, bendito sea, desde la perspectiva de

Su esencia y Su ser, bendito sea, no se aplica en absoluto el atributo de “uno”, pues Él es singular y único, etc., como se explica en otro lugar. Y este descenso a “un solo lugar” se llama “Que las aguas se reúnan”, [pues] el agua desciende de un lugar alto, etc.; véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y todo el pueblo vio los sonidos”.)

(Véase el Zóhar, parte I, Bereshit, folio 18a y folio 33a.) Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Seis días comerás matzot”, y lo escrito en Biurei HaZohar, Parashat Beshalaj, en el discurso que comienza “También se puede explicar de otra manera la enseñanza mencionada”:

que el nivel de “mar” y el nivel de “tierra” son el mundo oculto (alma de’itkasia) y el mundo revelado (alma de’itgalia). En el mundo revelado, el ser creado es un “algo” y una entidad separada, de la nada al algo, como se mencionó anteriormente; en cambio, en el mundo oculto están allí incluidos en un estado de autoanulación (bitul), etc.

Véase allí extensamente. Esto también se menciona en Torah Ohr, Parashat Beshalaj, en el discurso que comienza “Entonces cantó Moshé”, donde se explica que este es el sentido de lo escrito acerca de Moshé:

“pues lo saqué del agua”, etc.; véase allí. Por eso la tierra tiene sed de agua y no se sacia con agua, etc.

4Y este nivel está siempre sediento de ascender hacia su fuente y raíz, pues “solo Su Nombre es exaltado”; únicamente “Su esplendor” y el resplandor de Su Nombre están “sobre la tierra”, como un mero destello.

Y no se sacia; más bien, permanece siempre en este estado de sed (como se explica sobre [el versículo] “Ustedes están de pie”, acerca del sentido de “para añadir lo saciado a lo sediento”); y como está escrito acerca del Tiempo Venidero: “Irán de fortaleza en fortaleza”.

Pues con el Infinito (Ein Sof), bendito sea, que es tal como Su Nombre indica —sin fin ni límite—, no se aplica la saciedad; y ella siempre anhela dirigirse a Él, bendito sea, para adherirse a Él en verdad, pues Él es la Vida de la vida, bendito sea, y la fuente de todo (mekora dejola).

(Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Estoy dormida”, acerca del sentido de “Mi paloma”, a propósito de “Tus ojos son palomas”: esto corresponde a lo escrito, “Los ojos del hombre nunca se sacian”, etc.; “cada día serán ante tus ojos como nuevos”, pues el ojo aún no se ha saciado de ellos. Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Cuando yo los quebrante”, etc., acerca del sentido de “y no se saciarán”.)

Y así sucede también con el alma del hombre aquí abajo, que reflexiona y contempla al D'os único: que Él, bendito sea, es quien “renueva con Su bondad”, etc.,

y trae a la existencia todos los mundos, verdaderamente de la nada a algo. Por eso, también ella es el nivel de “la tierra”, en el estado de ratzó (correr) y ratzón (voluntad), el nivel de la sed que proviene del elemento de fuego, como una llama que se eleva por sí misma, para adherirse a Él, bendito sea, y “amar a Havaiá,

pues Él es tu vida”. Por eso, no se sacia con el nivel de “agua” mencionado antes. Y este es [el sentido de] “Y tampoco el alma se sacia” (en Kohelet, capítulo 6).

Y como está escrito allí en Rabbah, acerca de este versículo, y estas son sus palabras: “Pues el alma sabe que todo aquello por lo que se esfuerza, lo hace por sí misma; por eso no se sacia, ni de Torá ni de buenas acciones”, etc.

Y así aparece en [el Midrash] Rabá (Parashat Vayikrá, capítulo 4; véase allí), y en Kohelet Rabá, sobre el versículo: “Todos los ríos van al mar, pero el mar no se llena”.

5Resumen. El concepto de que el hombre es un mundo pequeño: “También puso el mundo en su corazón”. Los cuatro elementos: “la tierra” es el último nivel y, por eso, se encuentra en un estado de ratzó (correr) y ratzón (voluntad). “La tierra no se sacia de agua”. “Y Él vendrá a nosotros como la lluvia”.

62. Sin embargo, cuando el alma está revestida con la vestimenta del cuerpo físico y se deja arrastrar por los asuntos materiales de este mundo, el cuerpo y el mundo ocultan y encubren la santidad de su alma,

pues olam (mundo) está relacionado con he’elem (ocultamiento), de modo que él no se conmueve ni se enciende en su alma hasta alcanzar el nivel de una voluntad, una sed y un anhelo sentidos, de “un alma anhelante”.

(Y este es también el significado de “También ha puesto ha’olam en su corazón”: [los Sabios] explicaron en [Midrash] Rabbá sobre Kohelet, al comentar este versículo, que es una expresión de he’elem (ocultamiento), como está escrito: “Este es Mi Nombre para siempre (le’olam)”, etc.; véase allí.)

Ahora bien, acerca de esto se dice: “Visitaste (pakadta) la tierra e hiciste que anhelara (vateshokekeha)” (en Tehilim, capítulo 65, [versículo] 10): que se convierta en “un alma anhelante”, como está escrito: “Yo soy de mi Amado, y Su anhelo es por mí”.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en Shir HaShirim Rabbá sobre este versículo: “El anhelo de Israel no es sino por su Padre en el Cielo”. Y esto ocurre mediante “Visitaste la tierra”, es decir, las mitzvot, que son “los preceptos (pikudei) de Havaiá”,

pues las mitzvot proceden de la Voluntad suprema, la “Voluntad de todas las voluntades”, y la raíz de las mitzvot es el nivel de Jésed (bondad) y el amor de D'os por nosotros, como está escrito: “Los he amado, dice Havaiá” (y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Pero no quiso”, en la parashá de Ki Tetzé, acerca de “pues Havaiá, tu D'os, te amó”),

y por eso nos ordenó estas mitzvot, para que se cumpla “y Su diestra me abraza”. Y esto es “Como el agua refleja el rostro frente al rostro”: pues mediante el cumplimiento de las mitzvot, que pertenecen al nivel de las aguas superiores y están por encima del nivel del “mar”:

pues el mar pertenece al nivel de las aguas inferiores, que están debajo del firmamento; aunque sea el mundo oculto (alma de’iskasya), se sabe, a partir del concepto de “Quien forma la luz y crea la oscuridad”, que el nivel de Beriá (Creación) es llamado ocultamiento y mundo oculto,

Así como el nivel del pensamiento, Yetzirá (Formación) es llamado el mundo revelado (alma de’isgalya), el nivel del habla, como se explica en el discurso que comienza “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”; y todo esto está debajo del firmamento y de la partición (parsa) entre Atzilut y Beriá.

Pero las mitzvot, que pertenecen al nivel de Atzilut, son las aguas superiores que están por encima del firmamento; y esto es: “Mi enseñanza caerá como la lluvia”. Y por medio de esto también se despierta en el alma del hombre la voluntad suprema que hay en el alma, para amar a D'os.

(Como se explica este tema en otro lugar, sobre [el versículo] “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”, y en el discurso que comienza “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, respecto de “y observarán Mis mandamientos”, y sobre [el versículo] “Cuando salgas”.)

Pakadta también es una expresión de recordar (pekidá) a una mujer estéril, como está escrito: “Y Havaiá recordó (pakad) a Sará”, tal como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (primer capítulo de Taanis, folio 8b).

Pues cuando el Templo Sagrado no está en pie, Knesset Israel es llamada “estéril, que no dio a luz”; es decir, no tiene el nivel de dar a luz y revelar el amor a D'os; más bien, el amor está oculto, en un estado de gestación (ibur) y ocultamiento.

Y este es el nivel de “estéril”. (Y véase lo escrito en la parashá Mishpatim sobre [el versículo] “No habrá ninguna que aborte ni estéril”, y en la parashá Tazria, en el discurso que comienza “Alégrate, alégrate y exulta, estéril”.)

Pero por medio de las mitzvot, “la visitaste (pakadta)”, para que el amor se revele (y véase lo escrito sobre [el versículo] “Yo duermo”, respecto del significado de “La voz de mi amado llama: Ábreme”, y sobre [el versículo] “Estos son los cómputos (pekudei) del Mishkán”). Y del mismo modo

se instituyó el orden de la plegaria; y antes de la plegaria, uno atrae sobre sí los mandamientos de D'os mediante el talit y los tefilín. Pues cada plegaria corresponde al nivel del nacimiento del intelecto (mojin), y los dolores de parto son las confesiones: “Perdónanos”.

Y “Que Él te responda”: los setenta gritos de una mujer que da a luz, etc. (véase lo escrito en la parashá Vaerá, en el discurso que comienza «Por eso di»). Y los mojin son amor y temor; es decir, que el amor y el temor se revelen en el alma del hombre mediante el esfuerzo en la plegaria, en cada persona según su nivel y grado.

Y esto es «y la hizo anhelar» (vateshokekeha): mediante ello, el alma llega a ser un alma anhelante, que asciende de abajo hacia arriba en la plegaria. Pues «Tú visitaste» (pakadta) es de arriba hacia abajo, y «la hiciste anhelar» es de abajo hacia arriba. Y mediante ello, «la enriqueces abundantemente; el arroyo (peleg) de Elokim está lleno de agua».

(Véase, acerca del tema de peleg, el primer capítulo de Taanis, allí; y [Midrash] Rabbah, Bereishis, sección 4; y el Aruch, entrada Kubah; y Me’orei Or, letra Peh, final de la sección 11; y el Likkutei Torah del Arizal, sobre Tehillim, acerca de este versículo.)

La explicación es la siguiente: Elokim es el nivel del tzimtzum (contracción) y del ocultamiento del rostro; es decir, el momento en que los mojin, que son el amor y el temor, se encuentran en el mundo oculto (alma de’iskasya).

Pero mediante «Tú visitaste la tierra y la hiciste anhelar», llega a haber peleg Elokim, pues el Nombre Elokim se divide y se convierte en Mi Eleh, de modo que el nivel del mundo

revelado (alma de’isgalya), llamado por el nombre Eleh, no está oculto ni escondido ni incluido en su fuente dentro del mundo oculto, llamado por el nombre Mi. Este es el significado del Nombre Elokim, como se sabe por el santo Zohar (en la Introducción, folio 2a),

sino que ha salido de su fuente, de lo oculto a lo revelado, para constituir el nivel del mundo revelado; y el nombre Mi se ha separado del nombre Eleh. Estos son los seis extremos (ketzavot), cada uno de los cuales incluye a todos los demás, etc.,

como se explica en el discurso que comienza «Estas son las cuentas del Mishkán». Es decir, que el amor y el temor se revelen manifiestamente en el corazón, y así llega a estar «lleno de agua».

(Este es el asunto de la extensión y revelación de los jésedim (bondades) desde su ocultamiento y cobertura en el Yesod de Ima, que se llama peleg (arroyo). Y este es el asunto de “y Tu diestra, desde dentro de Tu seno (jokjá), consume”; léase jeikejá, como se explica en otro lugar sobre [el versículo] “Y yo estaba junto a Él como un niño criado (amón)”; y esto es “Un río cuyas corrientes (pelagav) alegran la ciudad de D'os”.)

(en Tehilim, capítulo 46, [versículo] 5); y véase sobre esto el Zohar, parte II, Mishpatim, [folio] 98b. [Las aguas] son la extensión y el flujo de las mitzvot, que son luces superiores que descendieron y se encarnaron en cosas físicas, como los tzitzit de lana y los tefilín sobre pergamino,

como el agua, que desciende de un lugar alto a uno bajo, y es el agua la que hace crecer toda clase de deleites. Así, las mitzvot hacen crecer el amor y el temor en el alma, de modo que esta tenga voluntad y sed y sea “un alma anhelante”.

(En cuanto al significado de “la enriqueces mucho” (rabát teashrená): [el Midrash] Rabá, Bejukotai, al final del capítulo 35, lo explica como uno por diez, etc.; y Shir HaShirim Rabá, sobre el versículo “Yo soy de mi amado, y su anhelo es por mí”, lo explica como una expresión de riqueza. Esto concuerda con lo escrito en el Raaya Mehemna, al comienzo de la parashá Ki Tisá: “‘El rico’: este es el pilar central”, porque Tiféret (belleza) asciende hasta Kéter (la Corona), el nivel de “y la barra central”, etc.;

y desde allí se extenderá la fuerza de crecimiento y el aumento de luz, al multiplicarse y expandirse los atributos emocionales (midot), el amor y el temor, y [la fuerza] para que cada uno esté incluido en el otro, como se explica en el discurso que comienza “Y sabrás hoy y lo llevarás a tu corazón”. Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Porque como la tierra hace brotar su crecimiento”, etc., y en el discurso que comienza “Cuando el faraón envió”, acerca del significado de “lo primero de su cosecha”, y lo escrito sobre [el versículo] “Sin falta te daré el diezmo”.

También puede explicarse según lo escrito en el Zohar, parte I, Vayejí, folio 246a, que hay “pan de aflicción” (léjem oni) y “pan de pannag” (véase allí); y en la parashá Bereshit, folio 33a, explica que “pan de aflicción” corresponde al nivel de “tierra seca” (yabashá), una expresión de sequedad;

por consiguiente, se entiende que cuando se llena de agua, esto es el nivel de “la enriqueces mucho”. Y esto es lo escrito: “Una tierra en la que no pasarás estrechez”, etc. (véase el Zohar, Vayejí, folio 249b). Y estos dos niveles en el servicio Divino son los niveles de itkafiá (sometimiento) e itapjá (transformación).

Y esto es lo escrito: “Tus brotes son un huerto”, etc.: que incluso cuando ella está en el nivel de un campo irrigado (beit hashelajín), tierra seca, pan de aflicción, el nivel de itkafiá, su virtud es grande, etc.; y mediante esto se extienden el nardo y el azafrán, etc., como en el asunto de “un aroma grato”, que devuelve el alma, etc.; y véase lo escrito en la parashá Vayakhel, en el discurso que comienza “Tomen de entre ustedes”.)

Pero el propósito de esta sed es unirse [a Él], en el nivel de “espíritu con espíritu”, pensamiento con pensamiento; y esto se logra mediante la Torá, como está escrito: “Y puse Mis palabras en tu boca”: Mis propias palabras, palabra con palabra, pensamiento con pensamiento, etc.

De esto se dice: “Y el espíritu de Havaiá reposará sobre él”, pues el nivel del habla se llama “espíritu hablante”, y este nivel reposará sobre él desde arriba.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien se sienta y estudia, el Santo, bendito sea, estudia frente a él”. (Y la emanación del nivel de “espíritu” es superior al nivel de la emanación llamada “agua”, como está escrito: “Y el espíritu de D'os se cernía sobre la superficie del agua”; y como se explica acerca de esto al final del discurso que comienza: “Y Él agitará Su mano sobre el río con Su poderoso viento (ruaj)”.)

Ahora bien, este nivel de “espíritu” es de arriba hacia abajo, como está escrito: “Hasta que se derrame sobre nosotros un espíritu desde lo alto”; pues el espíritu desciende de un lugar supremo, muy elevado y excelso: el nivel de avir (aire), que es or (luz) con una yud, pues la Torá “procede de Jojmá”, y “Jojmá se encuentra a partir de ayin (nada)”, como es sabido.

(Y véase lo escrito acerca del asunto de avir como or con una yud, y que avir es la fuente de la luz, en la parashá de Miketz, al final del discurso que comienza: “La lámpara de Janucá es una mitzvá”, etc., [sobre] “la mezuzá a la derecha”, etc.; y véase el Zohar, parte III, Nasó, folio 130b, “El espíritu que sale”, etc.; véase allí, y en la parashá de Vayejí) (folio 235a).

Ahora bien, de acuerdo con lo explicado arriba, los cuatro elementos del alma son las cuatro letras de [el Nombre] Havaiá. Así, el asunto de “lleno de agua” es la unión de vav y hei, el nivel del agua

y de la tierra; y el asunto del aire (ruaj) y el fuego es la unión de yud y hei. Esto se asemeja al asunto de la unidad inferior (yijudá tataá) y la unidad superior (yijudá ilaá), como se explica en otro lugar sobre [el versículo] “Las cuentas del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”, etc.; búsquenlo allí.

7De allí se comprenderá la superioridad de la atracción desde el nivel de «espíritu» sobre la atracción desde el nivel de «agua», etc. Y esto es «También puso ha’olam en su corazón», que Rabá explica

como referido a lo escrito: «Este es Mi Nombre para siempre (le’olam)»; esto es, el Nombre Havaiá, que ahora está oculto, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «No soy pronunciado como estoy escrito», etc.

Y se les dio la fuerza para atraerlo desde el ocultamiento hacia la revelación en su corazón, como se explica en el discurso que comienza «Y Me aparecí a Avraham»; y mediante esto, la revelación también será atraída al mundo.

8Resumen. Debe decirse: “Visitaste la tierra”, y por medio de ello: “Como el agua [refleja] el rostro frente al rostro”. También alude a recordar a una mujer estéril, y por medio de ello: “y la hiciste anhelar”; y esto es “el arroyo (péleg) de Elokim”: que el Nombre Elokim se divide para convertirse en “¿Quién creó estos?”.

Y por medio de ello: “La enriqueces abundantemente”. El anhelo es el elemento del fuego, y de él se atrae: “Y el espíritu de Havaiá reposará sobre él”, por medio de hablar palabras de Torá, “un espíritu que habla”.

93. Ahora bien, todo esto corresponde al presente, cuando el mundo oculta y el alma está revestida en la prisión del cuerpo y del mundo físico; entonces debe haber

“Visitaste la tierra y la hiciste anhelar” desde arriba hacia abajo, y [debe haber] “el espíritu de Havaiá reposando sobre él”, para apagar la sed que proviene del elemento del fuego; pues el elemento del aire (ruaj) es superior en virtud al elemento y nivel del fuego que está abajo.

Y del mismo modo, el nivel del agua de las mitzvot es superior al nivel de la “tierra”, pues por medio de ellas y a través de ellas la tierra se vuelve anhelante, mediante un despertar desde abajo (isaruta dil tataá), en la plegaria. Y ahora siempre está anhelante y no se sacia con agua,

porque después de la plegaria vuelve a revestirse de los asuntos del cuerpo, cada persona según su propio nivel y condición; y el alimento vuelve tosca a la persona y le oculta la luz de D'os y Su santidad, de modo que no llegan a revelarse en el corazón.

Por eso es preciso orar cada día, hasta el tiempo del fin, hasta que llegue la palabra de Havaiá en el Futuro Venidero: “Y quitaré de la tierra el espíritu de impureza”, etc.

Y entonces la virtud del despertar desde abajo será grande e infinitamente elevada por sí misma, de modo que no necesitará del despertar desde arriba (isaruta dil’eila), del agua y del espíritu,

pues el nivel de la “tierra” —el impulso de correr y la sed que provienen del elemento del fuego que está abajo— ascenderá cada vez más alto y quedará incluido por sí mismo, espontáneamente, en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él.

(Esto es como la superioridad del oro sobre la plata, explicada en el Tanya, capítulo cincuenta; véase allí lo que se dice en nombre del Arizal acerca de [el versículo] “Y los sacerdotes, los levitas”, etc., que aparece en Likkutei Torah [del Arizal] sobre Yejezkel. Véase también el Raaya Mehemna, Parashat Terumá, folio 158a: “Del lado del Mundo Venidero”, etc.: “La mujer virtuosa es la corona de su marido”; [es decir,] Ban se elevará a Sag, que está por encima de Mah.

Y este asunto se comprenderá además a la luz de lo explicado en el discurso que comienza «Yehudá, tú», acerca del significado de «En aquel día me llamarás “mi Esposo”», etc.; véase allí.)

Y esto es «Y será el número de los hijos de Israel»: «número» alude al nivel de las mitzvot, que fueron dadas en número: las 613 mitzvot de la Torá y las siete mitzvot de los Sabios, que suman 620, correspondientes al número de los hijos de Israel, que se divide en sesenta

miríadas de chispas de almas, en el aspecto de «según sus cabezas». Pues, para que fueran atraídas hacia abajo, a las almas de Israel, tuvieron que dividirse en partes y presentarse en número y en un censo. (Véase también Igueret HaKodesh, la carta que comienza «Dichosos nosotros, cuán buena es nuestra porción», etc.)

Y este es también el significado de pakadta ha’aretz: una expresión de contar, como en «Cuenta (pekod) a todo primogénito varón». Esto se debe a que descendieron de arriba hacia abajo, y su descenso tiene por objeto el ascenso: elevar las almas y vincularlas al D'os único, con carrera y anhelo. Por eso, cuando se completen los ascensos del alma,

entonces su carrera y su anhelo serán como llamaradas de fuego que ascienden sin fin, y este número estará en el nivel de «que no puede medirse ni contarse». Este es el nivel de la teshuvá (retorno).

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Si Israel hace teshuvá, será redimido». Pues la teshuvá proviene del elemento de fuego y del anhelo, «y clamaron a Havaiá» con una fuerza extraordinaria; y la teshuvá superior es «Biná, el corazón»,

y está escrito: «Su entendimiento no tiene número»: está por encima del nivel del número. (Véase lo escrito arriba, en Parshat Ajarei, al final del discurso que comienza «Pues en este día expiará», acerca de «Y te colocaré en la hendidura de la roca»; y véase el Zohar, Parte II, folio 225b, mencionado arriba.)

Es decir, por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), pues hishtalshelut designa aquello que desciende en orden y gradación, de causa a efecto, etc., como una cadena (shalshelet): un destello y un destello de un destello, etc.

Y así son las emanaciones de las mitzvot: están contadas y se las llama “los 248 miembros del Rey”, Zeir Anpín; es decir, el nivel de las nueve Sefirot, nueve veces nueve, etc. También se las llama “los mandamientos del Rey”. Véase lo escrito en el discurso que comienza

“Porque en este día expiará”. Por lo tanto, esto se denomina el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), mientras que la teshuvá no viene según un orden y una gradación, sino desde por encima del orden de la cadena descendente de los mundos. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Pues los montes se apartarán”.

Y esto es “como la arena del mar”: la arena está por encima del mar, como está escrito: “Yo, que puse la arena como límite del mar”, y también está escrito: “los que descienden al mar”. Así, el nivel de la “tierra” estará por encima del agua, y está escrito: “Quien extendió la tierra sobre las aguas”; y el nivel del fuego estará por encima del nivel del aire (ruaj).

(Véase también lo escrito en Parshat Bereshit, en el discurso que comienza “Como los cielos nuevos”, acerca del significado de los cielos nuevos y la tierra nueva que habrá en el Tiempo por Venir; y esto es lo escrito en Yirmeyahu) (capítulo 31): “Porque Havaiá ha creado algo nuevo en la tierra: una mujer rodeará a un hombre”.

Es decir, habrá una renovación, el nivel de “algo nuevo en la tierra”. Pues ahora, cuando “la lluvia desciende de los cielos” y “riega la tierra”, entonces precisamente “la hace dar a luz y brotar”;

pero en el Tiempo por Venir, el nivel de la “tierra” estará por encima del nivel del agua y no necesitará recibir del nivel del agua. Y esto es “una mujer rodeará”, etc.

Del mismo modo, el nivel del fuego estará por encima del nivel del aire; véase Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 2. Y esto es lo escrito: “Y Yo seré para ella —declara Havaiá— un muro de fuego”, etc.

Véase también acerca de “Y el número será”, etc., “que no podrá ser contado”, etc. (en la Guemará, al comienzo del capítulo 2 de Yoma, folio 22b, y al comienzo del capítulo 8 de Pesachim).

Por eso está escrito: “Y sucederá que en el lugar donde se les diga: ‘Ustedes no son Mi pueblo’, se les dirá: ‘Hijos del D'os viviente’”; es decir, en el lugar mismo, pues por medio de la teshuvá los pecados intencionales se convierten en méritos, y la amargura se transforma en dulzura (it’hapjá meriru lemitka).

(La explicación es que está escrito: “Puse Mis palabras en tu boca”, etc., “y decir a Tzión: ‘Tú eres Mi pueblo’”. Pues el significado de “Mi pueblo” se explica en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, en relación con “para que entres en el pacto”, etc.: “para ser un pueblo para Él”.

Pues no hay rey sin pueblo: esto significa que se los llama según el rango de “Su pueblo”, porque son personas como él y guardan con él cierta relación, etc.; pues las almas ascendieron en el pensamiento, etc.; véase allí. Y esto es “Mi pueblo, sobre quien es invocado Mi Nombre”) (en II Chronicles, chapter 7).

Y esto concuerda con lo escrito en el Zohar, Part I, [folio] 5a, acerca del versículo “Y decir a Tzión: ‘Tú eres Mi pueblo’”: no leas ami (“Mi pueblo”), sino imi (“conmigo”), etc. (Y véase Tikkunei Zohar, Tikkun 18, folio 35b.)

Y esto es “y decir a Tzión”, específicamente: “Tú eres Mi pueblo”. Esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el Talmud de Jerusalén, chapter 4 of Taanis, at the end of halachah 2: “Repasamos toda la Escritura y no encontramos que Israel sea llamado Tzión, salvo en este versículo, como está dicho: ‘y decir a Tzión: Tú eres Mi pueblo’”.

Y la intención, como explica el Korban HaEdah allí, es que mediante el cumplimiento de las mitzvot aludidas en este versículo, “Puse Mis palabras en tu boca”: esto es la Torá; “y a la sombra de Mi mano te cubrí”: esto son los actos de bondad (gemilut jasadim), etc.;

“para plantar los cielos y echar los cimientos de la tierra”: esto es el servicio de las ofrendas. Entonces se los llama Tzión, pues se distinguen (metzuyanim) en el mundo. Esto concuerda con lo escrito en Torah Ohr, Parshas Mikeitz, en el discurso que comienza “Canta y alégrate”, folio 62, end of side b:

“Y la explicación del asunto de Tzión”, etc.: “a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza” son los 248 mandamientos, los 248 miembros del Rey; es decir, la espiritualidad de las mitzvot y la espiritualidad de la Torá tal como existen arriba, en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, que son verdaderamente “a nuestra imagen”.

Pero el aspecto físico de las mitzvot, etc., es solamente el nivel de tziún (Sion), en el sentido de una señal (simán), etc.; entonces Knesset Israel es llamada Sion, etc.

Esto significa que entonces Knesset Israel recibe todas las luces que están verdaderamente arriba y que son atraídas a Zeir Anpín, en el nivel de su Yesod (fundamento), llamado “el punto de Sion”.

Y esto es “y decir a Sion: ‘Tú eres Mi pueblo’”: pues es específicamente entonces, cuando son llamados Sion por cumplir la Torá, el servicio divino y los actos de bondad, que están en el nivel de “Mi pueblo”.

10Es decir, “hombres como él”, pues están señalados en los mismos 248 miembros del Rey. En cambio, cuando causan una mancha al descuidar los mandamientos positivos, y mucho más aún cuando transgreden las prohibiciones, se dice: “Ustedes no son Mi pueblo”,

por la razón mencionada antes: el significado de “Mi pueblo” es que son hombres como él, etc., y esto solo se alcanza mediante el cumplimiento de las mitzvot, que corresponden al nivel de “a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”, como se mencionó antes; y cuando alguien transgrede un mandamiento, D'os no lo permita, se lo llama “no Mi pueblo”, etc.,

D'os no lo permita. Pero mediante la teshuvá (retorno), llegan al nivel de “hijos del D'os viviente”, que es más elevado que el rango de “Mi pueblo”, etc.

Y vean lo que está escrito acerca del significado de “el D'os viviente” en el discurso que comienza “Y te desposaré conmigo”. Pues “en el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá”, etc.; y esto es “en el lugar donde”, etc.

(Y vean, acerca del tema de “Y sucederá que en el lugar”, etc., la Guemará, Kiddushin, folio 36a, y el comentario de Rashi allí; y el Midrash, Shemot Rabbah, sobre este versículo: Vayakhel, final del capítulo 48; Vaerá, comienzo del capítulo 13; Ki Tisa, capítulo 39; [y] Bamidbar Rabbah, capítulo 2, y el final de Balak.)

Y esto es “para que el hombre no encuentre”, etc., “desde el principio hasta el fin”: que no habrá principio ni fin, pues lo de arriba y lo de abajo serán iguales; “la oscuridad es como la luz”,

pues, en el nivel del Infinito (Ein Sof) y de lo que no tiene número, no se aplican las nociones de arriba y abajo, ya que está muy por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de un grado a otro.

11Y esto es “Cuando el hombre siembra primero, [la mujer] da a luz una hembra”: es decir, puesto que, en un tiempo en que el Beit Hamikdash no está en pie, primero debe haber un despertar desde arriba; por medio de esto debe haber el nivel del número y la contracción (tzimtzum), el nivel de lo femenino y del juicio.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: una voz celestial (bat kol) arrulla como una paloma y dice: “¡Ay de los hijos!”, etc., como se menciona en la Guemará, al comienzo del primer capítulo de Berajot.

12Y en el capítulo 2 de Jaguigá: “Una voz celestial salió y dijo: ‘Vuelvan, hijos rebeldes’”. Y esto es lo que está escrito en el Zóhar acerca de las proclamas que vienen de lo alto, las cuales se extienden del nivel de los Trece Atributos de Misericordia para despertar [a las personas] a la teshuvá. Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Cuando alguno de ustedes presente una ofrenda”.

Pero, como este despertar se extiende únicamente del nivel de un despertar desde arriba, “el hombre siembra primero”; por eso, “ella da a luz una hembra”: es decir, el nivel llamado bat kol (“hija de una voz”), que es el fruto del nivel de la voz suprema.

Y pertenece al nivel de las guevurot (severidades); por eso se la llama bat (hija). Véase también Erchei HaKinuyim, en el Pardes, entrada Bat. (Véase además Tosafot, primer capítulo de Sanhedrín, folio 11a, el pasaje que comienza “Bat kol”; Tosafot Yom Tov, último capítulo de Yevamot, Mishná 6, el pasaje que comienza “Bat kol”; y Rashi, capítulo 7 de Sotah, folio 33a.)

Por eso los juicios (dinim) prevalecen cuando el Templo Sagrado no está en pie. Pero, en el Tiempo Venidero, “la mujer siembra primero”, desde abajo hacia arriba, sin un despertar desde arriba; por eso, “ella da a luz un varón”, el nivel de los jasadim (bondades), para que haya “Él recordó (zajar) Su bondad”, etc.

(También se puede explicar [esto] a partir de la virtud y el nivel de la teshuvá, como es sabido: respecto de la teshuvá se dice: “Ante Havaiá serán purificados”, que se extiende desde lo alto, por encima del nivel del Nombre Havaiá. La explicación es que el Nombre Havaiá se extiende por medio de los cuatro elementos del alma: aire (rúaj), fuego, agua y tierra, como se mencionó anteriormente.)

Pero “ante Havaiá”, por encima de los cuatro elementos, es lo que está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 3, acerca del nivel que está por encima de los cuatro elementos, que los contiene en potencia, pero no efectivamente, etc.; este nivel es su fuente y raíz. Por eso, mediante la teshuvá se reparan los defectos de los cuatro elementos, etc.

Y este es, precisamente, el nivel de “que no puede ser contado”. Pues respecto de la Torá y las mitzvot se dice: “Completaré el número de tus días”, de manera similar a “Y Avraham era anciano, avanzado en días”, etc., como se explicó en la Parashá Mishpatim;

pero los baalei teshuvá, incluso en una hora, en un día, en un instante, etc., se acercan al Santo, bendito sea, lo cual no ocurre ni siquiera con los justos perfectos, como está escrito en el Zóhar, Parashat Jayei Sará, folio 129; y en la Guemará: “Hay quien adquiere su mundo en una sola hora”, etc.

Esto se debe a que él atrae del nivel que está por encima de los límites del número, como se mencionó antes. Y este es también el significado de «Él puso ha’olam en su corazón»: «Este es Mi Nombre le’olam», etc. Porque

respecto de los Trece Atributos de Misericordia está escrito: «Y proclamó: Havaiá, Havaiá», y hay una pausa entre ambos (véase también lo escrito en Torah Ohr, Parshas Beshalach, en el discurso que comienza «Y vio Israel», etc.); y el nivel del Nombre Havaiá que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) es el concepto de «Este es Mi Nombre le’olam», que está en un estado de ocultamiento (he’elem).

Y también puso este ocultamiento en su corazón: la capacidad de atraerlo del ocultamiento a la revelación por medio de la teshuvá. Es decir, porque en el corazón también existe el nivel de «los lugares ocultos del corazón» (ta’alumot lev), que es la dimensión interior (pnimiut) del punto del corazón, por encima del intelecto, como se explica en el discurso que comienza «En el octavo día envió».

Y este es el concepto de la teshuvá: «Desde las profundidades te he llamado»: desde la profundidad del corazón. Y al revelar los lugares ocultos del corazón, se atrae la revelación del nivel de «Este es Mi Nombre le’olam», etc., para que «Su gran Nombre sea bendito para siempre (le’alam) y por toda la eternidad».

Y entonces: «Los hijos de Yehudá y los hijos de Israel se reunirán». El significado es que Yehudá deriva de la expresión «Esta vez agradeceré» (odeh), que representa el nivel que va de abajo

hacia arriba, mientras que Israel representa el nivel que va de arriba hacia abajo; «se reunirán»: todos estarán juntos; «y se nombrarán un solo jefe». Pues ahora hay dos niveles de unidad, la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá),

como está dicho: «Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes»: de arriba hacia abajo, todo lo que está más abajo es como nada y nulidad frente a lo que está por encima de ello, y de abajo hacia arriba ocurre lo contrario; pero en el Tiempo Venidero habrá «un solo jefe»,

es decir, ser «uno con Uno» (véase también lo escrito sobre [el versículo] «Y Yehudá se acercó a él»), «pues grande es el día de Yizre’el». El significado de Yizre’el es la siembra (zeriá) de Kel,

pues Jésed (bondad) es llamado con el Nombre Kel; es decir, la caridad y la bondad que se realizan abajo, que son sembradas en la tierra, cuando se las oculta en el suelo.

Y así, todas las mitzvot fueron sembradas y revestidas de vestimentas físicas; y en el Tiempo Venidero “la tierra hará brotar su fruto”: habrá “Quien hace brotar salvaciones”,

pues “Mi salvación está cerca de llegar”. Y mediante esto, todo se convierte en el nivel de “día”, de modo que ya no habrá dos niveles, luz y oscuridad, sino que “al atardecer habrá luz”. Y esto es “pues grande es el día”: dado que todo se ha convertido en el nivel de “día”, etc.

13Resumen. Todo esto es así ahora: las emanaciones de agua y espíritu son superiores al ascenso de tierra y fuego. Pero en el Tiempo Venidero, la virtud del despertar desde abajo (isarusa dilesata) será elevada por derecho propio, y “la luz de la luna será como la luz del sol”, iguales en su estatura.

Y el nivel de “el número de los hijos de Israel”, las mitzvot, será el nivel de “que no puede contarse”, según la expresión “Su entendimiento no tiene número”. Y esto se logra mediante la teshuvá (retorno).

Y esto es “Y sucederá que en el lugar”, etc. Y esto es “para que el hombre no”, etc.; “la mujer siembra primero”, el despertar desde abajo; “y serán reunidos”, etc., “porque grande es el día”, etc.