Likkutei Torah · Parshas Bamidbar · Maamar 3
מבן עשרים
Desde los veinte años
La idea central
Veinte años es la edad del censo y la edad a partir de la cual se puede vender la tierra heredada, porque a los veinte años las luces circundantes de Aba, la yud completa de Jojmá, entran en la persona; entonces Jojmá, el nivel más cercano a Kéter, puede elevar su mente «a su Gulgalta», la Voluntad Suprema que está más allá de todo intelecto.
El maamar en breve
El censo cuenta a Israel «desde los veinte años en adelante», y el Talmud permite que un joven venda la tierra de su padre solo al cumplir veinte años. Etz Chaim explica por qué: a los veinte años entran en él las luces circundantes (makifim) de Aba. El maamar expone dos niveles por encima del intelecto —el resplandor y la esencia del punto del corazón— y la Voluntad Suprema, tal como está investida en Jojmá y como la Gulgalta que cubre el cerebro. Junto con la voluntad que sigue al intelecto, estos conforman tres niveles, que se corresponden con los tres pasos de la enseñanza de Avot y con amar a D'os con todo el corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas. La yud escrita en su forma completa equivale a veinte: la yud es Jojmá, y su desarrollo, vav y dalet, son las emociones y el habla (o la voz y el habla, o la Torá Escrita y la Torá Oral). A los veinte años, la yud completa, los mojin de Aba, resplandece por encima de la hei de Biná, y solo entonces es posible la elevación «a su Gulgalta»: primero, la Jayiá a través de Jojmá, y luego, la Yejidá en la Gulgalta. Jojmá, por ser la más cercana a Kéter, se eleva primero; antes de los veinte años, con solo los mojin de Ima, la persona todavía está demasiado alejada de Kéter.
Esquema
- Por qué veinte añosLa edad del censo y la ley que permite vender la herencia del padre a los veinte años, explicadas en Etz Chaim por la entrada de los makifim de Aba; dos niveles por encima del intelecto, en el punto del corazón y en la Voluntad Suprema.¶1
- Tres niveles de voluntadUna voluntad por debajo del intelecto, una voluntad por encima del intelecto investida en Jojmá y la Gulgalta: los tres pasos de la enseñanza de Avot, y el corazón, el alma y las fuerzas.¶2
- La yud completa equivale a veinteLa yud es Jojmá; su desarrollo, vav y dalet, representa las emociones y el habla arraigadas en Aba, o la voz y el habla.¶3
- Elevado a la GulgaltaEl desarrollo representa la Torá Escrita y la Torá Oral; a los veinte años, los mojin de Aba resplandecen por encima de Biná, haciendo posible la elevación «a su Gulgalta»: primero la Jayiá y luego la Yejidá.¶4
- Por qué solo a partir de los veinteLa apertura del Ulam y los años de Sará; Jojmá, la más cercana a Kéter, se eleva primero y alza la mente, mientras que quien tiene menos de veinte años, con solo los mojin de Ima, aún no puede ser elevado.¶5
Conceptos clave
- Las luces circundantes de Aba (makifim)מקיפי אבא
- Luces arraigadas en Jojmá que rodean la mente en lugar de ser comprendidas por ella; según Etz Chaim, entran en la persona a los veinte años. En este maamar, los mojin de Aba son la Jayiá y, a través de ellos, uno se eleva a la Yejidá, la Gulgalta.
- Gulgalta (el cráneo)גלגלתא
- El nivel más elevado de la Voluntad Suprema, que «cubre el cerebro» de Jojmá y nunca está investido en ella; el maamar lo interpreta en la palabra del censo legulgelosam, «por sus cabezas».
- El punto del corazónנקודת הלב
- El núcleo más íntimo del alma, por encima de Biná y Daat, que tiene dos niveles: su resplandor y su esencia.
- El desarrollo de la yudמילוי היו״ד
- La yud escrita con todas sus letras (yud, vav, dalet) equivale a veinte. La yud es Jojmá, y su vav y dalet son lo que se extiende de ella: las emociones y el habla.
- Jayiá y Yejidáחיה יחידה
- Los dos niveles más elevados del alma, que permanecen por encima de ella como luces circundantes: la Jayiá son los mojin de Aba, y la Yejidá es la Gulgalta.
- Los mojin de Aba y de Imaמוחין דאבא ודאמא
- Intelecto que proviene de Jojmá y de Biná. Quien tiene menos de veinte años cuenta solo con los mojin de Ima, que todavía están lejos de la luz de Kéter.
Por qué veinte años ¶1
1מבן עשרים.12 בע״ח [בעץ חיים] שכ״ד פי׳ מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה]3 פ״ט דב״ב [דבבא בתרא]4 ולמכור בנכסי אביו עד שיהי׳ [שיהיה] בן עשרים שנה,5
“Desde los veinte años.” Etz Chaim, Shaar 24, explica la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, en el capítulo 9 de [el tratado] Bava Batra: “y vender los bienes de su padre, [no] hasta que tenga veinte años”:
El maamar comienza con el versículo del censo, que cuenta a los hombres de Israel “desde los veinte años en adelante”. Vincula esa edad con una ley talmúdica: no se pueden vender los bienes inmuebles heredados del padre hasta cumplir veinte años; Etz Chaim explica su razón interior.
כי אזי נכנסים בו מקיפי אבא (ע׳ [עיין] מענין מקיפי אבא סד״ה ושאבתם מים6 בסידור) וע׳ [ועיין] ד״ה
pues entonces entran en él las luces circundantes (makifim) de Aba (véase sobre el tema de los makifim de Aba al final del discurso que comienza “Y sacarán agua”, en el Sidur). Y véase el discurso que comienza
La razón que ofrece Etz Chaim es que, a los veinte años, entran en la persona los makifim de Aba: luces circundantes cuya raíz está en Jojmá, el intelecto superior, que rodean la mente en vez de ser aprehendidas por ella. El paréntesis y la referencia que sigue remiten al lector a otros discursos sobre el mismo tema.
כי תצא7 שיש בנקודת הלב שלמעלה מהבינה והדעת ב׳ בחינות הא׳ הארת נקודת הלב הב׳ עצמיות נקודת הלב.
“Cuando salgas”, [que explica] que en el punto del corazón, que está por encima de Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento), hay dos niveles: el primero, la irradiación del punto del corazón; el segundo, la esencia del punto del corazón.
El discurso sobre “Cuando salgas [a la guerra]” distingue dos niveles en el “punto del corazón”, el núcleo más íntimo del alma, que está por encima del entendimiento y el conocimiento: su irradiación, capaz de transformar el pensamiento, el habla y la acción de la persona, y su esencia misma, capaz de transformar las emociones. El Alter Rebe lo cita porque está por aplicar la misma distinción entre irradiación y esencia a los niveles que están por encima del intelecto.
וי״ל [ויש לומר] ע״ד [על דרך] מ״ש בד״ה תקעו בחודש89 שהרצון עליון שלמעלה מהשכל יש בו שני בחינות הא׳ המלובש בחכמה והב׳ גלגלתא דחפיא על מוחא.1011121314151617181920212223242526272829303132333435
Puede explicarse en consonancia con lo escrito en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la luna nueva”: que la Voluntad Suprema, que está por encima del intelecto, tiene dos niveles: el primero, [la voluntad] investida en Jojmá (sabiduría); y el segundo, la Gulgalta (el cráneo), que cubre el cerebro.
Un paralelo tomado del discurso sobre “Toquen el shofar en la luna nueva”: la Voluntad Suprema, que trasciende el intelecto, tiene dos niveles. Uno es la voluntad investida en Jojmá y que se expresa por medio de ella; el otro es la Gulgalta, el “cráneo” de la configuración superior, que cubre el “cerebro” de Jojmá y nunca se inviste en él.
El párrafo vincula la edad de veinte años del versículo del censo con la ley según la cual solo a los veinte se pueden vender las tierras heredadas, que Etz Chaim explica por la entrada de las luces circundantes de Aba a esa edad. Luego presenta dos pares paralelos por encima del intelecto: la irradiación y la esencia del punto del corazón, y la Voluntad Suprema investida en Jojmá y la Gulgalta que está por encima de ella.
Según el relato del Tzemaj Tzedek registrado en Sefer HaMaamarim Kuntreisim (citado en la nota de Kehot), el Alter Rebe le dijo este maamar en privado el lunes, víspera de Rosh Jodesh Siván 5569 (1809), junto con su bendición anual. El pasaje paralelo de Likkutei Torah, Masei, cita la misma enseñanza de Etz Chaim: a los veinte años la mente de la persona ya está asentada, porque entonces se atraen a ella los dos makifim de Aba.
Marei mekomot
- 1מבן עשרים · ראה אודות מאמר זה (ושנאמר בשנת תקס״ט) בסה״מ קונטרסים תו, ב ”כ״ק אדמו״ר הצ״צ סיפר: ביום שני ער״ח סיון — שנת תקס״ט — קרא אותי כ״ק אאזמו״ר [רבנו הזקן] ויברכני כרגיל בכל שנה ויאמר לפני ביחידות את המאמר מבן עשרים — שנדפס אח״כ בלקוטי תורה — וכפל את ברכתו הק׳ שאצליח בכתיבת חדושי תורה בנגלה ובנסתר”. וראה עוד בהנסמן על מאמר זה להלן בהוספות ברשימת הכתבי-יד. וראה עוד בענין זה בסה״מ תקס״ו ע׳ קצד. מאמרי אדה״ז — על פרשיות התורה ע׳ רי. בששה״ק תער״ב ח״א ע׳ מב.
- 2מבן עשרים · Numbers 1:3
- 3מבן — מארז״ל · ועל״ק במסעי (סוף צב). [כ].
- 4מארז״ל פ״ט דב״ב · קנו, א.
- 5ולמכור בנכסי אביו עד שיהי׳ בן עשרים שנה · Bava Batra 156a:3–4
- 6ושאבתם מים · Isaiah 12:3
- 7ד״ה כי תצא · לקמן פ׳ כי תצא לה, ג.
- 8בד״ה תקעו בחודש · לקמן ר״ה נד, ב.
- 9תקעו בחודש · Psalms 81:4
- 10פרשה ט · שהבנים בני אבותיהן שנאמר שאו. נעתק באוה״ת במדבר ג (ושם נסמן פרשה ח׳).
- 11פרשה י׳ · פי׳ זה דודי כמ״ד ואבדיל אתכם כו׳ במנין שישראל מונין ללבנה כו׳ שאו את ראש. נעתק באוה״ת במדבר ע׳ ג.
- 12פנחס פכ״א · מסרן למשה במנין כו׳ שאו את ראש — נעתק באוה״ת במדבר ע׳ ג. וראה שם ע׳ ב.
- 13שה״ש רבה · ערמת חטים מה חטים הללו כשיוצאין לזרע אין יוצאין אלא במנין כו׳ שבעים נפש כו׳ עד שאו את ראש — נעתק באוה״ת במדבר ע׳ ג.
- 14זח״ג פנחס רנ״ג ב׳ · בכת״י 1999 מציין שהכוונה למ״ש ”ואע״ג דכמה ענפין אית באילנא וכמה תאנים עלייהו אינון דאקדימו בקדמיתא אתקריאו בכורים אלין אינון רישין דכלהו כגוונא דלהון אתמר שאו שערים ראשיכם, שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה, שאו את ראש כל עדת בני ישראל”.
- 15ביאור הדברים · ראה בהנסמן בזה להלן ברשימת הכתבי-יד.
- 16אית רצון ואית רצון · נסמן לעיל א, א.
- 17לית מחשבה תפיסא בי׳ · Tikkunei Zohar 17a:10–12
- 18המוח שליט על הלב · Zohar III, 224a
- 19בבחי׳ יחידה שבנפש · ראה ב״ר יד, יא.
- 20כל הנשמה תהלל · Psalms 150:6
- 21ולגדולתו אין חקר · Psalms 145:3
- 22לכן מ״ש בענין כריתות כו׳ · בלקו״ש-ה ע׳ 136 מציין שכנראה שחסר כאן.
- 23הרשעים מלאים חרטות · ר״ח ש׳ היראה בשם ס״ח. שבט מוסר פכ״ד בשם מארז״ל. על״ק ר״פ ראה (יח, א). [כ]. ראה תניא פרק יא. אוה״ת פ׳ ראה ע׳ תרלה.
- 24הוא וחכמתו א׳ · רמב״ם הל׳ יסודי התורה ב, י.
- 25טעמי תורה לא נתגלו · Sanhedrin 21b:16
- 26אנת הוא חכים · Tikkunei Zohar, Patach Eliyahu · 17b:3–4
- 27המאור שבה . . מחזירו למוטב · פתיחתא לאיכה רבתי, ב.
- 28טוב הוא זיו ואור הגנוז לצדיקים · Chagigah 12a:10–11
- 29שנהנין · Berakhot 17a
- 30סוכת דוד הנופלת · Amos 9:11
- 31רגלי׳ יורדות · Proverbs 5:5
- 32ותשליך במצולות ים · Micah 7:19
- 33ולילה כיום יאיר · Psalms 139:12
- 34זדונות נעשה כזכיות · Yoma 86b:3
- 35אחזתו ולא ארפנו · Song of Songs 3:4
Tres niveles de voluntad ¶2
2וזה ג״כ כענין מצות וחוקים בד״ה אם בחקותי.12 וזהו ג׳ המדרגות הא׳ עשה רצונו כרצונך3 מבינה נעשה כתר לז״א [לזעיר אנפין] והוא הרצון שלמטה מהשכל.
Esto también es semejante al tema de las mitzvot y los jukim (estatutos) en el discurso que comienza “Si siguen Mis estatutos”. Y estos son los tres niveles. El primero: “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad”: de Biná se forma un Kéter (la Corona) para Zeir Anpín (los atributos emocionales), y esta es la voluntad que está por debajo del intelecto.
Los mismos niveles de voluntad también subyacen a la diferencia entre las mitzvot en general y los jukim, los estatutos cuyo motivo no está explicitado, como explica el discurso “Si siguen Mis estatutos”. También corresponden a los tres pasos de la enseñanza de Pirkei Avot. El primer paso, “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad”, es la voluntad más baja: Biná se convierte en el Kéter (la Corona) de Zeir Anpín, una voluntad que se desprende del entendimiento y, por tanto, está por debajo del intelecto.
הב׳ כדי שיעשה רצונך כרצונו רצון העליון המלובש בחכמה שבהשכל יש מלמעלה מהשכל וזהו נשמת כתר דז״א [דזעיר אנפין] מת״ת [מתפארת] דאבא. וב׳ בחי׳ אלו זהו בכל לבבך ובכל נפשך.4 הג׳ בטל רצונך גלגלתא. בכל מאדך.
El segundo: “para que Él haga que tu voluntad sea como Su voluntad”: la Voluntad Suprema investida en Jojmá, pues dentro del intelecto hay [algo] que está por encima del intelecto; y esta es el alma del Kéter de Zeir Anpín, proveniente de la Tiféret de Aba. Y estos dos niveles son “con todo tu corazón y con toda tu alma”. El tercero: “Anula tu voluntad”: la Gulgalta; “con todas tus fuerzas”.
El segundo paso, “para que Él haga que tu voluntad sea como Su voluntad”, es la Voluntad Suprema investida en Jojmá: algo que está por encima del intelecto y que, sin embargo, se encuentra dentro del intelecto; se lo llama el alma del Kéter de Zeir Anpín y proviene de la Tiféret de Aba. Amar a D'os “con todo tu corazón y con toda tu alma” corresponde a estos dos niveles, mientras que el tercer paso, “Anula tu voluntad”, es la Gulgalta, que trasciende por completo el intelecto, y corresponde a “con todas tus fuerzas”, un amor sin medida.
El párrafo presenta los dos niveles de voluntad como una escala de tres: una voluntad que se deriva del intelecto, una voluntad superior al intelecto investida en Jojmá y, por último, la Gulgalta, que trasciende por completo el intelecto. Estos niveles corresponden a las tres cláusulas de la enseñanza de Avot y a las tres expresiones del amor a D'os en el Shemá: corazón, alma y fuerzas.
El Kéter de Zeir Anpín tiene aquí una corona exterior, formada por Biná, y un “alma” interior, proveniente de la Tiféret de Aba; así, incluso la corona de los atributos emocionales contiene una voluntad arraigada en Jojmá. Por eso, tanto el corazón como el alma se relacionan con el intelecto: uno está por debajo de él y el otro, investido en él; en cambio, “con todas tus fuerzas” llega a la Gulgalta, que ningún intelecto puede contener.
Marei mekomot
- 1בד״ה אם בחקותי · לעיל פ׳ בחוקותי.
- 2אם בחקותי · Leviticus 26:3
- 3עשה רצונו כרצונך · Pirkei Avot 2:4
- 4בכל לבבך ובכל נפשך · Deuteronomy 6:5
La yud completa equivale a veinte ¶3
3והנה יו״ד במילואו עשרים1 וענין ו״ד שהם מילוי היו״ד היינו המדות ששרשן מאבא שי״ב [ששת ימי בראשית] והדבור ששרשו מאבא יסד ברתא.2
Ahora bien, la yud escrita en su forma plena equivale a veinte. Y el sentido de la vav y la dalet, que son las letras que completan la yud, son los atributos emocionales (midot), cuya raíz proviene de Aba, [es decir,] los seis días de la Creación; y el habla, cuya raíz proviene de “Aba fundó a la hija” (Aba yasad barta).
Escrita en su forma plena, la letra yud (yud-vav-dalet) tiene el valor numérico de veinte (10 + 6 + 4), lo que la vincula con la edad de veinte años. La propia yud es Jojmá, Aba; las letras añadidas al escribirla representan lo que se extiende desde Aba: la vav (seis), los seis atributos emocionales y los seis días de la Creación; y la dalet, el habla, Maljut, de la cual dice el Zóhar: “Aba fundó a la hija”.
Y véase lo escrito sobre el versículo: “Desde la cima de las rocas lo veo”. Otra interpretación: la vav y la dalet son la voz y el habla. Y véase todo esto en el tema del medio siclo.
El texto remite a lo que escribió sobre el versículo “Desde la cima de las rocas lo veo” y luego ofrece una segunda interpretación de las letras que completan la yud: la vav es la voz, que llega hasta los atributos emocionales, y la dalet es el habla articulada. Para ampliar sobre todo esto, remite al tema del medio siclo.
El párrafo vincula el número veinte con la escritura plena de la yud: la yud es Jojmá, y las letras que la completan, vav y dalet, representan lo que se extiende desde Jojmá hacia las emociones y el habla o, alternativamente, hacia la voz y el habla.
La expresión del Zóhar “Aba fundó a la hija” (Zóhar III, 248a y 256b, según la nota de Kehot) interpreta el versículo “Con sabiduría fundó la tierra” como una alusión a Jojmá, Aba, que funda a Maljut, la “hija”, que es la “tierra”. Así, el habla, Maljut, tiene su raíz en la propia Jojmá.
Marei mekomot
- 1יו״ד במילואו עשרים · נתבאר בביאה״ז להצ״צ-א ע׳ רפד.
- 2אבא יסד ברתא · Zohar III, 248a
- 3ע״פ כי מראש צורים אראנו · ביאוה״ז לאדה״א קג, א ואילך. להצ״צ כרך ב׳ ע׳ תתקצג ואילך. אוה״ת בלק ע׳ תתקד.
- 4כי מראש צורים אראנו · Numbers 23:9
- 5בענין מחצית השקל · ביאוה״ז לאדה״א נב, ד ואילך, שהוא״ו הוא קול אל המדות. ביאה״ז להצ״צ-א ע׳ רפד.
Elevado a la Gulgalta ¶4
4וגם י״ל [יש לומר] תשב״כ [תורה שבכתב] ותשבע״פ [ותורה שבעל פה]. ולכן בן עשרים מאיר בו יו״ד עם המלוי מוחין דאבא שלמעלה מבחי׳ ה״א נש״ב [נ׳ שערי בינה] שהם שערים הנמשכים מהבינה שכל המושג למדות
También puede decirse [que son] la Torá Escrita y la Torá Oral. Por eso, a los veinte años, [cuando] brilla en él la yud con su relleno, el intelecto (mojin) de Aba, que está por encima del nivel de la hei, las cincuenta puertas de Biná, que son puertas que se extienden desde Biná, el intelecto comprendido [que llega] hasta los atributos emocionales,
Otra interpretación de la vav y la dalet: la Torá Escrita y la Torá Oral. Así, a los veinte años brilla en la persona la yud completa, los mojin de Aba; esto es superior a la hei, Biná con sus cincuenta puertas (las «cincuenta puertas del entendimiento» del Talmud, Rosh Hashanah 21b), es decir, el entendimiento que puede ser captado y fluye hacia las emociones.
אזי ההעלאה לגלגלתם רצון העליון מה שאינו מושג כלל בחכמה ע״ד [על דרך] ומשה נגש אל הערפל1 כי ב׳ מקיפים חיה יחידה חיה מוחין דאבא והחכמה תחיה.2 אח״כ [אחר כך] יחידה לגלגלתם.34
entonces [se produce] la elevación «a su Gulgalta» (legulgelotam), la Voluntad Suprema, aquello que Jojmá no puede captar en absoluto, en consonancia con «Y Moshé se acercó a la densa oscuridad». Pues [hay] dos luces circundantes (makifim), Jaiá y Yejidá. Jaiá es el mojin de Aba: «y Jojmá da vida». Después, Yejidá: «a su Gulgalta».
Solo entonces puede producirse la elevación «a su Gulgalta»: la palabra del censo legulgelotam («por sus cabezas») se interpreta como la Gulgalta, la Voluntad Suprema, que Jojmá no puede captar en absoluto, como cuando Moshé se acercó a la «densa oscuridad». Las dos luces circundantes corresponden a los dos niveles más elevados del alma: Jaiá, los mojin de Aba (como en «Jojmá da vida», tejayé), y después Yejidá, la Gulgalta.
Como veinte es la yud completa, los mojin de Aba, una persona de veinte años puede elevarse por encima de Biná hasta Jojmá, el nivel de Jaiá, y a través de ella hasta la Gulgalta, el nivel de Yejidá. Esto es el censo «por sus cabezas».
La nota de Kehot cita el maamar Basi LeGani 5730, que aplica este pasaje: dado que la Gulgalta es Kéter, la atracción de las luces circundantes de Aba hace posible la elevación a Kéter, de modo que, después de los veinte años, se puede recibir del alma del tzadik no solo su nivel de Jaiá, sino también su nivel de Yejidá.
Marei mekomot
- 1ומשה נגש אל הערפל · Exodus 20:18
- 2והחכמה תחיה · Ecclesiastes 7:12
- 3אח״כ יחידה לגלגלתם · בד״ה באתי לגני תש״ל (סה״מ מלוקט-ד ע׳ קלט): ”דגולגולתא הוא כתר (גלגלתא), וע״י שנמשכים המקיפים דאבא אפשר להיות ההעלאה לגלגתא, כתר. והיינו שלאחרי עשרים שנה יכולים לקבל נוסף על בחינת חי׳ של נשמת הצדיק גם מבחינת יחידה שלו, כמבואר בלקו״ת שם שמקיפים דאבא וגלגלתא הם חי׳ יחידה”.
- 4נ׳ שערי בינה · Rosh Hashanah 21b:11–12
Por qué solo a partir de los veinte ¶5
Y véase lo escrito sobre el versículo “Y Moshé se acercó”, etc. Y [esto es] como el asunto de “Ábreme” y, entonces, “Yo abriré como la abertura del Ulam (el vestíbulo)”, que está por encima del nivel de veinte, etc.
El texto remite nuevamente a su explicación de “Y Moshé se acercó [a la densa oscuridad]” y al Midrash sobre “Ábreme”: si Israel abre aunque sea una pequeña abertura, D'os les abrirá una grande, a la que el texto llama “la abertura del Ulam”, el vestíbulo de entrada del Templo. El texto describe esta gran abertura como un nivel “por encima de veinte”, más allá de los veinte que, como dice la parte siguiente, representan a Aba e Ima.
ועיין בענין חיי שרה7 עשרים שנה או״א [אבא ואימא] כתר מאה כו׳. וע״כ [ועל כן] מבן עשרים שנה ומעלה דוקא יכולים לישא בחי׳ מוחי׳ [מוחיה] שלו לבחי׳ הכתר
Y véase, respecto del asunto de “la vida de Sará”: “veinte años” alude a Aba e Ima (Jojmá y Biná); Kéter es “cien”, etc. Por eso, específicamente desde los veinte años en adelante se puede elevar el nivel de su intelecto (mojin) al nivel de Kéter,
De manera similar, en los años de la vida de Sará —“cien años y veinte años”—, los veinte representan a Aba e Ima (Jojmá y Biná), y los cien, a Kéter. Por eso, solo desde los veinte años en adelante se puede elevar el mojin de una persona al nivel de Kéter.
כי אור החכמה קרוב יותר לכתר ועולה ראשונה וגם עמו עולה כל המסתעפים ממנו כו׳ וכמ״ש והחכמה מאין תמצא8 כו׳
pues la luz de Jojmá está más cerca de Kéter y asciende primero; y junto con ella asciende también todo lo que se deriva de ella, etc. Y como está escrito: “Y Jojmá se encuentra a partir de ayin (nada)”, etc.;
La razón es que la luz de Jojmá es la más cercana a Kéter; por eso asciende primero y lleva consigo todo lo que se deriva de ella. Esto es lo que significa “Jojmá se encuentra a partir de ayin (nada)”: Jojmá emana del ayin, el Kéter que está más allá de toda aprehensión.
משא״כ פחות מבן עשרים שאין לו מבחי׳ מוחי׳ [מוחיה] דאבא עדיין רק בחי׳ מוחי׳ [מוחיה] דאמא עדיין רחוק הוא מבחי׳ אור הכתר ולא יכלו להעלותו לגלגלתם כו׳:
mientras que quien tiene menos de veinte años todavía no posee nada del nivel del mojin de Aba, sino únicamente el nivel del mojin de Ima, aún está lejos del nivel de la luz de Kéter, y no pudieron elevarlo “a su Gulgalta”, etc.
Por debajo de los veinte años, la persona todavía no posee el mojin de Aba; solo tiene el mojin de Ima, Biná. Aún está lejos de la luz de Kéter y, por eso, no pudieron elevarlo “a su Gulgalta”. Esta es la razón por la que el censo cuenta únicamente desde los veinte años en adelante.
El párrafo completa el argumento: veinte corresponde al nivel de Aba e Ima, y solo quien posee el mojin de Aba, Jojmá, que está más cerca de Kéter, puede ser elevado a Kéter; quien tiene menos de veinte años, y solo posee el mojin de Ima, no puede.
Marei mekomot
- 1ומשה נגש · Exodus 20:18
- 2פתחי לי · Shir HaShirim Rabbah 5:2:2
- 3פתחי לי · Yalkut Shimoni on Nach 988:58
- 4פתחי לי · Pesikta Rabbati 15
- 5פתחי לי · Pesikta DeRav Kahana 5:6
- 6פתחי לי . . אפתח כפתחו של אולם · Song of Songs 5:2
- 7חיי שרה · Genesis 23:1
- 8והחכ׳ מאין תמצא · Job 28:12
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
El maamar relaciona los tres pasos de la enseñanza de los Sabios —«Haz que Su voluntad sea como tu voluntad», «para que Él haga que tu voluntad sea como Su voluntad» y «Anula tu voluntad»— con amar a D'os con todo el corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas. El nivel más elevado, dejar de lado por completo la propia voluntad, alcanza la Gulgalta, más allá de todo intelecto.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué, según Etz Chaim, la ley que permite vender la herencia del padre a los veinte años señala la entrada de los makifim de Aba?
- ¿Cuál es la diferencia entre la Voluntad Suprema investida en Jojmá y la Gulgalta, y cómo se corresponden con ellas los tres pasos de la enseñanza de Avot?
- ¿Cómo explica la escritura completa de la yud el número veinte, y qué representan su vav y su dalet?
- ¿Por qué deben estar presentes los mojin de Aba antes de que una persona pueda ser elevada «a su Gulgalta»?
- ¿Por qué quien solo tiene los mojin de Ima todavía no puede ser elevado a Kéter?