Likkutei Torah · Parshas Bamidbar · Maamar 18
ביאור על הדברים הנ״ל
Explicación de los asuntos mencionados anteriormente
La idea central
Las mitzvot tienen su raíz por encima de la Torá, en la karkafta, la dimensión exterior de Kéter; sin embargo, se revelan abajo, en los miembros exteriores de Zeir Anpín y en Maljut, como un sello cuya impresión aparece invertida. Por eso, primero viene el temor inferior al yugo del Rey, que conduce a la sabiduría y al temor superior; en el Sinaí, la luz de Kéter llegó primero, y “haremos” antes de “escucharemos” hizo que perdurara.
El maamar en breve
El temor en el Sinaí, que el pueblo no podía contener dentro de sí, introduce el mazal y el makif: niveles del alma (jayá y yejidá) y de las Sefirot (Kéter, cuya raíz es Maljut del Ein Sof) que permanecen por encima y no son absorbidos. El mandato de un rey se relaciona con sus siervos desde arriba; por eso, las mitzvot, “los mandatos del Rey”, están ligadas a la karkafta, la dimensión exterior de Kéter. Las fuentes sitúan las mitzvot en Kéter, en Zeir Anpín y en Maljut, y la Torá a veces por encima de ellas y a veces por debajo. El maamar responde mediante el cuerpo: los órganos internos reciben su vitalidad del cerebro, así como la Torá, la dimensión interior de Zeir Anpín, está ligada a Jojmá; los miembros exteriores, los que tienen huesos, están unidos al cráneo, y estos son las mitzvot, reveladas en Maljut, “la décima de todo”. En su raíz, las mitzvot son superiores; abajo, la Torá lo es. Por eso, el temor inferior debe venir primero. En el Sinaí, después de las siete semanas, Kéter se reveló fuera de orden, dividido entre la Torá y las mitzvot, y perdura solamente gracias a “haremos” primero; los panes leudados de Shavuot reflejan esa elevación.
Esquema
- Mazal y makif, en el alma y por encima de ellaEl temor en el Sinaí, la visión de Daniel y “su mazal vio” muestran niveles del alma (jayá y yejidá) que permanecen por encima de sus vasijas. La esencia de Jojmá es áyin, revelada como yesh en Biná, y Kéter, cuyo núcleo es Maljut del Ein Sof, es mazal y makif.¶1–4
- Los mandatos del Rey y el temor inferior“Si no hay temor, no hay sabiduría” se refiere al yugo de las mitzvot, los mandatos del Rey, que se relacionan con sus siervos como makif. Maljut de Atzilut es Atik para Beriá, y Maljut del Ein Sof es Kéter para Atzilut: Kéter y Maljut son un mismo asunto, como una corona sobre la cabeza.¶5–6
- La karkafta y tres dificultadesMaljut es la karkafta, la dimensión exterior de Kéter. Las fuentes sitúan las mitzvot en Kéter, en Zeir Anpín y en Maljut, lo que plantea tres dificultades; la distinción entre los órganos internos, ligados al cerebro, y los miembros exteriores, ligados al cráneo, da comienzo a la respuesta.¶7
- La Torá en el interior, las mitzvot en el exteriorLa Torá es la dimensión interior de los miembros de Zeir Anpín, ligada a Aba e Ima; las mitzvot son su dimensión exterior, arraigada en el cráneo y revelada en Maljut, “la décima de todo”, invertida como un sello. El flujo de cada sefirá hacia la acción es su Maljut.¶8–9
- La voluntad y el propósito de una mitzváSe explican los 248 miembros y Maljut como la décima de Zeir Anpín. La voluntad suprema en una mitzvá es su raíz en Kéter, y su propósito es perfeccionar los miembros exteriores de Zeir Anpín; Kuntres Acharon y el recuento de miembros con huesos en la Mishná lo confirman, y las tres ubicaciones son todas verdaderas.¶10–13
- Mishné Torá y la escala del temorMishné Torá es Maljut, arraigada en la karkafta. Desde abajo, primero viene el temor inferior, luego la sabiduría y, después, el temor superior de Kéter y el mazal.¶14
- Shavuot: Kéter revelado fuera de ordenEn el Sinaí, Kéter se reveló mediante la transformación de las emociones durante las siete semanas, dividido entre la Torá (Zeir Anpín) y las mitzvot (Nukvá): “la ofrenda voluntaria de tu mano”. Perdura solamente gracias a “haremos” primero, y los panes leudados muestran una elevación en la que la kelipá no tiene dominio.¶15–17
Conceptos clave
- mazalמזל
- La parte trascendente del alma, jayá y yejidá, que “ve” y recibe aquello que las facultades conscientes no pueden contener.
- makif (aquello que circunda)מקיף
- Una luz o influencia que actúa desde arriba sin ser absorbida en el interior, como una corona sobre la cabeza o el mandato de un rey a sus siervos.
- karkafta / gulgalta (el cráneo)קרקפתא / גלגלתא
- El cráneo, por encima del cerebro: la dimensión exterior de Kéter, a la que están ligados los miembros exteriores y, por tanto, las mitzvot.
- miembros interiores y exterioresאברים הפנימיים והחיצונים
- Órganos ligados al cerebro (las emociones y, por encima de ellas, la Torá) y miembros con huesos ligados al cráneo (la acción y, por encima de ella, las mitzvot).
- “la décima de todo”עשיראה דכולא
- Maljut, formada a partir de la última parte exterior de cada sefirá de Zeir Anpín, por lo que no tiene nada propio.
- el temor inferior y el temor superiorיראה תתאה / יראה עלאה
- La aceptación del yugo del Rey, que precede a la sabiduría, y el temor de Kéter, que está más allá de la sabiduría y viene después de ella.
- “como un sello que aparece invertido”כחותם המתהפך
- Lo que es superior en su raíz aparece abajo cuando se revela: las mitzvot, superiores a la Torá en su raíz, están por debajo de ella cuando se revelan.
Mazal y makif, en el alma y por encima de ella ¶1–4
El encabezado presenta lo que sigue como una explicación adicional del discurso inmediatamente anterior en Likkutei Torah (“Y D'os habló todas estas palabras”). Retoma los temas de aquel discurso, como el temor en el Sinaí y Mishné Torá como Maljut, y los explica a partir de la raíz de las mitzvot.
Un encabezado de una sola línea: el maamar explica asuntos planteados en el discurso anterior.
Marei mekomot
- 1ביאור על הדברים הנ״ל · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי נדפס בסה״מ תקס״ח ח״א ע׳ רלד. נו״א (ומתחיל: ועשית חג שבועות) במאמרי אדה״ז-פרשיות ע׳ תתה. תתט. תתטז. קיצור באוה״ת במדבר ע׳ רכ. ראה סה״מ תרל״ה-ב ע׳ שיב שמיוסד על מאמר זה. וראה גם סה״מ תרמ״ד ע׳ רל ואילך.
2להבין שרש המצות. הנה כתיב וירא העם וינועו1 ויעמדו מרחוק. הוא בחי׳ יראה ופחד גדול עד מאד שאין כלי הנפש יכולה להכיל בתוכה את היראה הגדולה הזאת ונשאר בבחי׳ מזל
Para comprender la raíz de las mitzvot. Está escrito: “El pueblo vio, tembló y se mantuvo a distancia”. Este es el nivel de temor y de un miedo sumamente grande, tal que el recipiente del alma no puede contener dentro de sí este gran temor, y este permanece en el nivel de mazal,
El maamar se propone explicar dónde tienen su raíz las mitzvot. Comienza con el Sinaí, donde el temor del pueblo fue tan abrumador que el «recipiente» del alma —sus facultades internas conscientes— no pudo contenerlo; por eso, la experiencia permaneció en el mazal del alma, un nivel que está por encima de la persona y no se absorbe en su interior.
שהוא בחי׳ מקיף וכמ״ש בדניאל והאנשים אשר היו עמי לא ראו2 את המראה אבל חרדה גדולה נפלה עליהם.
que es el nivel de makif (lo que circunda); y como está escrito en Daniel: “Los hombres que estaban conmigo no vieron la visión, pero un gran temblor cayó sobre ellos”.
El mazal es un makif: una luz que circunda a la persona desde arriba, en vez de entrar en ella. El versículo de Daniel muestra el mismo patrón: sus compañeros no vieron la visión, pero un gran temblor cayó sobre ellos, efecto de algo que no podían percibir.
(לפי זה נ׳ דר״ל [דרוצה לומר] שאין כח בנפש להכיל המראה והגילוי ונשאר בבחי׳ מזל ומקיף אבל החרדה והיראה מתפשטת גם בפנימי׳ [בפנימיות / בפנימית] כדמוכח מחברי דניאל.
(Según esto, parece que el sentido es que el alma no tiene capacidad para contener la visión y la revelación, y estas permanecen en el nivel de mazal y makif; pero el temblor y el temor también se extienden a la dimensión interior (pnimiut), como se evidencia por los compañeros de Daniel.
Esta nota entre paréntesis precisa el punto. Lo que el alma no puede asimilar es la visión y la revelación mismas, que permanecen por encima, como mazal y makif; sin embargo, el temblor y el temor sí se extienden hacia el interior, como muestran los compañeros de Daniel, pues sintieron temor aunque no vieron nada.
וכה״ג [וכהאי גוונא] מבואר במ״א דכשמתפללים בעשרה יתפעל האדם יותר מחמת דאכל בי עשרה שכינתא שרי׳3 וההשראה בבחי׳ מקיף על האדם רק מזלייהו חזי ומ״מ [ומכל מקום] מתפשט עי״ז הארה בפנימית ג״כ שמתפעל יותר באהוי״ר [באהבה ויראה])
Algo semejante se explica en otro lugar: cuando uno reza con diez, la persona se conmueve más, porque “la Shejiná (la Presencia Divina) reposa sobre cada grupo de diez”; y la Presencia es en el nivel de makif sobre la persona —solo “su mazal ve”—, pero, aun así, por medio de esto también se extiende una iluminación a la dimensión interior, de modo que se conmueve más en el amor y el temor.)
Un ejemplo paralelo en la plegaria: cuando diez rezan juntos, la Shejiná reposa sobre ellos, pero como un makif que solo «su mazal ve», no sus mentes conscientes. Aun así, parte de esa iluminación llega al interior, y por eso la persona se conmueve más en el amor y el temor cuando reza con un minián.
וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה]4 דאע״ג [דאף על גב] דאינהו לא חזי מזלייהו חזי פי׳ מזלייהו בחינת חי׳ ויחידה שבנפש. כי הנה בנפש יש נר״נ [נפש רוח נשמה] יחידה חיה5 (ברבות בראשית ס״פ י״ד).
Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Aunque ellos no vieron, su mazal vio”. El sentido de “su mazal” es el nivel de Jaiá y Yejidá que hay en el alma. Pues en el alma hay Néfesh, Rúaj y Neshamá, Yejidá y Jaiá (Bereshit Rabá, al final del capítulo 14).
El Talmud, al explicar por qué los compañeros de Daniel sintieron temor, dice que «su mazal vio». El Alter Rebe identifica este mazal con Jaiá y Yejidá, los dos más elevados de los cinco nombres del alma enumerados en Bereshit Rabá.
בחי׳ נר״נ [נפש רוח נשמה] הוא בחי׳ התלבשות אורות בכלים שהשכל שורה במוח כו׳. משא״כ בחי׳ חי׳ ויחידה אין להם בחי׳ כלי בנפש להשראתם ונק׳ בחי׳ מזל והגם שחכמה הוא ראשית הגילוי
El nivel de Néfesh, Rúaj y Neshamá es el nivel de luces investidas en vasijas, pues el intelecto reposa en el cerebro, etc. En cambio, los niveles de Jaiá y Yejidá no tienen en el alma una vasija para que reposen en ella, y se los llama el nivel de mazal. Y aunque Jojmá (sabiduría) es el comienzo de la revelación,
Néfesh, Rúaj y Neshamá son luces que se asientan en vasijas, del mismo modo que el intelecto reposa en el cerebro. Jaiá y Yejidá no tienen una vasija en el alma y permanecen por encima de ella; por eso se las llama mazal. La última cláusula anticipa una objeción: ¿cómo puede Jojmá pertenecer a aquello que permanece oculto, si se la llama el comienzo de la revelación?
esto se refiere al nivel de Yesod (fundamento) de Aba: una mera iluminación del nivel de Aba llega a revelarse y a investirse. Pero la esencia misma de Aba está oculta y escondida.
La respuesta es que lo que se revela de Jojmá (Aba) es únicamente su Yesod, su canal más externo: un mero destello que llega a revelarse. La esencia de Aba permanece oculta, y por eso también puede llamarse ayin, «nada», como explica el párrafo siguiente.
Por medio del temor en el Sinaí, la visión de Daniel y la expresión talmúdica «su mazal vio», el párrafo introduce el makif: un nivel del alma —Jaiá y Yejidá— que recibe aquello que las facultades interiores no pueden contener. Añade que, incluso en Jojmá, solo se revela un canal exterior, mientras que su esencia permanece oculta.
En el sistema del Arizal, Aba (Jojmá) se revela por medio de su Yesod, que se inviste dentro de Ima (Biná). El pasaje de Etz Jaim al que remite la nota de Kehot explica que Aba, formado por los Jasadim, que se revelan menos que las Guevurot de Ima, es llamado «más oculto y escondido».
Marei mekomot
- 1וירא העם וינועו · Exodus 20:15
- 2
- 3דאכל בי עשרה שכינתא שריא · Sanhedrin 39a:11
- 4וארז״ל · Megillah 3a:13–14
- 5נר״נ יחידה חיה · Bereshit Rabbah 14:9
- 6אבא טמיר ונעלם · Sefer Etz Chaim 14:2
- 7ביאור על הדברים הנ״ל · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי נדפס בסה״מ תקס״ח ח״א ע׳ רלד. נו״א (ומתחיל: ועשית חג שבועות) במאמרי אדה״ז-פרשיות ע׳ תתה. תתט. תתטז. קיצור באוה״ת במדבר ע׳ רכ. ראה סה״מ תרל״ה-ב ע׳ שיב שמיוסד על מאמר זה. וראה גם סה״מ תרמ״ד ע׳ רל ואילך.
3וז״ש [וזהו שכתוב] והחכמה מאין תמצא1 שעצמיות חכמה היא בחי׳ אין אלא שתמצא שיסוד אבא הוא מתלבש ביסוד אימא שנק׳ בחי׳ יש כמ״ש להנחיל אוהבי יש2 כו׳ דאו״א [דאבא ואימא] תרין ריעין3 דלא מתפרשין.
Y este es [el sentido de] lo que está escrito: “¿Y la sabiduría, de dónde (me’ayin) será hallada?”: la esencia de Jojmá es el nivel de ayin (nada); solo que “será hallada”, pues el Yesod de Aba está investido en el Yesod de Ima, que es llamado el nivel de yesh (algo), como está escrito: “Para hacer heredar yesh a quienes me aman”, etc.; pues Aba e Ima (Jojmá y Biná) son “dos compañeros que nunca se separan”.
La pregunta de Job, “¿de dónde (me’ayin) será hallada la sabiduría?”, se lee como una afirmación: la sabiduría proviene de ayin, “nada”, pues la esencia de Jojmá está más allá de toda comprensión. Solo “será hallada” cuando el Yesod de Aba entra en el Yesod de Ima (Biná), que es llamado yesh, “algo”, el nivel de una existencia aprehensible; y, dado que Aba e Ima nunca se separan, Jojmá siempre se encuentra dentro de Biná.
ושם באימא הוא בחי׳ יש הבנת השכל בחי׳ אורך ורוחב כמ״ש קנה חכמה קנה בינה.4 ב״פ [ב׳ פעמים] קנה גימטרי׳ [גימטריא] י״ש567 והיינו בבינה ומשם לז״א [לזעיר אנפין] בחי׳ הגילוי ביותר מדות אהוי״ר [אהבה ויראה].8
Y allí, en Ima, está el nivel de yesh: la comprensión del intelecto, el nivel de longitud y anchura, como está escrito: “Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento”. Dos veces la palabra kaneh (“adquiere”) tiene el valor numérico de yesh (יש); y esto corresponde a Biná (entendimiento). Y desde allí [llega] a Zeir Anpín, el nivel de la mayor revelación: los atributos emocionales (midot) de amor y temor.
En Biná, una intuición se convierte en comprensión con “longitud y anchura”, desarrollada en detalle. El versículo “Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento” alude a esto, pues kaneh, dos veces (155 × 2 = 310), equivale a yesh; desde Biná, la revelación se extiende aún más, hasta Zeir Anpín, las emociones de amor y temor.
El párrafo presenta una escala de revelación: Jojmá en sí misma es ayin; se convierte en yesh en Biná, y se revela con mayor intensidad en las emociones de Zeir Anpín.
Pri Etz Chaim, citado en la nota de Kehot, dice que Kéter contiene 620 luces y entrega la mitad de ellas, yesh (310), a Aba e Ima, quienes las dividen conforme a “adquiere sabiduría, adquiere entendimiento”. En la Puerta de Yom Kipur, interpreta la doble aparición de kaneh como yesh: “Para hacer heredar yesh a quienes me aman” en el Mundo Venidero.
Marei mekomot
- 1והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
- 2להנחיל אוהבי יש · Proverbs 8:21
- 3דאו״א תרין ריעין · Zohar III, 4a
- 4קנה חכמה קנה בינה · Proverbs 4:5
- 5ב״פ קנה גימטרי׳ יש · פע״ח שער תפלת ר״ה פ״ג. שער יוהכ״פ פ״ה.
- 6ב״פ קנה גימטרי׳ י״ש · Pri Etz Chaim, Gate of the Prayers of Rosh Hashana 3:7
- 7ב״פ קנה גימטרי׳ י״ש · Pri Etz Chaim, Gate of Yom Kippur 5:6
- 8אבא טמיר ונעלם · ראה ע״ח שער או״א פ״ב.
4וע״פ הנ״ל יובן ג״כ למעלה שבחי׳ כתר נקרא אין לפי שבחי׳ הכתר פנימיותו הוא בחי׳ מל׳ [מלכות] דא״ס [דאין סוף] למעלה מבחי׳ גילוי בכלים המלך המרומם לבדו1 כו׳ אין ערוך כו׳ כחשיכה כאורה2 ונקרא ג״כ בחי׳ מזל ומקיף כו׳:
Y de acuerdo con lo dicho antes, también se comprenderá [cómo es] arriba: que el nivel de Kéter (la Corona) se llama ayin, porque la dimensión interior (pnimiut) del nivel de Kéter es el nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof), por encima del nivel de revelación en las vasijas: “el Rey que, solo, es exaltado”, etc., “no hay nada comparable”, etc., “la oscuridad es como la luz”; y también se llama el nivel de mazal y makif, etc.
El mismo patrón se da arriba: Kéter se llama ayin porque su núcleo interior es Maljut de Ein Sof, la soberanía de D'os tal como es en Sí mismo, por encima de toda revelación en las vasijas. La frase “el Rey que, solo, es exaltado” (de la bendición de Yotzer antes del Shemá), “no hay nada comparable” y el versículo “la oscuridad es como la luz” describen todos este nivel, que está más allá de cualquier relación con los mundos; por eso, Kéter también es mazal y makif.
Lo que se mostró en el alma —un mazal por encima de las vasijas— se proyecta en las Sefirot: Kéter, cuyo núcleo es Maljut de Ein Sof, es ayin y makif.
Que la dimensión interior de Kéter sea Maljut de Ein Sof refleja la regla de que Maljut de un nivel superior se convierte en Kéter del nivel inferior; los párrafos siguientes desarrollan esta idea a partir de Maljut de Atzilut, que se convierte en Atik para Beriá.
Marei mekomot
- 1המלך המרומם לבדו · ברכת יוצר.
- 2כחשיכה כאורה · Psalms 139:12
Los mandatos del Rey y el temor inferior ¶5–6
5ב והנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] אם אין יראה1 אין חכמה2 פי׳ אם אין יראה הוא בחי׳ יראה תתאה עול מצות
2. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Si no hay temor, no hay sabiduría”. El sentido es que “si no hay temor” alude al nivel del temor inferior (yirá tataá), la aceptación del yugo de las mitzvot;
La sección 2 comienza con la Mishná en Avot: “Si no hay temor, no hay sabiduría”. El temor aludido aquí es el temor inferior (yirá tataá), la aceptación del yugo de las mitzvot, que debe preceder a la sabiduría.
כי גילוי המצות הוא בחי׳ מצות המלך שהוא בחי׳ מקיף שבחי׳ מלך על עבדיו הוא בחי׳ התנשאות עליהם ואין ערוך אליו והוא ענין מל׳ [מלכות] דאצילות עתיק לבריאה3 כו׳5
pues la revelación de las mitzvot corresponde al nivel de “los mandamientos del Rey”, que es el nivel de makif (aquello que circunda); porque el nivel de un rey sobre sus siervos es el de la exaltación por encima de ellos, y no hay comparación posible con él. Y este es el aspecto de Maljut (soberanía) de Atzilut [que es] Atik para Beriá, etc.;
Las mitzvot se revelan como los mandamientos del Rey, y un rey manda desde su exaltación sobre siervos que no son comparables con él; por eso, su mandato se relaciona con ellos como un makif, desde arriba. La misma estructura se encuentra entre los mundos: Maljut de Atzilut se convierte en Atik, la raíz trascendente, para el Mundo de Beriá.
שהוא בחי׳ כתר ומקיף ועי״ז מצד רוממותו והתנשאותו עליהם וכל צבא השמים לך משתחוים4 בבחי׳ ביטול ובחי׳ התנשאות
pues este es el nivel de Kéter y makif. Y por ello, debido a Su elevación y exaltación por encima de ellos, “y todo el ejército de los cielos se postra ante Ti”, en un estado de autoanulación (bitul). Y este nivel de exaltación
Maljut, como raíz de lo que está por debajo, es por tanto su Kéter y makif. A causa de esta exaltación, “el ejército de los cielos se postra ante Ti”: se anulan ante un Rey que no pueden aprehender.
זו הוא בבחי׳ מקיף עליהם ולא בבחי׳ א״פ [אור פנימי] כמו שאין קשר וחיבור למלך עם עבדיו וכמ״ש המלך המרומם כו׳.
está sobre ellos a modo de makif, y no a modo de luz interior (or pnimi), del mismo modo que un rey no tiene vínculo ni conexión con sus siervos; y como está dicho: “el Rey, que solo Él es exaltado”, etc.
Esa exaltación permanece por encima de ellos como makif y no penetra en ellos como luz interior, del mismo modo que un rey no tiene un vínculo interior con sus siervos. Este es el sentido de “el Rey, que solo Él es exaltado”.
El temor inferior de aceptar el yugo de las mitzvot está vinculado con los mandamientos del Rey, que se relacionan con el siervo como un makif desde arriba; lo mismo ocurre con Maljut de Atzilut, que se convierte en la raíz trascendente (Atik) de Beriá.
Etz Chaim (Gate of the Akudim, chapter 2) establece la regla de que el último nivel de una etapa superior es la cabeza de la etapa inferior: “como Maljut de Atzilut, que se convierte en Maljut para Atzilut y Atik para Beriá”.
Marei mekomot
- 1אם אין יראה · אבות פ״ג, מי״ז.
- 2אם אין יראה אין חכמה · Pirkei Avot 3:17
- 3מל׳ דאצילות עתיק לבריאה · Sefer Etz Chaim 6:3
- 4וכל צבא השמים לך משתחוים · Nehemiah 9:6
- 5מל׳ דאצי׳ עתיק לבריאה · ראה ע״ח שער העקודים פ״ב.
6וכך למעלה מעלה בחי׳ מל׳ [מלכות] דא״ס [דאין סוף] כתר לנאצלים היא ג״כ בחי׳ מקיף לאצילות. וכמ״ש בתיקוני זהר כתר עליון איהו כתר מל׳ [מלכות] ואיהו קרקפתא1 שבחי׳ כתר ובחי׳ מל׳ [מלכות] הוא ענין א׳.
Y así también, mucho más arriba, el nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof), [que es] Kéter para los emanados, es también el nivel de makif para Atzilut (Emanación). Y como está escrito en Tikkunei Zohar: “El Kéter supremo es la corona de Maljut, y es el karkafta (cráneo)”: esto significa que el nivel de Kéter y el nivel de Maljut son una misma idea.
Más arriba aún, Maljut de Ein Sof es el Kéter de todos los niveles emanados y un makif para Atzilut. Las palabras de Tikkunei Zohar —“el Kéter supremo es la corona de Maljut, y es el karkafta (cráneo)”— muestran que Kéter y Maljut son una misma idea: una exaltación que se encuentra por encima y no penetra en el interior.
כי הנה הכתר היא על הראש ואין לה ערך ושייכות כלל לעצם הראש.2
Pues la corona está sobre la cabeza, y no tiene comparación ni relación alguna con la cabeza misma.
La corona se posa sobre la cabeza, pero no forma parte de ella ni participa en su funcionamiento. Así también, Kéter y Maljut como exaltación se encuentran por encima de aquello que gobiernan, sin incorporarse a ello.
Este principio se extiende hasta Maljut de Ein Sof, el Kéter y makif de Atzilut, y la identidad entre Kéter y Maljut se fundamenta en Tikkunei Zohar y en la imagen de una corona sobre la cabeza.
En Tikkunei Zohar (el discurso de Eliahu, “Pasach Eliyahu”), la misma frase llama a este Kéter “el karkafta de los tefilín”, el cráneo sobre el cual se apoyan los tefilín de la cabeza; el maamar continúa usando el karkafta para explicar la raíz de las mitzvot.
Marei mekomot
- 1כתר עליון איהו כתר מל׳ ואיהו קרקפתא · Tikkunei Zohar 17a:18–20
- 2בת״ז כ״ע איהו כתר מל׳ · בהקדמה (פתח אלי׳).
La karkafta y tres dificultades ¶7
7וכמ״כ [וכמו כן] בחי׳ מל׳ [מלכות] הוא בחי׳ התנשאות ואין ערוך בחי׳ מקיף כו׳. ומה שלפעמים נקרא מל׳ [מלכות] בשם לבוש כמ״ש ה׳ מלך גאות לבש1 היינו ג״כ בבחי׳ לבוש ומקיף ולא בבחי׳ התלבשות פנימי׳ [פנימיות / פנימית]
Así también, el nivel de Maljut es un nivel de exaltación, sin comparación: el nivel de lo circundante, etc. Y cuando Maljut es llamada a veces “vestidura”, como está escrito: “Havaiá reina; se viste de majestad”, esto también es en el sentido de una vestidura y de algo circundante, y no de una investidura interior.
Maljut también es exaltación sin comparación, algo circundante. Cuando se la llama “vestidura”, como en “Havaiá reina; se viste de majestad”, la vestidura significa algo que rodea, no algo que penetra en el interior.
וזהו בחי׳ קרקפתא מקיף כו׳ וזהו בחי׳ קרקפתא עצם הגלגולת שהיא למעלה על הראש ואין לה קשר
Y este es el nivel de la karkafta: algo circundante, etc. Este es el nivel de la karkafta, el hueso del cráneo, que está por encima, sobre la cabeza, y no tiene vínculo
Este nivel circundante se llama karkafta, el cráneo, que se encuentra arriba, sobre la cabeza. No es el cerebro y no tiene un vínculo interior con él.
וחיבור עם המוחין שהמוחין מחי׳ את הגוף ע״י עורקים וגידים המסתעפים בכל הגוף אפי׳ [אפילו] ברגל שבחי׳ הקרקפתא היא בחי׳ כתר אלא שהיא בחי׳ חיצוני׳ הכתר.
ni conexión con el cerebro (mojin), pues el cerebro da vida al cuerpo por medio de las venas y los tendones que se ramifican por todo el cuerpo, incluso hasta el pie. El nivel de la karkafta corresponde a Kéter, pero es el aspecto exterior (jitzoniut) de Kéter.
El cerebro da vida a todo el cuerpo por medio de las venas y los tendones que llegan incluso hasta el pie, y el cráneo no forma parte de ese sistema. La karkafta corresponde a Kéter, pero a su aspecto exterior.
ובזה יובן שלפעמים נקרא תורה ומצות ז״א [זעיר אנפין] ונוק׳ [ונוקבא] כמ״ש כי נר מצוה ותורה אור234 (ע׳ [עיין] זהר ח״ב [חלק ב׳] קס״ו ב׳)
Con esto se entenderá [por qué] la Torá y las mitzvot son llamadas a veces Zeir Anpín y Nukvá (lo femenino), como está escrito: “Porque una mitzvá es una lámpara, y la Torá es luz” (véase Zohar, Part II, 166b),
Este marco permitirá entender por qué a veces se vinculan la Torá y las mitzvot con Zeir Anpín y Nukvá. En el versículo, la mitzvá, la “lámpara”, corresponde a Nukvá, y la Torá, la “luz”, a Zeir Anpín.
שהוא בחי׳ ו״ה שבשם הוי׳ ומצינו ג״כ שהמצות הם בכתר תרי״ג ארחין567 תר״ך עמודים89 אותיות כת״ר וכן מצינו שהמצות הם בז״א [בזעיר אנפין] רמ״ח פיקודין רמ״ח אברין10 דמלכא11 שהוא בחי׳ ז״א [זעיר אנפין] כו׳.
que son el nivel de la vav y la hei del Nombre Havaiá. También encontramos que las mitzvot están en Kéter: “613 senderos”, 620 (תר״ך) pilares, las letras de Kéter (כתר). Asimismo, encontramos que las mitzvot están en Zeir Anpín: “las 248 ordenanzas son los 248 miembros del Rey”, que corresponden al nivel de Zeir Anpín, etc.
Zeir Anpín y Nukvá son la vav y la hei final del Nombre Havaiá. Sin embargo, otras fuentes sitúan las mitzvot en Kéter y vinculan los “613 senderos” con los 620 pilares, la cifra escrita con las letras de כתר (Kéter), mientras que Tikkunei Zohar las sitúa en Zeir Anpín como “los 248 miembros del Rey”.
(נמצא יש כאן ג׳ קושיות. הא׳ דלפעמים משמע שהמצות גבוהים מהתורה והוא שהמצות הם בכתר ותורה מחכמה נפקת. ולפעמים משמע שהתורה גבוה ממצות שהתורה בז״א [בזעיר אנפין] ומצות בנוק׳ [בנוקבא].
(Resulta que aquí hay tres dificultades. La primera: a veces parece que las mitzvot son más elevadas que la Torá, pues las mitzvot están en Kéter, mientras que la Torá “emana de Jojmá”; y a veces parece que la Torá es más elevada que las mitzvot, pues la Torá está en Zeir Anpín y las mitzvot en Nukvá.
El paréntesis plantea el problema en forma de tres dificultades. Primero, a veces las mitzvot parecen más elevadas que la Torá —las mitzvot en Kéter y la Torá solo de Jojmá—, y a veces parecen inferiores —la Torá en Zeir Anpín y las mitzvot en Nukvá—.
הקושיא הב׳ דפעמים משמע שתו״מ [שתורה ומצות] שרשם בזו״נ [בזעיר אנפין ונוקבא] ולפעמים משמע ששרשם בכתר וחכמה כנ״ל. הג׳ קשה עוד דפעמים משמע שהמצות שרשם בז״א [בזעיר אנפין] כנ״ל דרמ״ח פקודין כו׳. וזהו שלא כב׳ משמעות דלעיל ששרש המצות בכתר וג״כ במל׳ [במלכות] כנ״ל)
La segunda dificultad: a veces parece que la raíz de la Torá y las mitzvot está en Zeir Anpín y Nukvá, y a veces parece que su raíz está en Kéter y Jojmá, como se mencionó antes. La tercera dificultad es que a veces parece que la raíz de las mitzvot está en Zeir Anpín, como se mencionó antes: “las 248 ordenanzas”, etc. Esto no concuerda con las dos interpretaciones anteriores, según las cuales la raíz de las mitzvot está en Kéter y también en Maljut, como se mencionó antes.)
Segundo, a veces la raíz de la Torá y las mitzvot parece estar abajo, en Zeir Anpín y Nukvá, y otras veces arriba, en Kéter y Jojmá. Tercero, “las 248 ordenanzas son los 248 miembros” sitúa las mitzvot en Zeir Anpín, lo que no coincide con las otras dos ubicaciones: Kéter y Maljut.
אך הענין שיש בחינת אברי׳ [אברים] הפנימי׳ [הפנימיות / הפנימית] ואברים החיצונים. והנה אברים הפנימים מקבלים חיותם מן המוחין שבראש ע״י עורקים וגידי׳ [וגידים] כו׳.
Pero la explicación es que hay un nivel de órganos interiores y otro de órganos exteriores. Los órganos interiores reciben su fuerza vital del cerebro que está en la cabeza, por medio de las venas y los tendones, etc.
La explicación comienza con el cuerpo, que tiene órganos interiores (los órganos internos) y miembros exteriores. Los interiores reciben su vida del cerebro por medio de las venas y los tendones.
ולכן יש להם קשר וחיבור זה עם זה. בחי׳ אברי׳ [אברים] הפנימי׳ [הפנימיות / הפנימית] הוא בחי׳ המדות שהם לפי ערך השכל וכמ״ש לפי שכלו יהולל איש.12
Por lo tanto, tienen un vínculo y una conexión entre sí. El nivel de los miembros internos corresponde al nivel de los atributos emocionales (midot), que guardan proporción con el intelecto, como está escrito: “El hombre es alabado según su inteligencia”.
Así, los miembros internos están ligados al cerebro. En el alma corresponden a los atributos emocionales, que siguen al intelecto, como dice el versículo: el hombre es alabado según su inteligencia.
שההתפארות וניצוח וכן כל המדות הוא עפ״י [על פי] הוראת השכל משא״כ אברים החיצונים אין מתקשרים זה עם זה במוח שבראש.
Pues la gloria y la victoria, y asimismo todos los atributos emocionales, dependen de la dirección del intelecto. En cambio, los miembros externos no están ligados al cerebro que se encuentra en la cabeza;
La gloria, el impulso de vencer y todas las demás emociones siguen lo que dirige el intelecto. Los miembros externos, sin embargo, no están ligados al cerebro de este modo.
אבל מתקשרים עם עצם הגולגולת שיורד ונמשך ומתחבר בח״י חוליות שבשדרה ומשם לגיד הנשהושם מת פצל החוט ויורד לירכין וכמ״ש ויגע בכף ירכו13 שכל האברים החצונים מתחברים בעצם הגלגולת שבראש.
sino que están ligados al hueso del cráneo, que desciende, se prolonga y se conecta con las dieciocho vértebras de la columna vertebral; de allí llega al nervio ciático (gid hanashé), y allí el cordón se ramifica y desciende hasta los muslos, como está escrito: “Y tocó la cavidad de su muslo”. Pues todos los miembros externos están conectados al hueso del cráneo que se encuentra en la cabeza.
En cambio, están ligados al hueso del cráneo, que se prolonga hacia abajo por las dieciocho vértebras de la columna vertebral hasta el nervio ciático (gid hanashé) y llega a los muslos; acerca de ese lugar se dice que el ángel “tocó la cavidad de su muslo”. Así, los miembros externos se conectan con el cráneo, la karkáfta, y no con el cerebro.
El párrafo compara Maljut con la karkafta, el aspecto exterior de Kéter; presenta tres contradicciones aparentes acerca de dónde tienen su raíz la Torá y las mitzvot, y comienza a resolverlas distinguiendo entre los órganos interiores, que reciben del cerebro, y los miembros exteriores, que están unidos al cráneo.
Las tres ubicaciones resultarán ser tres etapas de una misma línea: el cráneo (el aspecto exterior de Kéter) como raíz, los miembros exteriores de Zeir Anpín como lugar de las mitzvot y Maljut, formada a partir de esos miembros exteriores, como su revelación. Los párrafos siguientes ubican las mitzvot en cada una de estas etapas.
Marei mekomot
- 1ה׳ מלך גאות לבש · Psalms 93:1
- 2כי נר מצוה ותורה אור · Proverbs 10:23
- 3כי נר מצוה ותורה אור · Proverbs 6:23
- 4כי נר מצוה ותורה אור · Zohar, Terumah 74:734–76:742
- 5תרי״ג ארחין · ראה זהר נשא קכט, א. קלו, א.
- 6תרי״ג ארחין · Zohar, Idra Rabba 6:25–7:37
- 7תרי״ג ארחין · Zohar, Idra Rabba 25:188–28:199
- 8תר״ך עמודים · ראה פרדס ש״ח, פ״ג.
- 9תר״ך עמודים · Pardes Rimmonim 8:5–6
- 10רמ״ח פיקודין רמ״ח אברין · ראה ת״ז ת״ל.
- 11רמ״ח פיקודין רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar 74a:8
- 12לפי שכלו יהולל איש · Proverbs 12:8
- 13ויגע בכף ירכו · Genesis 32:26
La Torá en el interior, las mitzvot en el exterior ¶8–9
8ועפ״י [ועל פי] הנ״ל יובן ענין המצות שהן מצות המלך היינו בחי׳ חיצוניות האברים ורמ״ח פקודין רמ״ח אברין היינו פנימיות האברים שהוא בחי׳ ז״א [זעיר אנפין] בחי׳ התורה.
Y de acuerdo con lo dicho, se entenderá el asunto de las mitzvot: son «los mandamientos del Rey», es decir, el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) de los miembros; y «los 248 mandamientos son los 248 miembros» significa la dimensión interior (pnimiut) de los miembros, que es el nivel de Zeir Anpín, el nivel de la Torá.
Según el modelo de los miembros interiores y exteriores, las mitzvot, como «los mandamientos del Rey», corresponden a la dimensión exterior de los miembros. La expresión «los 248 mandamientos son los 248 miembros» se refiere a la dimensión interior de los miembros, que es Zeir Anpín, el nivel de la Torá.
והגם שהמצות הן למטה במל׳ [במלכות] מצות המלך (ונמשך מחיצוניות האברים דז״א [דזעיר אנפין] כדלקמן). למטה מבחי׳ תורה (שהוא פנימי׳ [פנימיות / פנימית] האברים דז״א [דזעיר אנפין])
Y aunque las mitzvot están abajo, en Maljut —«los mandamientos del Rey» (y esto se extiende desde la dimensión exterior de los miembros de Zeir Anpín, como [se explicará] más adelante)—, por debajo del nivel de la Torá (que es la dimensión interior de los miembros de Zeir Anpín),
Como mandamientos del Rey, las mitzvot están abajo, en Maljut, que se deriva de la dimensión exterior de los miembros de Zeir Anpín. Por eso están por debajo de la Torá, que es la dimensión interior de esos miembros.
עכ״ז [עם כל זה] בשרשן הן למעלה היינו מבחי׳ קרקפתא עצם הגלגולת למעלה מן המוחין שהוא בחי׳ התורה דאורייתא מחכמה נפקת ואו״א [ואבא ואימא] מוחין לז״א [לזעיר אנפין] בבחי׳ השתלשלות א״פ [אור פנימי].
sin embargo, en su raíz están por encima: proceden del nivel de la karkafta, el hueso del cráneo, por encima de los mojin (el cerebro), que corresponden al nivel de la Torá; pues «la Torá emana de Jojmá», y Aba e Ima son los mojin de Zeir Anpín, mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de la luz interior (Or Pnimí).
Sin embargo, en su raíz las mitzvot están en un nivel superior: proceden de la karkafta, el cráneo que está por encima del cerebro. El cerebro representa la Torá, que «emana de Jojmá», pues Aba e Ima son la mente de Zeir Anpín y se transmiten a este paso a paso como luz interior.
(וכנ״ל במשל דפנימי׳ [דפנימיות / דפנימית] האברים מתקשרים במוח כן פנימי׳ [פנימיות / פנימית] האברים והכלים דז״א [דזעיר אנפין] מתקשרים באו״א [באבא ואימא]. וזהו בחי׳ אורייתא דמחכמה נפקת ומתלבשת בפנימית ז״א [זעיר אנפין]. וחיצוני׳ האברים מתקשרים בגלגלתא וזהו שרש המצות ששרשן בגלגלתא.
(Y como se mencionó antes en la analogía: así como la dimensión interior de los miembros está vinculada al cerebro, la dimensión interior de los miembros y las vasijas de Zeir Anpín está vinculada a Aba e Ima. Este es el nivel de la Torá, que «emana de Jojmá» y se reviste en la dimensión interior de Zeir Anpín. Y la dimensión exterior de los miembros está vinculada a la gulgalta (cráneo); esta es la raíz de las mitzvot, cuya raíz está en la gulgalta.)
El paréntesis aplica el modelo corporal. Así como los órganos interiores están vinculados al cerebro, la dimensión interior de Zeir Anpín está vinculada a Aba e Ima, y allí se reviste la Torá; así como los miembros exteriores están vinculados al cráneo, las mitzvot tienen su raíz en la gulgalta (cráneo).
ובהתמשכותן למטה מתלבשים דוקא בחיצוני׳ האברי׳ [האברים] למטה מבחי׳ התורה שהוא פנימי׳ [פנימיות / פנימית]. שכל דבר הגבוה יותר יוכל להתלבש למטה יותר עמ״ש במ״א ע״פ וייצר את האדם עפר1 כו׳ וכן ממשל כח הראיה שמתלבש בעשי׳ [בעשיה] גשמיות משא״כ כח השמיעה.
Y cuando se extienden hacia abajo, se revisten precisamente en la dimensión exterior de los miembros, por debajo del nivel de la Torá, que es la dimensión interior. Pues cuanto más elevado es algo, más abajo puede revestirse; véase lo escrito en otro lugar sobre [el versículo] «Y formó al hombre [del] polvo», etc. Lo mismo se desprende de la analogía de la facultad de la vista, que se reviste en la acción física, a diferencia de la facultad del oído.
Al extenderse hacia abajo, las mitzvot se encuentran en los miembros exteriores, por debajo de la Torá, porque cuanto más elevado es algo, más abajo puede descender. El texto remite a su explicación sobre el hombre formado del polvo y a la vista, que alcanza la acción física de un modo que el oído no alcanza.
וז״ש [וזהו שכתוב] באגה״ק [באגרת הקודש] בד״ה איהו וחיוהי חד וז״ל [וזה לשונו] ובזה יובן היות המצות במל׳ [במלכות] והתורה בז״א [בזעיר אנפין] הגם שלמעלה בא״א [באריך אנפין] המצות הן בגלגלתא ושרש התורה מח״ס [מוחא סתימאה] אלא שהוא כחותם המתהפך ונעוץ תחלתן בסופן2 יעו״ש [יעויין שם])
Y esto es lo que está escrito en Igueret HaKodesh, en el discurso que comienza «Él y Sus fuerzas vitales son uno»; estas son sus palabras: «Con esto se comprenderá que las mitzvot están en Maljut y la Torá en Zeir Anpín, aunque arriba, en Arij Anpín, las mitzvot están en la gulgalta y la raíz de la Torá proviene de Moja Stimaá (el cerebro oculto); solo que es como un sello invertido, y “su principio está incrustado en su final”.» Véase allí.)
El Alter Rebe cita Igueret HaKodesh: abajo, las mitzvot están en Maljut y la Torá en Zeir Anpín, mientras que arriba, en Arij Anpín, las mitzvot están en el cráneo (gulgalta) y la raíz de la Torá se encuentra en el cerebro oculto. El orden está invertido, como la impresión de un sello, porque «su principio está incrustado en su final».
ומה שמצינו מצות בבחי׳ ז״א [זעיר אנפין]. כי הנה מל׳ [מלכות] לית לה מגרמה כלום3456 רק שהיא עשיראה דכולא.
Y en cuanto a lo que encontramos, que las mitzvot están en el nivel de Zeir Anpín: Maljut «no tiene nada propio», sino que es «la décima de todo».
Esto responde a las fuentes que sitúan las mitzvot en Zeir Anpín. Maljut «no tiene nada propio»: lo único que tiene es «la décima de todo», la parte final de cada una de las Sefirot de Zeir Anpín; por tanto, lo que hay en Maljut proviene de Zeir Anpín.
כי ז״א [זעיר אנפין] הוא ט״ס [ט׳ ספירות] מכתר עד מל׳ [מלכות] או מחכמה עד מל׳ [מלכות] ועד בכלל. וכל א׳ כלולה מט׳ הרי פ״א.
Pues Zeir Anpín consta de nueve Sefirot: desde Kéter hasta Maljut, o desde Jojmá hasta Maljut, incluida esta última. Y cada una está compuesta de nueve; esto da ochenta y uno.
Zeir Anpín tiene nueve Sefirot, que se cuentan desde Kéter hasta Maljut o desde Jojmá hasta Maljut, incluida esta última. Cada una de las nueve contiene a las nueve; así se llega a ochenta y uno.
El párrafo resuelve las dificultades mediante el modelo corporal: la Torá es la dimensión interior de los miembros de Zeir Anpín, vinculada a Aba e Ima, mientras que las mitzvot son su dimensión exterior, arraigada en el cráneo por encima del cerebro, y llegan a Maljut como su «décima de todo».
Etz Jaim, en los lugares que enumera la nota de Kehot, explica que Maljut «no tiene nada propio» porque su vasija recibe únicamente lo que las Sefirot superiores le dejan. La Igueret HaKodesh citada aquí agrega que las mitzvot en Maljut son la hei final del Nombre Havaiá, y que la Torá en Zeir Anpín es su vav.
Marei mekomot
- 1וייצר את האדם עפר · Genesis 2:7
- 2ונעוץ תחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 3מל׳ לית לה מגרמה כלום · Sefer Etz Chaim 6:6
- 4מל׳ לית לה מגרמה כלום · Sefer Etz Chaim 8:4
- 5מל׳ לית לה מגרמה כלום · Sefer Etz Chaim 36:2
- 6מל׳ לית לה מגרמה כלום · Sefer Etz Chaim 42:14
9ובכל א׳ יש ג׳ בחי׳ ראש תוך סוף שהוא חב״ד [חכמה בינה ודעת] חג״ת [חסד גבורה תפארת] נה״י [נצח הוד יסוד] כי בכל ספירה בפרט יש עצם המדה שהיא בחי׳ חג״ת [חסד גבורה תפארת].
Y en cada una hay tres niveles: cabeza, medio y fin, que son Jojmá, Biná y Daat; Jésed, Guevurá y Tiféret; Nétzaj, Hod y Yesod. Pues en cada sefirá en particular está el atributo mismo, que corresponde al nivel de Jésed, Guevurá y Tiféret;
Cada una de estas sefirot tiene cabeza, medio y fin: Jojmá, Biná y Daat; Jésed, Guevurá y Tiféret; Nétzaj, Hod y Yesod. El medio es el atributo emocional mismo.
ושכל וטעם המדה בחי׳ חב״ד [חכמה בינה ודעת]. ונה״י [ונצח הוד יסוד] שהוא השפעה עד״מ [על דרך משל] בחי׳ הניצוח טעם הניצוח ועצם הניצוח והשפעת הניצוח שמתלבשת בבחינת המעשה בבחינת גילוי והוא בחינת עשיראה דכולא.
y el intelecto y la razón del atributo, que corresponden al nivel de Jojmá, Biná y Daat; y Nétzaj, Hod y Yesod, que son el flujo hacia afuera. Por ejemplo, el nivel de prevalecer: la razón para prevalecer, el prevalecer mismo y el flujo hacia afuera del prevalecer, que se inviste en el nivel de la acción, en el nivel de la revelación; y este es el nivel de «el décimo de todo».
La cabeza es la razón y el intelecto del atributo, y el fin es su flujo hacia afuera. Tomando como ejemplo el impulso de prevalecer, hay una razón para prevalecer, el prevalecer mismo y su flujo hacia afuera en la acción y la revelación; ese flujo hacia afuera es «el décimo de todo», la Maljut de cada atributo.
Cada sefirá se divide en intelecto, emoción y flujo hacia afuera; el flujo hacia afuera que llega a la acción es la parte que se convierte en Maljut, «el décimo de todo».
La voluntad y el propósito de una mitzvá ¶10–13
10וטעם המספר רמ״ח אברים הוא בז״א [בזעיר אנפין] ג״פ [ג׳ פעמים] פ״א עולה רמ״ג וה״ח [וה׳ חסדים] המגדילים רמ״ח. ובחי׳ המל׳ [המלכות] עשיראה דכולא שממל׳ [שממלכות] דחסד נעשה חסד שבמל׳ [שבמלכות] וממל׳ [וממלכות] שבגבורה גבורה שבמל׳ [שבמלכות] שהוא בחי׳ חיצוני׳.
Y la razón del número de 248 miembros de Zeir Anpín: tres veces ochenta y uno suman 243, y los cinco jasadim que producen crecimiento [lo llevan a] 248. Y el nivel de Maljut es «la décima de todo», pues de la Maljut de Jésed se forma el Jésed de Maljut, y de la Maljut de Guevurá, la Guevurá de Maljut; este es el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut).
Los 248 miembros de Zeir Anpín se cuentan como tres veces ochenta y uno (243), más los cinco jasadim que producen su crecimiento. Maljut es «la décima de todo» porque se forma a partir de la Maljut de cada una de las Sefirot de Zeir Anpín: el Jésed de Maljut, de la Maljut de Jésed, y así sucesivamente. Esto constituye su dimensión exterior.
[ומתורצים כל הקושיות דלעיל בענין שרש התורה ומצות. אך ביאור ענין מהות שרש המצות בכתר ואיך אח״כ [אחר כך] הם בזו״נ [בזעיר אנפין ונוקבא]. הענין כמו במצות שאנו עושים יש ב׳ בחי׳ מעשה המצוה.
[Y quedan resueltas todas las dificultades anteriores acerca de la raíz de la Torá y las mitzvot. Pero expliquemos la naturaleza esencial de la raíz de las mitzvot en Kéter, y cómo después se encuentran en Zeir Anpín y Nukvá: la cuestión es que, así como en las mitzvot que cumplimos hay dos aspectos: la acción de la mitzvá,
Comienza una sección entre corchetes: las dificultades quedan resueltas, y el texto pasa a explicar más profundamente cómo las mitzvot tienen su raíz en Kéter y cómo luego se encuentran en Zeir Anpín y Nukvá. Parte de los dos aspectos de cada mitzvá que cumplimos; el primero es la acción misma.
El párrafo explica el número 248 y cómo Maljut se forma a partir de la dimensión exterior de Zeir Anpín; luego introduce un análisis más profundo de los dos aspectos de una mitzvá.
11וענין רצון העליון שבה שהשי״ת [שהשם יתברך] רוצה שנעשה המצוה שנניח תפילין ונתעטף בציצית כמ״כ [כמו כן] יובן שרש המצות בכתר היינו בחי׳ רצון העליון שבמצות.
Y en cuanto al asunto de la voluntad suprema que hay en ella: que D'os, bendito sea, quiere que cumplamos la mitzvá, es decir, que nos pongamos tefilín y nos envolvamos en tzitzit; de igual modo se entenderá la raíz de las mitzvot en Kéter, es decir, el nivel de la voluntad suprema que hay en las mitzvot.
El segundo aspecto es la voluntad suprema que hay en la mitzvá: D'os quiere que nos pongamos tefilín y nos envolvamos en tzitzit. Esa voluntad es la raíz de la mitzvá en Kéter, el nivel de voluntad que está por encima del intelecto.
ושרשן בחיצוני׳ אברים דז״א [דזעיר אנפין] הם תקון אברים דז״א [דזעיר אנפין] שרצון העליון של המאציל ב״ה לתקנם ע״י רמ״ח מ״ע [מצות עשה] שאנו מקיימים כו׳ כמ״ש במ״א בענין פ׳ ציצית במ״ש ועשיתם את כל מצותי.1
Y su raíz en la dimensión exterior de los miembros de Zeir Anpín es la rectificación (tikún) de los miembros de Zeir Anpín, pues la voluntad suprema del Emanador, bendito sea, es rectificarlos mediante las 248 mitzvot positivas que cumplimos, etc.; como está escrito en otro lugar acerca de la sección de tzitzit, sobre lo que está escrito: “Y cumplirán todos Mis mandamientos”.
El lugar de las mitzvot en la dimensión exterior de los miembros de Zeir Anpín expresa su propósito: el Emanador quiere perfeccionar esos miembros mediante las 248 mitzvot positivas que cumplimos. El texto remite a su explicación de “Y cumplirán todos Mis mandamientos” en el pasaje de tzitzit.
Los dos aspectos de una mitzvá corresponden a sus dos raíces: la voluntad suprema que hay en ella es su raíz en Kéter, y la perfección de los miembros de Zeir Anpín es su lugar en la dimensión exterior de estos.
Marei mekomot
- 1ועשיתם את כל מצותי · Numbers 15:40
12וכן מובן ממ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] ד״ה להבין מ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] דבזה״ז [דבזמן הזה] כו׳ שכל המצות לתקן רמ״ח אברים דז״א [דזעיר אנפין] ע״י המשכת אור א״ס [אין סוף] ב״ה כו׳
Y así se entiende de lo escrito en Iggeret HaKodesh, en el discurso que comienza “Para entender lo escrito en Pri Etz Jaim, que en la época actual”, etc.: que todas las mitzvot tienen por finalidad rectificar los 248 miembros de Zeir Anpín mediante la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, etc.,
Un apoyo adicional se encuentra en el discurso “Para entender lo escrito en Pri Etz Jaim” (impreso en Kuntres Acharon de Tanya): todas las mitzvot sirven para perfeccionar los 248 miembros de Zeir Anpín mediante la atracción de la Luz Infinita.
וחפץ עליון להמשיך האור כו׳ כגון בצדקה וגמ״ח [וגמילות חסדים] נמשך הארת א״ס [אין סוף]1 ב״ה לחיצוני׳ הכלי דחסד דז״א [דזעיר אנפין] ובקיום הדינים בחיצוני׳ גבורה.
y la voluntad suprema es atraer la luz, etc.; por ejemplo, mediante la caridad y los actos de bondad (guemilut jasadim), la iluminación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, es atraída a la dimensión exterior de la vasija de Jésed de Zeir Anpín; y mediante el cumplimiento de las leyes, a la dimensión exterior de Guevurá;
La voluntad suprema de atraer la luz se expresa de manera distinta según la mitzvá. La caridad y los actos de bondad la atraen a la dimensión exterior de la vasija de Jésed de Zeir Anpín, y el cumplimiento de las leyes, a la dimensión exterior de Guevurá.
וברחמים כו׳ יעו״ש [יעויין שם]. ומשם משמע דענין רמ״ח פקודין רמ״ח אברים דז״א [דזעיר אנפין] היינו חיצוני׳ הכלים ששם שרש המצות.
y mediante la compasión, etc. Véase allí. De allí se infiere que el concepto de “248 mandamientos, 248 miembros” de Zeir Anpín se refiere a la dimensión exterior de las vasijas, donde está la raíz de las mitzvot.
La lista continúa con la compasión y demás. De ese pasaje se desprende que los “248 miembros” en los que tienen su raíz las mitzvot son la dimensión exterior de las vasijas de Zeir Anpín.
וכן במעשה הרמ״ח אברים2 שנמנו שם במשנה (ספ״ק [סוף פרק קמא] דאהלות) הם הכל חיצונית האיברים ולא אברים הפנימיים דדוקא אברים החיצונים
Y asimismo, en la realidad concreta, los 248 miembros enumerados allí en la Mishná (al final del primer capítulo de Ohalot) son todos miembros exteriores, y no miembros internos; pues específicamente los miembros exteriores,
La halajá coincide: los 248 miembros que cuenta la Mishná son todos miembros exteriores, no órganos internos. Solo se cuentan los miembros exteriores, que contienen huesos.
שיש בהן עצמות נק׳ אברים3 שם, משא״כ האברים הפנימיים שאין בהם עצם אינן נקראים אברים לענין טומאה והם כשאר בשר שאינו אבר והיינו
que tienen huesos, son llamados allí miembros; en cambio, los miembros internos, que no tienen hueso, no son llamados miembros con respecto a la impureza, sino que son como el resto de la carne, que no es un miembro. Y esto es
Los órganos internos sin hueso no son llamados miembros en las leyes de impureza; se los trata como el resto de la carne. Las líneas siguientes explican las razones.
כי עצמות מלשון עצמיות שהוא בחי׳ עצם ומהות הדבר ועמ״ש במ״א ע״פ הרע״מ [הרעיא מהימנא] פ׳ שופטים4 (דער״ה ע״א) ואמאי בגרמין יתיר מבשרא5 כו׳ וגם
porque atzamot (huesos) deriva de atzmiyut (esencia), que es el nivel de la esencia y el ser mismo de la cosa. Véase también lo escrito en otro lugar acerca de la Raaya Mehemna, Parashat Shoftim (folio 275a): “¿Y por qué más en los huesos que en la carne?”, etc. Y además,
La primera razón es que los huesos (atzamot) reciben su nombre de la esencia (atzmiyut): son la sustancia esencial de una cosa. El texto remite a su explicación de la pregunta de la Raaya Mehemna acerca de por qué los huesos cuentan más que la carne.
כי עיקר כח המעשה שבאדם הוא ע״י אברים החיצונים כח התנועה לעשות כל דבר ביד וכח ההילוך ברגל כו׳.
porque la fuerza principal de la acción en la persona se ejerce mediante los miembros exteriores: la fuerza del movimiento para hacer cualquier cosa con la mano, y la fuerza para caminar con el pie, etc.
La segunda razón es que la persona actúa principalmente mediante los miembros exteriores: mueve la mano para hacer cosas y el pie para caminar. Por eso, las mitzvot, que son acciones, corresponden a los miembros exteriores.
והא דמצות הן במל׳ [במלכות] מצות המלך לפי שהמל׳ [שהמלכות] נמשכת מחיצונית ז״א [זעיר אנפין] כנ״ל שהיא עשיראה דכולא והתורה שהיא בז״א [בזעיר אנפין]6 היינו המוחין ופנימי׳ [ופנימיות / ופנימית] האברים מיהו כאן משמע דרמ״ח פיקודין רמ״ח אברים
Y [en cuanto a] que las mitzvot están en Maljut —“los mandamientos del Rey”—, [esto se debe a] que Maljut deriva de la dimensión exterior de Zeir Anpín, como se mencionó antes, pues es “la décima de todo”; y la Torá, que está en Zeir Anpín, corresponde al intelecto (mojin) y a la dimensión interior de los miembros. Sin embargo, aquí se da a entender que “248 mandamientos, 248 miembros”
Maljut contiene las mitzvot, “los mandamientos del Rey”, porque deriva de la dimensión exterior de Zeir Anpín como “la décima de todo”; mientras que la Torá en Zeir Anpín corresponde a su intelecto y sus miembros internos. No obstante, aquí se entiende de otra manera la expresión “248 mandamientos, 248 miembros”.
היינו פנימית ז״א [זעיר אנפין] ולא קאי אמצות כ״א [כי אם] על התורה ועכ״פ [ועל כל פנים] הכוונה א׳ דהמצות הם בחיצונית ז״א [זעיר אנפין] ובמל׳ [ובמלכות] עשיראה דכולא ושרשן מגלגלתא.789101112
es la dimensión interior de Zeir Anpín, y no se refiere a las mitzvot, sino únicamente a la Torá. En cualquier caso, la intención es una: que las mitzvot están en la dimensión exterior de Zeir Anpín y en Maljut, “la décima de todo”, y su raíz proviene de la gulgalta.
Aquí se refiere a la dimensión interior de Zeir Anpín y alude a la Torá, no a las mitzvot. De cualquier modo, la conclusión es la misma: las mitzvot están en la dimensión exterior de Zeir Anpín y en Maljut, y su raíz está en la gulgalta (cráneo).
Kuntres Acharon y el recuento de miembros de la Mishná muestran que las mitzvot corresponden a los miembros exteriores de Zeir Anpín, los que tienen huesos y representan la esencia y la acción; Maljut los recibe como la décima parte de la dimensión exterior de Zeir Anpín.
Kuntres Acharon, al que remiten las notas de Kehot, también dice allí que la Torá está en Zeir Anpín porque los 248 mandamientos se distribuyen entre las diez vasijas de sus Sefirot, y que la caridad atrae la Luz Infinita a la vasija exterior de Jésed. Las dos interpretaciones de “248 mandamientos, 248 miembros” en este párrafo corresponden a estas dos afirmaciones.
Marei mekomot
- 1נמשך הארת א״ס · בקו״א שם ”נמשך אור א״ס”.
- 2הרמ״ח אברים · Mishnah Oholot 1:8
- 3דדוקא אברים החיצונים . . נק׳ אברים · ראה ס׳ מאמרי אדה״ז — ענינים ע׳ רל.
- 4במ״א ע״פ הרע״מ פ׳ שופטים · ביאוה״ז לאדהאמ״צ קכב, ג. סה״מ תקס״ה ח״ב ע׳ תתיב ואילך. אוה״ת שופטים ע׳ תתנד.
- 5ואמאי בגרמין יתיר מבשרא · Zohar, Shoftim 3:11–4:20
- 6והתורה שהיא בז״א · ראה קו״א לתניא בד״ה להבין מ״ש בפע״ח דף קנה, ב.
- 7ע״פ וייצר את האדם עפר · תו״א ד, ג.
- 8היות המצות במל׳ · באגה״ק נוסף: ”ה׳ של שם הוי׳”.
- 9והתורה בז״א · באגה״ק נוסף: ”וא״ו של שם הוי׳”.
- 10ונעוץ תחלתן בסופן · ס״י פ״א, מ״ז.
- 11מל׳ לית לה מגרמה · בע״ח ש׳ עקודים (פ״ו). ובש׳ דרושי נקודות (ספ״ד). ובש׳ מיעוט הירח (רפ״א). וגם ש׳ דרושי אבי״ע (ספי״ג). [כ].
- 12בענין פ׳ ציצית במ״ש ועשיתם את כל מצותי · לקמן פ׳ שלח מו, ב.
13ובזה מתורץ ג׳ המקומות שבהן המצות פעם בגלגלתא ופעם בז״א [בזעיר אנפין] ופעם במל׳ [במלכות] דהכל אמת.
Y con esto se reconcilian los tres lugares en los que las mitzvot aparecen, una vez en la gulgalta, otra en Zeir Anpín y otra en Maljut, pues todo es verdadero.
Así, las tres ubicaciones de las mitzvot —en la gulgalta, en Zeir Anpín y en Maljut— son todas verdaderas. Cada una describe las mismas mitzvot en una etapa diferente.
והתורה היא פנימית ז״א [זעיר אנפין] ושרשה מח״ע [מחכמה עילאה] ומתורץ ג״כ דבשרש התורה ומצות הרי מצות גבוהים גלגלתא למעלה ממוחא. ולמטה התורה גבוה כחותם המתהפך ונעוץ תחב״ס [תחלתן בסופן]]:1
Y la Torá es la dimensión interior de Zeir Anpín, y su raíz proviene de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá). También queda resuelto que, en la raíz de la Torá y las mitzvot, las mitzvot son superiores —la gulgalta [estando] por encima del cerebro—, mientras que abajo la Torá es superior, como un sello que se invierte, y «su comienzo está enclavado en su final».]
La Torá es la dimensión interior de Zeir Anpín y tiene su raíz en la Jojmá superior. Esto también resuelve la primera dificultad: en la raíz, las mitzvot son superiores, así como el cráneo está por encima del cerebro; mientras que abajo la Torá es superior, pues el orden se invierte, como un sello, y «su comienzo está enclavado en su final».
Concluye la discusión entre corchetes: la ubicación de las mitzvot indicada por cada fuente es verdadera en su propio nivel, y la inversión entre la raíz y la rama explica por qué a veces las mitzvot y otras veces la Torá aparecen como superiores.
«Su comienzo está enclavado en su final» proviene de Sefer Yetzirah y se refiere a las diez Sefirot. Igueret HaKodesh 20 lo explica como el poder del Infinito (Ein Sof) de crear algo de la nada, para que Él pueda ser Rey sobre seres separados mediante el cumplimiento de Sus mitzvot.
Marei mekomot
- 1ונעוץ תחב״ס · Sefer Yetzirah 1:7
Mishné Torá y la escala del temor ¶14
14ג וזהו מה שמצינו משנה תורה12 היא בחי׳ מל׳ [מלכות] מלשון משנה למלך34 בחי׳ גילוי כתר מל׳ [מלכות] וידבר משה כו׳ משא״כ בספרים הראשונים וידבר ה׳ כו׳ בז״א [בזעיר אנפין].
3. Y esto es [lo que significa] lo que encontramos: que Mishné Torá corresponde al nivel de Maljut (soberanía), de la expresión “segundo (mishné) del rey”: el nivel de la revelación de la corona de Maljut, “Y Moshé habló”, etc.; mientras que en los primeros libros está escrito “Y Havaiá habló”, etc., lo cual corresponde a Zeir Anpín (los atributos emocionales).
La sección 3 aplica esto a Mishné Torá (Deuteronomio), que corresponde a Maljut, a partir de la palabra mishné, “segundo del rey”: la revelación de la corona de Maljut, donde “Moshé habló”. En los primeros cuatro libros, “Havaiá habló”, lo cual corresponde a Zeir Anpín.
וגם במל׳ [במלכות] היינו בחי׳ חיצוני׳ ז״א [זעיר אנפין] עשיראה דכולא בחי׳ מל׳ [מלכות] שבז״א [שבזעיר אנפין] שמהם נעשה בנין הנוק׳ [הנוקבא] כו׳
Y también en Maljut: esto es, el nivel de la dimensión exterior de Zeir Anpín, “la décima de todo”, el nivel de Maljut que está en Zeir Anpín, a partir del cual se forma la estructura de Nukvá (lo femenino / Maljut), etc.;
La Maljut a la que se alude aquí es la dimensión exterior de Zeir Anpín, su “décima de todo”: la Maljut que está dentro de Zeir Anpín, a partir de la cual se construye la estructura de Nukvá.
ושרשן למעלה היא בחי׳ קרקפתא בחי׳ כתר (ע׳ [עיין] בזהר ח״ג [חלק ג׳] דרס״א ודף ז׳ א׳ בענין משנה תורה. וע׳ [ועיין] בח״א [בחלק א׳] פ״ז [פרק ז׳] ב׳. ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם בפי׳ אלא חד5 כו׳).
y su raíz en lo alto es el nivel de la karkáfta, el nivel de Kéter (la Corona) (véase el Zohar, Parte III, folio 261, y folio 7a, sobre el tema de Mishné Torá; véase también Parte I, 87b, y en el Mikdash Melech allí, en la explicación de “sino uno”, etc.).
Su raíz en lo alto es la karkáfta, el nivel de Kéter, tal como sucede con las mitzvot. El texto remite al lector a pasajes del Zohar sobre Mishné Torá y al comentario del Mikdash Melech allí.
וזהו אם אין יראה אין חכמה.6 שממטה למעלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] תחלה בחי׳ יראה תתאה. מצות המלך בחי׳ חיצונית.
Y esto es [lo que significa] “Si no hay temor, no hay sabiduría”: que, al ascender desde abajo, primero debe estar el nivel del temor inferior (yirá tataá), “los mandamientos del Rey”, el nivel de la dimensión exterior.
Esto es lo que significa “Si no hay temor, no hay sabiduría”: al ascender desde abajo, primero debe estar el temor inferior de aceptar los mandamientos del Rey, que corresponde a la dimensión exterior.
ומזה יעלה ויבא לבחי׳ חכמה בחי׳ פנימיות ואח״כ [ואחר כך] אם אין חכמה אין יראה בחי׳ יראה עלאה שהוא כתר ומזל כנ״ל.
Y desde allí uno ascenderá y llegará al nivel de Jojmá (sabiduría), el nivel de la dimensión interior. Y después, “si no hay sabiduría, no hay temor”: el nivel del temor superior (yirá ilaá), que es Kéter y mazal, como se mencionó antes.
Desde allí, la persona asciende a Jojmá, la dimensión interior, y luego llega a “si no hay sabiduría, no hay temor”: el temor superior de Kéter y mazal descrito al comienzo del maamar.
Mishné Torá, en cuanto Maljut arraigada en la karkáfta, sigue el mismo patrón que las mitzvot; y la Mishná de Avot se interpreta como una escala: primero el temor inferior, luego la sabiduría y, finalmente, el temor superior de Kéter.
Marei mekomot
- 1משנה תורה · Zohar, Vaetchanan 4:17–5:27
- 2משנה תורה · Zohar, Vayikra 12:89–13:97
- 3משנה למלך · סוף אסתר.
- 4משנה למלך · Esther 10:3
- 5אלא חד · Zohar, Lech Lecha 24:248–259
- 6אם אין יראה אין חכמה · Pirkei Avot 3:17
Shavuot: Kéter revelado fuera de orden ¶15–17
15וכל זה הוא סדר ההשתלשלות אבל במ״ת [במתן תורה] שעדיין לא נצטוו על המצות הי׳ [היה] גילוי הארת הכתר שלא כסדר המדרגות ע״י יראה תתאה תחלה. אלא ע״י ספירת העומר.
Y todo esto corresponde al orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Pero en la Entrega de la Torá, cuando todavía no se les había ordenado cumplir las mitzvot, hubo una revelación de la iluminación de Kéter (la Corona) fuera del orden de los niveles, primero mediante el temor inferior, sino mediante la Cuenta del Ómer.
Todo lo dicho hasta aquí corresponde al orden habitual del descenso, en el que primero viene el temor inferior del yugo de las mitzvot. En la Entrega de la Torá, antes de que se les hubiera ordenado cumplir mitzvot, Kéter se reveló fuera de ese orden, mediante la Cuenta del Ómer.
ואף שעדיין לא נצטוו על סה״ע [ספירת העומר] מ״מ [מכל מקום] ע״י השבעה שבועות עצמן שהן בחי׳ יצ״מ [יציאת מצרים] ממ״ט שערי טומאה למ״ט שערי קדושה שהוא בחי׳ אתכפייא ואתהפכא בבחי׳ פנימית המדות להפכן מן הקצה אל הקצה.
Y aunque todavía no se les había ordenado contar el Ómer, no obstante, esto ocurrió por medio de las siete semanas mismas, que corresponden al nivel del Éxodo de Egipto: de las cuarenta y nueve puertas de impureza a las cuarenta y nueve puertas de santidad. Esto corresponde al sometimiento y la transformación (iskafia e it'hapja) de la dimensión interior (pnimiut) de los atributos emocionales (midot), para invertirlos de un extremo al otro.
Aunque todavía no se había ordenado contar el Ómer, las siete semanas mismas realizaron el trabajo: fueron el Éxodo, el paso de las cuarenta y nueve puertas de impureza a las cuarenta y nueve puertas de santidad. Esto fue el sometimiento y la transformación (iskafia e it'hapja) de las emociones en su raíz, invirtiéndolas de un extremo al otro.
En el Sinaí, la revelación de Kéter salió del orden habitual: no llegó primero mediante el yugo de las mitzvot, sino mediante la transformación interior de las emociones durante las siete semanas desde el Éxodo.
Iskafia (someter las emociones del alma animal) e it'hapja (transformarlas) son las dos etapas del refinamiento de las emociones; aquí alcanzan la dimensión interior de los atributos emocionales y los transforman por completo.
16וכמ״ש בכסף משנה פ״ז [פרק ז׳] מה׳ תמידין בשם הראשונים דבקמה1 קרי ביה בקומה2 בחי׳ קומה הוא מדות דקליפה בחי׳
Y como está escrito en el Kessef Mishneh, capítulo 7 de las Leyes de las Ofrendas Diarias, en nombre de los primeros sabios (Rishonim): que [en la palabra] bakamah (“en el cereal en pie”) se lea bakomah (“en la estatura”). El nivel de “estatura” es los atributos emocionales de la kelipá (la cáscara), el nivel de
El Kessef Mishneh, citando a un sabio de los primeros, deriva que el Omer se cuenta estando de pie a partir del versículo sobre el “cereal en pie” (bakamah): hay que leerlo bakomah, “en una estatura erguida”. El Alter Rebe entiende esta “estatura” como los atributos emocionales de la kelipá, que se yerguen.
יש וקומה שלימה להפכן להיות נכללים במדות דקדושה ע״י ספירת העומר היום יום גימטרי׳ [גימטריא] ז״ן ע׳ [עיין] בכוונת בהמ״ז [ברכת המזון] גבי
yesh (algo) y una estatura completa; transformarlos para que queden incluidos en los atributos emocionales de la santidad mediante la Cuenta del Omer. “Hoy es día” tiene el valor numérico de zan (ז״ן); véase la intención (kavaná) de la Bendición después de las comidas acerca de
Esos atributos son yesh, una autoafirmación que se yergue con “estatura completa”, y la Cuenta del Omer los transforma para que pasen a formar parte de los atributos de la santidad. El texto señala que las palabras del cómputo, “hoy es día”, tienen el valor numérico de zan (ז״ן, 57), número que las kavanot de la Bendición después de las comidas relacionan con “pues Él es un D'os que alimenta (zan)”.
כי הוא אל ז״ן וגימטרי׳ [וגימטריא] אל הוי׳ ביצירה כי ביצירה הוא שרש ומקור המדות דקליפה וע״י התהפכות מדות דקליפה במדות דקדושה בבחי׳ פנימית
“pues Él es un D'os (El) que alimenta (zan)”; y [es] el valor numérico de El Havaiá en Yetzirá, pues en Yetzirá está la raíz y la fuente de los atributos emocionales de la kelipá. Y mediante la transformación de los atributos de la kelipá en atributos de santidad, en la dimensión interior (pnimiut),
El mismo número, 57, es la suma de El (31) y Havaiá (26), combinación que el texto sitúa en Yetzirá, donde tienen su raíz y su fuente las emociones de la kelipá. La cuenta transforma esas emociones en emociones santas en su núcleo interior.
הנה עי״ז מאליו וממילא נתגלה שער החמשים בחי׳ כתר וכמ״ש וירד ה׳ על ה״ס [הר סיני]3 שנתגלה בחי׳ הכתר ממילא ומתחלק לשנים חצי לנוק׳ [לנוקבא] וחצי לז״א [לזעיר אנפין] בחי׳ אין שבחכמה (דהיינו בחי׳ מו״ס [מוחא סתימאה] שבכתר שרש התורה זהו נמשך לז״א [לזעיר אנפין]).
entonces, por medio de esto, de suyo y como consecuencia natural, se revela la quincuagésima puerta, el nivel de Kéter; y como está escrito: “Y Havaiá descendió sobre el monte Sinaí”: el nivel de Kéter se reveló como consecuencia natural y se divide en dos: la mitad para Nukvá y la mitad para Zeir Anpín, el nivel de ayin (nada) que está en Jojmá (es decir, el nivel de Moja Setimá (el cerebro oculto) que está en Kéter, raíz de la Torá: esto se extiende a Zeir Anpín).
Esa transformación hace descender, de suyo, la quincuagésima puerta, el nivel de Kéter, como dice el versículo: “Y Havaiá descendió sobre el monte Sinaí”. Kéter se divide en dos, y la mitad que llega a Zeir Anpín es el ayin que está dentro de Jojmá: el cerebro oculto de Kéter, que es la raíz de la Torá.
וחיצונית כתר בחי׳ קרקפתא לנוקבא. וזהו ועשית חג שבועות מסת נדבת ידך אשר תתן4 ולא כתיב נדבת לבך
Y la dimensión exterior (jitzoniut) de Kéter, el nivel de la karkafta (cráneo), [va] a Nukvá. Y esto es [lo que significa]: “Y celebrarás la festividad de Shavuot con la medida de la ofrenda voluntaria de tu mano, que darás”; y no dice “la ofrenda voluntaria de tu corazón”,
La otra mitad, la dimensión exterior de Kéter, la karkafta, va a Nukvá. Por eso la Torá describe Shavuot con las palabras “la ofrenda voluntaria de tu mano” y no “de tu corazón”.
כי נדבת הלב היינו בחי׳ ז״א [זעיר אנפין] שנק׳ לב לפי שמקבל הארת ל״ב נתיבות החכמה5 בבחי׳ פנימית.
pues la ofrenda voluntaria del corazón es el nivel de Zeir Anpín, que es llamado lev (corazón) porque recibe la iluminación de los treinta y dos (lamed-beis) senderos de Jojmá en la dimensión interior.
Una ofrenda del corazón correspondería a Zeir Anpín, llamado lev (corazón, cuyo valor numérico es 32), porque recibe interiormente los treinta y dos senderos de Jojmá.
אבל בשבועות הארת הכתר מתגלה גם בבחי׳ חיצוניות. וזהו נדבת ידך חיצוניות היד כאשר יברכך ה׳ אלקיך הארת הכתר
Pero en Shavuot la iluminación de Kéter se revela también en la dimensión exterior. Y esto es “la ofrenda voluntaria de tu mano”: la dimensión exterior de la mano; “cuando Havaiá, tu D'os, te bendiga”: la iluminación de Kéter.
En Shavuot la luz de Kéter se manifiesta también en la dimensión exterior, la “mano”. Las palabras “cuando Havaiá, tu D'os, te bendiga” se refieren a esa luz de Kéter.
(וכדלעיל דדוקא חיצונית האברים מתקשרים בגלגלתא והוא בחי׳ מל׳ [מלכות] מצות המלך נדבת ידך כו׳. ומתן תורה כולל ב׳ בחי׳ תורה ומצות.
(Y como [se explicó] arriba, específicamente la dimensión exterior de los miembros está vinculada a la gulgalta (cráneo); y este es el nivel de Maljut, “los mandatos del Rey”, “la ofrenda voluntaria de tu mano”, etc. Y la Entrega de la Torá incluye dos aspectos: Torá y mitzvot.
Como se mostró arriba, son los miembros exteriores los que se conectan con el cráneo, y esto corresponde a Maljut, los mandatos del Rey, “la ofrenda voluntaria de tu mano”. La Entrega de la Torá incluyó tanto la Torá como las mitzvot.
וזהו ב׳ הכתרים חצי לז״א [לזעיר אנפין] בחי׳ תורה וחצי לנוק׳ [לנוקבא] בחי׳ מצות ולפי דשרש המצות גבוה בגלגלתא ע״כ [על כן] הזכיר נדבת ידך).
Y esto es [el asunto de] las dos coronas: la mitad para Zeir Anpín, el nivel de la Torá, y la mitad para Nukvá, el nivel de las mitzvot. Y como la raíz de las mitzvot es elevada, en la gulgalta, por eso menciona “la ofrenda voluntaria de tu mano”.)
Este es el significado de las dos coronas entregadas en el Sinaí: una mitad de Kéter corresponde a Zeir Anpín, como Torá, y la otra a Nukvá, como mitzvot. Como la raíz de las mitzvot es más elevada, en el cráneo, el versículo habla de la ofrenda de la mano.
וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע יצתה בת קול ואמרה מי גלה רז זה לבני6 פי׳ שהבינו ישראל מעצמם שההארה
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’, salió una voz celestial y dijo: ‘¿Quién reveló este secreto a Mis hijos?’”. El significado es que Israel comprendió por sí mismo que la iluminación
Cuando Israel dijo “haremos” antes que “escucharemos”, una voz celestial preguntó: “¿Quién reveló este secreto a Mis hijos?”. El secreto, explica el Alter Rebe, era algo que Israel comprendió por sí mismo acerca de la luz revelada en el Sinaí.
שהיה אז במ״ת [במתן תורה] גילוי הכתר ממעלה למטה אינה קביעות הלכה לדורות בלתי ע״י קדימת עול המצות ת חלה נעשה ואח״כ [ואחר כך] נשמע כו׳.7
que hubo entonces, en la Entrega de la Torá —la revelación de Kéter de arriba hacia abajo— no queda establecida como norma para las generaciones, salvo anteponiendo primero el yugo de las mitzvot: primero “haremos” y después “escucharemos”, etc.
Comprendieron que la revelación de Kéter desde arriba en el Sinaí no podía perdurar como norma para todas las generaciones. Solo podía perdurar si el yugo de las mitzvot iba primero: “haremos” antes que “escucharemos”.
La cuenta del Omer transforma las emociones de la kelipá y, de ese modo, hace descender en el Sinaí la quincuagésima puerta, Kéter, que se divide entre Zeir Anpín (Torá) y Nukvá (mitzvot). Puesto que la mitad exterior, las mitzvot, tiene una raíz más elevada, Shavuot se describe como “la ofrenda voluntaria de tu mano”, y el “haremos” de Israel, antes del “escucharemos”, hizo que esa revelación perdurara.
En el Kessef Mishneh, la lectura de bakamah como bakomah procede de R. Yitzchak ibn Giat, como fuente para contar el Omer de pie; el Alter Rebe interpreta interiormente el mismo juego de palabras como la “estatura” de las emociones de la kelipá que la cuenta transforma.
Marei mekomot
- 1דבקמה · Deuteronomy 16:9
- 2דבקמה קרי ביה בקומה · Kessef Mishneh on Mishneh Torah, Daily Offerings and Additional Offerings 7:23:1
- 3וירד ה׳ על ה״ס · Exodus 19:20
- 4ועשית חג שבועות מסת נדבת ידך אשר תתן · Deuteronomy 16:10
- 5ל״ב נתיבות החכמה · Sefer Yetzirah 1:1
- 6בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע יצתה בת קול ואמרה מי גלה רז זה לבני · Shabbat 88a:8
- 7פ״ז מהל׳ תמידין · הכ״ג.
Y por eso está escrito acerca de los dos panes de Shavuot: «Se hornearán leudados»; pues respecto de todas las ofrendas se dice: «Porque toda levadura y toda miel», etc.,
Esto explica por qué los dos panes de Shavuot se hornean leudados, aunque respecto de todas las demás ofrendas se dice que no se puede quemar levadura ni miel.
לפי ששאור הוא בחי׳ התנשאות ויכול להיות אחיזה ויניקה לחיצונים משא״כ בשבועות הארת הכתר בחי׳ התנשאות המתנשא כו׳
porque la levadura corresponde al nivel de la autoexaltación, y las fuerzas externas (jitzonim) pueden aferrarse a ella y nutrirse de ella; en cambio, en Shavuot —cuando brilla la luz de Kéter, el nivel de la exaltación de «Aquel que es exaltado», etc.—
La levadura representa la autoexaltación, que permite que las fuerzas externas (los jitzonim, las potencias de la kelipá) se aferren y se nutran. En Shavuot, en cambio, lo que brilla es la luz de Kéter, la exaltación de D'os mismo, «Aquel que es exaltado».
כתיב חמץ תאפינה שאין לחיצונים שם שום אחיזה ויניקה כלל (ע׳ [עיין] מענין וידבר כו׳ אנכי כו׳345678 בזהר ח״ג [חלק ג׳] קי״א ב׳ י״א סע״ב [סוף עמוד ב] ח״א [חלק א׳] פ״ז [פרק ז׳] ב׳9 פ״ט סע״א [סוף עמוד א]10 ח״ב [חלק ב׳] פ״ג [פרק ג׳] ב׳ כ״ה ב׳ ו׳ א׳):11
está escrito: «Se hornearán leudados», pues allí las fuerzas externas no tienen ningún aferramiento ni fuente de sustento en absoluto (véase, acerca del tema de «Y habló», etc., «Yo soy», etc., en el Zohar, Parte III, 111b; final de 11b; Parte I, 87b; final de 89a; Parte II, 83b; 25b; 6a).
Por eso, acerca de Shavuot está escrito: «Se hornearán leudados», pues en esa exaltación las fuerzas externas no tienen ningún aferramiento. El texto remite a pasajes del Zohar sobre «Y habló… Yo soy», que tratan del «Yo» (Anojí) de los Diez Mandamientos.
Los panes leudados de Shavuot muestran que la exaltación que se revela entonces es la de Kéter, fuera del alcance de la kelipá, a diferencia de la levadura común, que representa la autoexaltación.
Las notas de Kehot citan dos de estos pasajes del Zohar: uno pregunta por qué Isaías dice «Yo, Yo (Anojí, Anojí) soy Aquel que borra tus transgresiones» y responde que uno de esos «Yo» es el Anojí del Sinaí; el otro dice que Anojí es «el primer nivel», que la nota identifica con Maljut, según se explica allí.
Marei mekomot
- 1חמץ תאפינה · Leviticus 23:17
- 2כי כל שאור וכל דבש · Leviticus 2:11
- 3וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Vayikra 24:170–25:179
- 4וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Lech Lecha 24:248–259
- 5וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Lech Lecha 26:272–29:319
- 6וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Yitro 20:343–355
- 7וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Vaera 6:65–7:71
- 8וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Shemot 10:67–11:77
- 9ח״א פ״ז ב׳ · ”אנכי אנכי הוא מוחה פשעיך מ״ט תרי זימני אנכי אלא חד בסיני”, — אוה״ת יתרו ע׳ תתקטז ושם מעתיק בארוכה.
- 10פ״ט סע״א · ”לך לך דפ״ט סע״א אנכי הוא דרגא קדמאה היינו ג״כ בחי׳ מל׳ כן פי׳ בז״ח שם”, — אוה״ת יתרו ע׳ תתקטז.
- 11
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
El ascenso comienza con el temor inferior, aceptando el yugo de los mandatos del Rey antes de comprender; a partir de allí, la persona asciende a la sabiduría y luego al temor superior. La luz del Sinaí perdura solamente cuando el yugo de las mitzvot viene primero: “haremos” antes de “escucharemos”.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué el mazal del alma percibe aquello que sus facultades conscientes no pueden, y cómo explica esto la mayor intensidad de la oración con diez personas?
- ¿Cómo pueden las mitzvot ser a la vez superiores a la Torá e inferiores a ella?
- ¿Por qué solamente se cuentan entre los 248 miembros aquellos que tienen huesos, y qué enseña esto acerca de las mitzvot?
- ¿Qué significa que la luz de Kéter en el Sinaí se reveló fuera de orden, y por qué pudo perdurar solamente mediante “haremos” antes de “escucharemos”?
- ¿Por qué los dos panes de Shavuot son leudados, cuando la levadura está prohibida en todas las demás ofrendas?