בישעיה סי׳ י״א ז׳

Este encabezado indica el versículo en el que se basa el maamar: Isaías 11:7, de la profecía acerca de los días del Mashíaj: “Y el león, como el buey, comerá paja”.

El maamar comienza con el versículo y recuerda una enseñanza ya explicada: la palabra hebrea para cebada, seorá, puede leerse como shiur hei, «la medida de hei». Así, la cebada representa un flujo medido y limitado que se extiende desde el nivel de la letra hei.

La letra hei se pronuncia únicamente con aliento, por lo que representa “el aliento de Su boca”, el habla divina que da vida a la creación. La cebada era alimento para los animales y, por eso, representa la fuerza vital que fluye hacia los ángeles, llamados behemot y jayot, «animales» y «bestias».

En la visión de la Carroza de Ezequiel, los ángeles llamados jayot tienen rostro de león y rostro de buey. Nutridos por este flujo, arden como antorchas con amor y temor, y pronuncian las alabanzas de la Kedushá: “Santo”, “Bendito” y “Reinará”.

Este flujo hacia los ángeles depende del servicio de Israel aquí abajo. En la época del Beit HaMikdash, ese servicio incluía la ofrenda del Omer de cebada, que el kohen mecía delante de D'os.

Un puñado (kometz) del Omer se quemaba sobre el altar, en el fuego que descendía del cielo. En el Beit HaMikdash ese fuego tomaba forma de león, al que el Zohar llama “el león que consume las ofrendas”: una fuerza angélica que recibía lo que Israel traía.

El paréntesis señala el pasaje del Zohar sobre el león que descendió sobre el altar. Luego, el Alter Rebe explica el asunto mediante otra enseñanza del Zohar: hay ángeles encargados de la plegaria para recibirla y llevarla hacia arriba.

Se necesitan ángeles porque la voz y el habla humanas son físicas. Algo físico no puede ascender por sí solo e incluirse en su fuente, la Luz Infinita; necesita un intermediario.

La comparación es con el alma y el cuerpo. Un alma espiritual no puede investirse directamente en un cuerpo físico, sino solo mediante un intermediario: la sangre, a la que la Torá llama el alma.

La sangre también es física, pero su calor desprende vapores sutiles y espirituales, y por medio de ellos las fuerzas del alma se extienden por el cuerpo y se unen a él. El intermediario es físico, pero lo bastante refinado como para unir a ambos.

Esta explicación del alma, la sangre y el cuerpo proviene del Kuzari. Del mismo modo, la Luz Infinita no puede investirse en la voz física y el habla de la plegaria, salvo por medio de los ángeles, que son mensajeros.

Un ángel es una vasija: el Or Ein Sof que se extiende en él es quien realmente actúa por medio de él, conforme a la voluntad de D'os. El ángel no añade nada propio.

Como la luz de cada ángel recibió una medida y un límite fijos, los ángeles no cambian. Desde los seis días de la Creación en adelante, cada uno permanece en el único nivel que le fue asignado.

Esto explica por qué el ángel le dijo a Avraham: “Sin falta volveré a ti”, hablando en primera persona. Como el ángel no es más que una vasija para la luz de D'os, habló por encargo de D'os, y sus palabras fueron como si el Santo, bendito sea, hablara.

Lo mismo sucede con Hagar: el versículo dice que llamó el nombre de Havaiá, “que le hablaba”, aunque quien habló con ella fue un ángel. Los ángeles no son sino emanaciones de la Luz Infinita en muchos niveles, como numerosas vasijas diferentes; por eso, se puede llamar palabra de D'os al habla de un ángel.

La nota entre corchetes remite a explicaciones más extensas: al discurso “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”, en Parashat Ki Tisá, y al final de la sección “Para comprender lo escrito en Pri Etz Chaim”, al final de Iggeres HaKodesh.

El corchete se cierra con otro título de sección: “Para comprender palabras de entendimiento”. Luego, el texto aplica el principio a las mitzvot: el “defensor” que, según la Mishná, adquiere quien cumple una mitzvá es un ángel creado por ella, pues una mitzvá cumplida aquí abajo —un despertar desde abajo— suscita un despertar desde arriba.

Ese despertar desde arriba es como cuando D'os “estudia frente a” quien estudia: la Luz Infinita desciende en la modalidad misma de la mitzvá cumplida, por ejemplo, en Jojmá o en Jésed. Ese descenso toma forma de un ángel del mismo atributo, como un ángel de Jésed en el campamento de Miguel.

Cuando la Luz Infinita es atraída hacia los ángeles para que puedan recibir las plegarias y elevarlas, estas quedan absorbidas en esa misma fuerza y luz divina. Sostenida por ella, la plegaria puede elevarse más alto que los propios ángeles, de una altura a otra aún mayor.

Esta nota entre corchetes remite a exposiciones más amplias: el discurso sobre “¡Qué hermosos son tus pasos con sandalias!” y el discurso “La lámpara de Janucá es una mitzvá”, en Parshat Miketz. En otro lugar de Likkutei Torah (Shabat Teshuvá), las sandalias se interpretan como los ángeles que elevan las plegarias.

La plegaria ocupa el lugar de los sacrificios; por eso, lo que se aplica a la plegaria también se aplica a los sacrificios. Estos procedían del ganado vacuno, el rostro del buey del lado izquierdo (Guevurá), y debían ser incluidos en la derecha, el rostro del león; de ahí el fuego con forma de león sobre el altar, que los consumía.

En el Mishkán de Moshé, el fuego de arriba no adoptó la forma de un león, porque Moshé se negó a ser conducido por un ángel. Allí el fuego salió «de delante de Havaiá», de D'os mismo y no por medio de un intermediario angélico.

Una nota entre corchetes remite a los discursos «Como un águila que despierta» y «Vuelve, Israel», acerca de «ofreceremos nuestros labios en lugar de toros», y a tres pasajes del Zohar. Esos pasajes enseñan que Moshé no quiso un ángel y que D'os mismo condujo a Israel.

Acerca del Futuro, Isaías dice que el servidor de D'os será “muy encumbrado”; el texto entiende que estará incluso por encima de Moshé. Entonces, las almas de Israel serán elevadas muy por encima de los ángeles. El versículo “En aquel tiempo se dirá a Yaakov y a Israel: ¿Qué ha obrado D'os?” apunta a lo mismo.

Los Sabios enseñaron que entonces el lugar de los ángeles estará fuera del lugar de las almas, de modo que los ángeles tendrán que preguntarles: “¿Qué ha obrado D'os?”. Así interpretan el final del versículo recién citado.

Los Sabios también dijeron que, en el futuro, los ángeles dirán “Santo” ante los justos. Por eso, las ofrendas y el flujo de “cebada” ya no serán elevados por medio del león, el ángel, sino por los propios justos.

Israel es llamado “primicia de Su cosecha”; por eso, la cosecha y la cebada, el flujo que estas representan, quedarán incluidas en el propio Israel. En cambio, el león será entonces igual al buey, ya no estará por encima de él.

Este es el significado interior del versículo: el león ya no consumirá la ofrenda proveniente del ganado, y tanto el león como el buey comerán paja. La paja es el flujo secundario que proviene de la cebada, mientras que la cebada misma pertenecerá a Israel.