ביאור ע״פ ואהיה אצלו אמון

1Una explicación de [el versículo] «Y yo estaba junto a Él como un niño criado (amon)».

21. Ahora bien, la Cuenta del Ómer corresponde al nivel de los mojin de yeniká, y es el nivel del endulzamiento de las Guevurot (contenciones). Esto se produce mediante el endulzamiento de las Guevurot en el hombre, que consiste en someter y transformar (itkafia e it’hapja); pues la raíz de las kelipot (cáscaras) corresponde al nivel de las Guevurot.

Por lo tanto, someter a la sitra ajra (el otro lado) y transformar la oscuridad en luz es el asunto del endulzamiento de las Guevurot. Y está escrito: “Yaakov es la cuerda de Su heredad”; es como la analogía de una cuerda cuyo extremo está atado arriba y cuyo [otro] extremo está abajo, de modo que, por medio de

que uno tire de la cuerda desde abajo, también se tira de ella arriba. Del mismo modo, mediante el endulzamiento de las Guevurot en el hombre mencionado antes, también se despierta arriba que las Guevurot sean endulzadas. Y el significado y la naturaleza del endulzamiento es que las propias Guevurot se vuelven dulces,

como, a modo de analogía, cuando se endulza un alimento agrio: también él es, en sí mismo, un alimento, solo que es agrio; ahora se lo endulza, y entonces se convierte en una confitura que reanima el alma. Del mismo modo, en el nivel del endulzamiento de las Guevurot, ellas mismas se endulzan y entonces se vuelven más elevadas y más apreciables.

3Y este es el nivel de los mojin de יניקה, como en la analogía de “la sangre se descompone y se convierte en leche”: la sangre misma, que es el nivel de Guevurot (contención), se transforma en leche, la blancura de Jasadim (bondades), etc.

Y este es el sentido de los cuarenta y cuatro días de la cuenta del Ómer, desde el séptimo día de Pésaj hasta Shavuot. Pues el séptimo día de Pésaj es el nacimiento de las almas, y después del nacimiento viene el nivel de la lactancia, el crecimiento de los atributos emocionales (midot). Y esto es lo que está escrito: “Y mecerá el ómer, etc., para que les sea aceptado (lirtzonjem)”

Es decir, el propósito principal es transformar la voluntad y los atributos emocionales del alma animal, para que estén dirigidos a D'os; entonces son más encomiables que los atributos del alma divina. Y sobre esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘Bueno’: esto es la inclinación al bien; ‘muy’: esto es la inclinación al mal”

(Y véase el Zohar, Parshas Yisro, folio 68b, y el comentario del Ramaz allí.) Y por esta misma razón dijeron también nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar donde se encuentran los que hicieron teshuvá, etc.”. Y es sabido que teshuvá (retorno) no se refiere específicamente a los pecados;

sino que toda persona debe estar en teshuvá todos sus días, para acercarse a D'os en la modalidad de “cara a cara”; y esto se logra transformando la voluntad y los atributos emocionales desde el nivel de “algo” (yesh), etc.

4Y la razón por la que, mediante la depuración de los atributos del alma animal, esto se llama «muy bueno» es que los atributos del alma animal, por su propia naturaleza, son más poderosos y fuertes que los atributos del alma divina, así como el animal aventaja al ser humano en fuerza; sin embargo, sigue siendo un animal.

Pero cuando el animal se incluye en el nivel del ser humano, su fuerza es entonces muy grande, pues su raíz está en el nivel de «el rostro del león» y «el rostro del buey», cuyo amor y temor son inconmensurablemente grandes, como está escrito en el Zohar, [en la parashá de] Behaalotjá

(folio 154a): «Trescientos setenta mil leones rodean a este león, etc.; cuando este león ruge, los firmamentos tiemblan, etc.»

Y la razón de todo esto es que incluso en el propio Mundo de Tikún (Rectificación), la raíz de los atributos emocionales (midot) está por encima del intelecto, pues Aba e Ima (Jojmá y Biná) «están suspendidos del Mazla»,

pero Zeir Anpín (los atributos emocionales) «está unido y suspendido de Atika»; solo su surgimiento y revelación se producen por medio de Biná (entendimiento). Esto se asemeja al ejemplo de un hijo varón: aunque crece en el vientre de su madre y nace de allí, su esencia, no obstante, proviene de un nivel superior a ella, etc.

[Y a veces, también, «la fuerza del hijo es mayor que la fuerza del padre». Véase lo escrito en el discurso que comienza «Para comprender la explicación del asunto: “Los Patriarcas son ellos mismos la Carroza”», en la parashá de Yitró.]

5Ahora bien, esto es así incluso respecto de los atributos de Zeir Anpín en el mundo de Tikún. Con mayor razón, respecto de la refinación de los atributos que provienen del Mundo de Tohu (Caos), etc.: cuando se refinan de la ruptura, su poder es muy grande.

Y este es el asunto de la dulcificación de las Guevurot, y este es el significado de “para su favor (lirtzonjem), etc.”. ¿Y quién las dulcifica? El nivel de los Jasadim.

6Ahora bien, los cinco Jasadim (bondades) van desde Jésed dentro de Jésed hasta Jésed dentro de Hod; pues los Jasadim de Yesod y Maljut son únicamente la expresión general y colectiva (klalus) de los cinco Jasadim, y la expresión general de esa expresión general, como está escrito en Pri Etz Chaim, en las intenciones (kavanot) de Hoshana Rabá. Y estos cinco Jasadim son los cinco días del Cómputo del Ómer anteriores al séptimo día de Pesaj.

7Y el primer día de Pésaj es el nivel del intelecto (mojin) de Aba e Ima (Jojmá y Biná), la fuente de los atributos emocionales (midot); por eso se recita en él el Hallel completo. En cambio, el segundo día de Pésaj, [cuando] comienza la Cuenta del Ómer, es el nivel de los atributos emocionales.

Por eso, en la Tierra de Israel no se recita el Hallel completo el segundo día. Ahora bien, el séptimo día de Pésaj, que corresponde al nacimiento de las almas en el Mundo de Beriá (Creación), donde las fuerzas externas reciben sustento, requiere que se endulcen las Guevurot mediante la subyugación y la transformación, cuando la persona refina sus atributos emocionales, etc.

Pero los cinco días anteriores al séptimo día de Pésaj corresponden al nivel del Mundo de Atzilut (Emanación), respecto del cual está escrito: “El mal no morará junto a Ti”; y ellos son los cinco Jasadim que endulzan las Guevurot, etc.

8Ahora bien, la Cuenta del Ómer es el nivel del intelecto (mojin) de la lactancia. Y así como, a modo de analogía, la leche hace crecer los miembros del niño, del mismo modo los atributos emocionales (midot) se encuentran en un estado de pequeñez (katnut), tal como estaban en Tohu, en forma de puntos (nekudot); y por medio de la leche se produce el crecimiento de los atributos.

Pues las siete midot se convierten en siete semanas, ya que cada una comprende las siete; por eso, en cada atributo hay siete días.

Y este es el sentido del crecimiento [y véase lo escrito sobre el versículo: “He bebido mi vino con mi leche”]. Y por medio de esto se convierten en una vasija receptora amplia para recibir la Torá en Shavuot, que corresponde al nivel de “Y yo estaba junto a Él como un niño de pecho (amón), etc.”, los dos panes, etc.

92. El significado de “y yo era un deleite (shaashuim)” se comprenderá al introducir primero lo que está escrito acerca de David: “Tus estatutos fueron canciones para mí”, por lo cual fue castigado. Y antes debemos introducir el tema de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Pues vemos aquí abajo que el deleite es la más grande y abundante de todas las fuerzas del alma, y es la cabeza, la fuente y la fuerza vital de todo.

10Como vemos la inmensa variedad de clases de deleite: hay deleite en la vista, deleite en el oído, y también en el olfato, el habla y el gusto;

y asimismo, dentro de cada una de estas clases, hay muchas variedades de deleite, pues existen muchas clases de manjares, y ningún sabor se parece a otro; el gusto proviene del mundo del deleite, etc.

Y asimismo hay deleites espirituales, como el deleite que proviene del intelecto y de una palabra de sabiduría, etc. Resulta que el deleite de abajo es más poderoso y grande que todas las facultades del alma.

11Y todo el nivel del deleite de este mundo, considerado en su conjunto, proviene únicamente de la ruptura, en la que cayó la escoria, etc.; no hay comparación entre la esencia del deleite de este mundo y la esencia del deleite del Gan Eden inferior, etc., “y más alto aún”, etc. Pero la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, es llamada “la fuente de los deleites”.

12Es decir, la luz y el resplandor de la revelación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y no Su esencia, pues de Su esencia no corresponde decir esto. Solo respecto del nivel de la luz corresponde decir “fuente de deleites”. Y su revelación se produce en Jojmá (sabiduría), que es llamada Edén, mediante un tzimtzum (contracción) grande e inmenso;

pues para que un resplandor llegue a Jojmá, que es la fuente de las comprensiones de las almas, las cuales no tienen comparación con Él, bendito sea, debe haber un gran tzimtzum, por medio del cual cambia de una esencia a otra, de modo que la esencia del deleite que se revela en Jojmá no es del mismo orden que la esencia de la fuente de deleites.

Más bien, a modo de analogía, [es como] los cabellos que salen del cerebro, que son el nivel de los excedentes, los excedentes del cerebro, hasta el punto de que se pueden cortar y afeitar los cabellos; en cambio, si se perfora la membrana del cerebro, [el animal] queda trefá (fatalmente defectuoso).

13Y esto se debe a que los cabellos se extienden desde el cráneo, que hace de dosel y cubre el cerebro. Así también arriba: el nivel de Kéter (la Corona), llamado Gulgalta (el cráneo), es el que reviste la irradiación de

el Infinito (Ein Sof), bendito sea, y desde allí [la luz] se hace descender después por medio de los cabellos y los mazalot (flujos); pero el nivel del deleite supremo revestido en él es el nivel del Infinito, que está muy, muy por encima del nivel de Kéter y Gulgalta.

14El concepto de Kéter (la Corona) son los 620 pilares de luz, que corresponden a las 613 mitzvot de la Torá y las siete mitzvot de los Sabios. Es decir, a modo de analogía, el nivel de la voluntad que está en las mitzvot, que es la voluntad suprema. La voluntad es el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut), es decir, el nivel de Gulgalta, que cubre y reviste la dimensión interior (pnimiut); este es el nivel de Atika.

15A modo de analogía, en una persona que tiene la voluntad, por ejemplo, de viajar a algún lugar para comerciar, esa voluntad es solo la dimensión exterior (jitzoniut); pero la dimensión interior (pnimiut) y el propósito es el deleite que obtendrá de las ganancias que logre en ese comercio.

Del mismo modo, el nivel de Atika, el deleite supremo, es la dimensión interior de la voluntad presente en las mitzvot; solo que la voluntad, llamada Gulgalta, lo reviste y lo oculta, de modo que no se revele,

sino únicamente la voluntad; y [esto es] como en el asunto de «Calla; así se le ocurrió en el pensamiento». [Y como se explica en otro lugar, en la explicación del versículo «Yo soy Havaiá, su D'os», en la sección de tzitzit.]

16Y de ello se hace descender después un resplandor, mediante el tzimtzum (contracción), para que se invista en Jojmá (sabiduría). Y esto es [lo que significa] “Con la yud fue creado el Mundo Venidero”: el nivel de los cabellos; Aba recibe sustento del Mazla. Por eso, no es de la naturaleza de la esencia misma del deleite supremo, etc.

[Y esto es “Creador de seres santos, sea alabado Tu Nombre”: shemo (Su Nombre) tiene el mismo valor numérico que ratzon (voluntad), pues de este reciben todos los niveles de los seres santos, que corresponden al nivel de Jojmá, llamada kodesh (santo), etc. Y véase lo escrito sobre el versículo “Guardarán Mis Shabatot”.]

Ahora bien, David alabó la Torá en cuanto a que sus preceptos son la voluntad suprema; esto es lo que expresa la idea de “canciones” (zemirot), como en la analogía de cantar una misma canción muchas veces debido a su gran belleza.

Así también, aunque esta virtud suya —que son la voluntad suprema— constituye una sola canción, pues es la alabanza que abarca todos los mitzvot, ya que todos son Su voluntad,

sin embargo, hay que alegrarse cada vez por esta canción más que por la abundancia de todas las cosas, pues esta voluntad está por encima del nivel de la sabiduría y la razón, al punto de que de un solo cabello que se extiende desde la voluntad —el nivel de los mazalot (flujos)—, etc.,

surgen todos los mundos: el Gan Eden inferior, respecto del cual dijeron: “Mejor que sea juzgado, etc.”; y el Gan Eden superior, sin fin, etc.; e incluso la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), Eden, como se mencionó arriba.

17Por eso dijo de los decretos (jukim), que son las mitzvot que no tienen una razón: en verdad, todas las mitzvot son llamadas “Tus decretos”, pues la razón que podemos comprender no se compara con la razón verdadera.

“Han sido canciones para mí”: pues eran muy preciadas para él, ya que son la voluntad suprema; y de un solo cabello que se desprende de ella llegan a existir todas las sabidurías y los deleites de los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

[Resulta, entonces, que David alabó las mitzvot por su virtud suprema, superior incluso al nivel en que se encuentran en el Gan Eden superior, donde son el deleite de las almas, etc.,

pues eso se desprende únicamente de un solo cabello que procede de la voluntad y de Kéter (la Corona) y llega a la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), la fuente y raíz del Gan Eden; y él las alabó en cuanto son la voluntad suprema misma, etc.]

Sin embargo, David fue castigado por ello, pues esta virtud de las mitzvot no es sino el nivel de su dimensión exterior (jitzoniut), ya que su dimensión exterior es el nivel de la voluntad suprema y de Gulgalta.

18Debería haber alabado la Torá en el aspecto de su dimensión interior (pnimiut), que es el nivel del deleite supremo, muy por encima de la voluntad suprema, como se mencionó antes. [Y véase Iggeres HaKodesh, la sección que comienza “David, las llamaste canciones”, “Y por eso también, etc.”,

véase allí. Es decir, la voluntad suprema es la fuente y raíz de los emanados, a diferencia del nivel de Atik, etc.] Y desde el aspecto de su dimensión interior,

hay un deleite particular para cada mitzvá por separado, etc., y no como en la analogía de una sola canción, etc. [Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Para el conductor, sobre la sheminit”, acerca de la dimensión exterior de Adam Kadmon y la dimensión interior de Adam Kadmon.]

19Y esta fue la revelación en la Entrega de la Torá, como está escrito: “Cara a cara habló Havaiá”: la revelación fue del nivel de la dimensión interior (pnimiut) de las mitzvot, que es el nivel del deleite supremo de aquella expresión.

Por eso sus almas salían volando con cada expresión, pues en cada una se revelaba un deleite propio, etc. Y esta revelación del nivel del Rostro supremo se produjo porque también desde abajo hubo el nivel de volver el rostro,

es decir, por medio de las siete semanas desde el Éxodo de Egipto hasta la Entrega de la Torá, que corresponden a las siete semanas de la Cuenta del Ómer (véase el comentario de Ramaz sobre el Zóhar, al comienzo de Parashat Shemot, folio 2, final del lado b, que cita el Midrash según el cual también en el Éxodo de Egipto Israel contó cincuenta días hasta la Entrega de la Torá; véase también el Zóhar, Parashat Emor, folio 97),

en las que transformaron su dimensión interior y todos sus atributos emocionales (midot), para que fueran exclusivamente para D'os; y [es] “como el agua refleja el rostro frente al rostro”, pues según el rostro que se muestra desde abajo, así, etc.

Del mismo modo, ahora está escrito: “Y era un deleite (shaashuim) día a día”: mediante la recitación del Shemá con autosacrificio (mesirut néfesh) cada día, se atrae desde arriba la revelación del deleite supremo y su investidura en los emanados, Kéter (la Corona) y Jojmá (sabiduría).

Y a ellos se los llama “día a día”. (Véase también Midrash Rabbá, Shir Hashirim, sobre el versículo “Su cabeza es oro puro”, acerca del concepto de “día a día”). Y esto es [lo que significa] “Yo (ani), en Tu Torá me deleité (shiashati)”.

Pues para que se dé “en Tu Torá me deleité”, es decir, para que el nivel del deleite supremo se invista en la voluntad suprema, llamada Gulgalta, y en la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), llamada Eden, se requiere “Yo” (ani),

es decir, cuando uno convierte el nivel de ani (Yo) en ayin (nada), lo cual es la anulación del yesh (algo). Precisamente mediante esto se atrae el nivel de shaashuim (deleite) y el deleite supremo mencionado antes.

20Y el fundamento de toda la Torá es la anulación del yesh (“algo”) en ayin (“nada”): cuando uno toma el etrog para cumplir la mitzvá, reposa sobre él el nivel de ayin. Y las 248 mitzvot positivas son 248 miembros, como en la analogía del miembro al que se transmite la fuerza vital del alma.

Y el alma también recibe de él, pues, de no ser por el miembro, el alma no podría realizar su acción, etc. Del mismo modo, por medio de las mitzvot se produce la anulación del yesh en ayin; y por medio de la anulación

del yesh, esto despierta en lo Alto la revelación del Ayin supremo, que es el nivel del deleite supremo, ante Quien, en verdad, “todo es considerado como nada”. Pues la anulación que hace una persona de sí misma todavía no es la verdad,

sino que por medio de esto se hace descender la revelación del Ayin, etc. [Y en el Idra Zuta, folio 288, al comienzo del lado b: “Y por eso Atika Kadisha es llamado Ayin”; y está por encima del nivel de Gulgalta, como se mencionó antes. Véase también lo escrito acerca de este tema sobre el versículo “Guardarán Mis Shabatot”.]

Y este es el sentido de “deleites día tras día”, pues cada día la persona hace nuevamente ayin a partir del yesh; y este nivel se alcanza principalmente por medio del autosacrificio (mesirut néfesh) en la recitación del Shemá, como se mencionó antes.

213. «Jugando delante de Él en todo momento». Hay dos momentos, como es sabido, pues hay varios momentos distintos en Maljut (soberanía): a veces está cara a cara; a veces, hasta el pecho de Zeir Anpín (los atributos emocionales); y a veces, como un punto debajo de Yesod (fundamento).

Es decir, a veces la fuente de las almas de Israel [tiene] su dimensión interior (pnimiut) dirigida hacia D'os, y a veces [se encuentra] en el nivel de la parte posterior (ajoráyim); como está escrito: «Tiempo de abrazar y tiempo de abstenerse de abrazar» [y véase el Zohar, Parshat Ajarei, folio 58, final de la cara a y cara b];

pues está escrito: «Y Su mano derecha me abraza», y esto hace que se produzca una unión cara a cara [véase lo escrito en el discurso que comienza «La persona está obligada a embriagarse en Purim», acerca de «Puso sobre ellos la montaña como un barril», que corresponde al nivel de «Y Su mano derecha me abraza», etc.,

véase allí; y véase Pri Etz Jaim, Sha’ar Chag HaSukkos (la Puerta de la Festividad de Sucot)]. Y a veces es «tiempo de abstenerse de abrazar», cuando los Jasadim (bondades) están cubiertos en el Yesod de Ima y no se revelan ni resplandecen, sino que permanecen ocultos dentro de Biná (entendimiento).

22Y acerca de esto decimos: «Extiende sobre nosotros la sucá de Tu paz»; y esto es lo que pedimos: «Que Tu diestra salga de dentro de Tu seno», que los Jasadim salgan del Yesod de Ima, que es el nivel de la Torá Oral, donde la luz está oculta, y que «la diestra de Havaiá obra con valentía», etc.

Y de los dos momentos dice «jugando», pues en cada judío hay un nivel de autosacrificio (mesirut néfesh) y voluntad hacia D'os; solo que hay quien está en el nivel de la espalda (ajoráyim), etc.

23Y, aun así, también entonces puede servir con un servicio íntegro y entregarse en autosacrificio (mesirut néfesh) en “Uno” [véase también lo escrito en el discurso que comienza “Recuerda lo que Amalek te hizo en el camino”, etc., acerca de “Y tus oídos oirán detrás de ti una palabra que dirá: ‘Este es el camino’”, etc.].

Por lo tanto, también de él proviene la risa por la anulación del yesh (algo) en el ayin (nada); y mediante ello se despierta arriba la revelación de los deleites supremos (shaashuim) en Kéter (la Corona) y Jojmá (sabiduría), etc.

[La risa (sejok) es la revelación del deleite. Véase Etz Chaim, Sha’ar Leidas HaMochin (la Puerta del Nacimiento de los Mojin), capítulo 2, y Sha’ar Leah veRachel (la Puerta de Leah y Rachel), capítulo 3: sejok equivale a dos veces or (luz), y asimismo ve’ahavta (“y amarás”) equivale a dos veces or; y esas dos veces or aluden a “Haré que el kad sea como el kad”,

es decir, las 24 letras del versículo “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, que se dice en el Shemá de la mañana y de la noche; y, como se mencionó antes, mediante la anulación del yesh y el autosacrificio del Shemá se atraen el deleite supremo y la risa, etc.

Véase allí, en el capítulo 2, que 24 alude a “una mujer virtuosa (jáil)”, etc.; y de esto se comprenderá el sentido de “La diestra de Havaiá obra con vigor (jáil)”. Véase también Otzros Chaim, folio 58, acerca de este tema. (Véase asimismo Beis Yosef y Magen Avraham, al final de la sección 560).

Y ahora se dice de la Torá: “jugando ante Él en todo momento”; y en el futuro, “Entonces nuestra boca se llenará de risa”. Sejok (risa) también tiene el mismo valor numérico que mekor chaim (fuente de vida), llamado así por

“pues contigo está la fuente de vida”; y también tiene el mismo valor numérico, según la guematria, que Or Ein Sof; porque mediante la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se atrae el deleite supremo,

que es “la fuente de vida”, la fuente de los deleites; y la revelación del deleite es el sentido del regocijo y la risa. Véase también el Zohar, al final de la parashá Vayelej, y en la parashá Vayera, folio 114a, y en la parashá Jayei Sara, folio 127a; y véase Likkutei Torah del Arizal sobre Isaías, acerca del versículo “Y no con dinero serán redimidos”, respecto de Yisjak escrito con shin.]

24«Jugando en tevel artzo (el mundo habitado, Su tierra)». «La tierra es el escabel de Mis pies»: esto es Maljut (soberanía). Y «tevel artzo» significa que tevel equivale a dos veces aryeh (león), dos veces yirá (temor), es decir, en las Jayot y en los Ofanim.

«Un león ha rugido» por medio de la contemplación de que Él, bendito sea, es santo y está separado, no como el alma que se inviste en el cuerpo, etc. Y estos dos niveles existen en Israel,

pues hay quien tiene un néfesh de Asiá (Acción), y hay quien tiene un rúaj de Yetzirá (Formación) [y véase el Zohar, al comienzo de Parshat Mishpatim, folio 94b]; y de ambos se dice «jugando», porque de ambos se produce risa Arriba, como se mencionó antes.

[Y en Etz Chaim, Sha’ar Tikkun Nukva (Puerta de la rectificación de Nukvá), al final del capítulo 2, también explica el asunto de tevel como dos veces 216, salvo que explica que alude a una emanación muy elevada; y así también está escrito en Pri Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema She’al HaMitah (Puerta del Shemá antes de dormir), capítulo 6.]

Sin embargo, se puede decir que esta emanación superior se produce por medio del despertar desde abajo (itaruta deletata) de los dos niveles de aryeh mencionados antes. Y esto es «jugando en tevel artzo»: del nivel del despertar desde abajo de «tevel artzo» que hay en Israel, se hace descender el nivel de la risa y el deleite supremo; y esta es la raíz de la emanación superior [descrita] allí en Etz Chaim y Pri Etz Chaim.]