וענין ממושבותיכם תביאו לחם תנופה שתים

El maamar comienza con el versículo sobre los dos panes que se traían y se mecían como ofrenda de Shavuot “de sus moradas”. El Alter Rebe vincula “moradas” (moshav, de la raíz “sentarse”) con el Shemá, que se denomina “asentarse”, y afirma que lo principal de la plegaria es estar dispuesto a entregar la propia vida al decir la palabra “Uno” en “Escucha, Israel”. Las dos bendiciones que se recitan antes del Shemá matutino solo conducen a ese momento.

La Shemoneh Esreh que sigue al Shemá se denomina “extensión hacia abajo”, pues en ella se hace descender la bendición desde lo Alto. Aun así, el núcleo de la plegaria es el autosacrificio del Shemá: la autoanulación de la sensación de ser una entidad separada, un “algo” (yesh).

Para explicar por qué el autosacrificio es el corazón de la plegaria, el Alter Rebe comienza con la Esencia de D'os, exaltada muy por encima de todos los mundos. Las palabras de la primera bendición antes del Shemá de la mañana, “Creador de seres santos, que Tu Nombre sea alabado”, expresan esto: los mundos, incluso los ángeles santos, llegan a existir únicamente de un rayo de Su luz, que, como la luz procedente de su fuente, no es la esencia misma de esa fuente.

Puesto que la Esencia está más allá de los mundos, la luz del Emanador, D'os como fuente de toda emanación, debe ser atraída de nuevo cada día a Kéter y Jojmá, los niveles más elevados. Pri Etz Chaim enseña que el flujo de ningún día es igual al del día anterior, y que esta luz nueva es atraída por medio de la plegaria.

La plegaria atrae esta luz nueva específicamente por medio del autosacrificio, que provoca “risa y deleite supremos”, una alegría nueva en lo Alto. El texto entre corchetes remite al lector a Pri Etz Chaim y a la explicación del versículo “Muéstrame tu rostro” (Song of Songs 2:14) para ampliar sobre el tema.

Una parábola registrada en Likkutei Amarim en nombre del Maguid de Mezritch, maestro del Alter Rebe, desarrolla el versículo “el corazón de los reyes es inescrutable”. No se puede llegar al corazón de un rey por medios ordinarios; para que preste atención a la petición de un hombre común, se le trae a su hijo pequeño, en quien se deleita, o algo novedoso, como un pájaro que habla.

Al rey no le falta nada, de modo que el oro y la plata no significan nada para él; solo algo nuevo e inesperado puede despertar su deleite y captar su atención.

Del mismo modo, el versículo dice específicamente “de sus moradas”: la ofrenda procede del nivel de “sentarse”, los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá. Solo desde allí puede producirse una “elevación de mayin nukvin (aguas femeninas)”, el término cabalístico para un despertar desde abajo que suscita una respuesta desde lo Alto.

El Talmud señala que la Escritura, al expresarse con delicadeza, emplea la palabra “asiento” (moshav) al hablar de una mujer; en la imagen cabalística, el despertar del lado receptor, femenino, es lo que provoca la entrega del lado masculino. Así ocurre con “de sus moradas”: cuando un ser de los mundos inferiores, que se percibe como un “algo”, se anula, eso constituye la novedad —como el pájaro que habla— que mueve al Rey.

Mediante esta autoanulación desde abajo se atraen mayin duchrin (aguas masculinas), el flujo de respuesta desde Arriba, de Atzilut, el mundo que es Divinidad misma, donde «Él y Sus fuerzas vitales son uno». «Traerán pan de ofrenda mecida» significa atraer esta luz a la Torá, y la mecida de los dos panes sobre los dos corderos, elevándolos y bajándolos, refleja la elevación desde abajo y la atracción desde Arriba.

La nota entre corchetes cita Pri Etz Chaim: el Shemá es mayor que la oración (la Amidá), como lo demuestra la ley según la cual quien dedica toda su ocupación al estudio de la Torá interrumpe para el Shemá, pero no para la oración. Añade que la unión (zivug) de Aba e Ima supernas, Jojmá y Biná, está tan oculta que no podemos despertarla mientras estamos en el Mundo de Atzilut, es decir, durante la Amidá.

Pri Etz Chaim concluye que solo podemos despertar esa unión mientras estamos en Beriá, durante el Shemá. El Alter Rebe da el motivo mediante la parábola: Beriá es el primer ámbito de existencia separada, por lo que su autoanulación es una novedad, como el pájaro que habla; en cambio, Atzilut es Divinidad y su anulación no tiene nada de novedoso.

Por lo tanto, aunque la autoanulación de Atzilut es infinitamente mayor, la principal atracción de una luz nueva, que produce la unión de Aba e Ima, se realiza específicamente por medio del Shemá.

Esto se debe a que el Shemá es la autoanulación del “algo” de los mundos inferiores: Beriá, Yetzirá y Asiá. Se remite al lector a un análisis más amplio en la explicación de «Salgan y vean» (Cantar de los Cantares 3:11), al final del discurso que comienza «Ahora, para comprender el asunto».

Ahora se lee el versículo completo: los dos panes que se traen “desde sus moradas” son Aba e Ima, o los dos mazalot, los flujos que provienen de la “barba” suprema de Arij Anpín y que son la fuente de Aba e Ima. En efecto, lejem (pan) y mazla tienen el mismo valor numérico: 78. Este es el deleite de la Torá expresado en “Me deleitaba con Tu Torá” y “deleites, día tras día”: la misma palabra para “deleites” que describe el deleite del rey en su pequeño hijo en la parábola del Maguid.

El Zohar habla en varios lugares de “Y yo estaba junto a Él como un niño criado (amon)”, el versículo que continúa con “y me deleitaba día tras día”. Allí interpreta amon como umán, artesano: D'os contempló la Torá y creó el mundo por medio de ella.