ביאור על בשעה שהקדימו

1Explicación de [el maamar] «Cuando antepusieron [“haremos”]».

2Ahora bien, la raíz del asunto mencionado arriba, en la explicación de “el fin de la acción está primero en el pensamiento”, es que el nivel de Jojmá superior (sabiduría) es el “fin de la acción” del Santo, bendito sea.

Es decir: el límite de la investidura de la Cabeza Incognoscible (Reisha d’Lo Isyada) se encuentra en la Jojmá de Atzilut (Emanación), como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar 47, capítulo 3, y Sha'ar 2, en la Mahadura Basra, capítulos 1 [y] 3; y esto se cita en Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 35, en la nota.

Ahora bien, la Cabeza Incognoscible, que se extiende desde la Maljut de Adam Kadmon, es el nivel de un enunciado (maamar), como está escrito en Pri Etz Chaim, acerca de la intención de “Bendito sea Aquel que habló, y el mundo llegó a existir”: [es] la Cabeza Incognoscible.

Y arriba se explica que el enunciado y la acción son una misma cosa, y esto es “el fin de la acción”. Es decir, el límite de la investidura del nivel de la Cabeza Incognoscible se encuentra en Jojmá, que se llama “Pensamiento”, y esto es “primero en el pensamiento”.

Y véase Mikdash Melej, en su explicación del Zohar (Bereshit, folio 15a), sobre “Más allá de ese punto, nada se conoce en absoluto”: pues la Luz Infinita (Or Ein Sof) se revela únicamente en Jojmá, y Jojmá se extiende dentro de Imma, Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut), etc. Véase allí.

3Y en cuanto al asunto de la Torá y las mitzvot: “como agua que riega un árbol” se refiere a los cinco Jasadim de Zeir Anpín (los atributos emocionales), que hacen crecer las vasijas, y de ellos proviene la raíz de los 248 mandamientos positivos. La raíz de los cinco Jasadim proviene de la blancura del Cráneo (Jivarta de Gulgalta), y la raíz de su raíz proviene del Jésed (bondad) de Atik; los 365 mandamientos prohibitivos provienen de las cinco Guevurot de Zeir Anpín, y la raíz de su raíz proviene de la Guevurá (contención) de Atik.

Y la raíz de la Torá proviene de Mojá Stimaá (el cerebro oculto), de donde proviene la raíz de los cabellos del Cráneo (Gulgalta), que son las leyes de la Torá (véase también Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, capítulo 5).

Ahora bien, el Cráneo es la dimensión exterior de Kéter, y de allí se extienden las mitzvot, de la blancura que hay entre los cabellos; y cuando se extienden dentro del Kéter de Zeir Anpín, se convierten en 613 senderos, etc., como está escrito en la Idra (de Nasso, folio 129a): “en 613 senderos que se dividen en Zeir Anpín”.

Pero la Torá se extiende de Mojá Stimaá, que es el nivel de la dimensión interior (pnimiut), es decir, la Jojmá (sabiduría) dentro de Kéter; pues Jojmá es el nivel de la dimensión interior, y “en Jojmá se esclarecen”, para determinar qué está permitido y qué está prohibido. Y está por encima de las mitzvot, que son las vasijas.

Como en la parábola de un dueño de casa que ordena en qué lugar deben colocar la vasija: él rige sobre la vasija y la coloca en el lugar que desea. Así también, a modo de analogía, la mitzvá de la sucá consiste en la extensión de los [luces] circundantes (makifim) de Ima.

4Y el estudio de la Torá —cómo y qué debe ser la sucá: no menos de siete palmos por siete palmos, ni más alta que veinte [codos], y si no cumple con estas medidas, no es mitzvá en absoluto—: esto es la regla y el mandato relativos a la mitzvá; y es

como el dueño de casa que ordena cómo debe colocarse el recipiente, etc. Y esto es la Botzina d'Kardinusa (la lámpara de oscuridad), la línea de medida que mide cómo debe ser el edificio;

y proviene del nivel de Moja Stimaá (el cerebro oculto), en el cual está investida la Guevurá de Atik, y es la expresión de la línea de medida. Y este es el sentido de «“En el principio” también es una expresión», es decir, la expresión de la línea de medida.

5Y de allí proviene la fuente de la Torá, que determina cómo han de cumplirse las mitzvot. Véase lo escrito sobre este tema en la explicación de [el versículo] «Así bendecirán», etc. Y esto es [lo que significa] «Esta es la Torá: un hombre (adam)»:

pues «la sangre (dam) es el alma», mientras que [el agua es] «como agua que riega un árbol» y solo hace que crezca, etc. Y «adam» [alude a] «seré como (adameh) el Altísimo»: pues la Torá atrae desde el nivel de la Voluntad de todas las voluntades (Raavá dejol Raavín), el Pensamiento primordial, etc.

Y por eso la Entrega de la Torá tiene lugar en Shavuot. Pues de los tres festivales de peregrinación, Pésaj corresponde a Avraham, como está escrito: «Amasa y prepara tortas», y Shavuot corresponde a Itzjak,

pues la Entrega de la Torá fue acompañada por el sonido del shofar, que corresponde al carnero de Itzjak. Y Avraham es Jésed (bondad), de donde proviene la raíz de las mitzvot: el valor numérico de Avraham es 248,

es decir, los 248 mandamientos y los 248 miembros. Véase al respecto la Guemará, al final del capítulo 3 de Nedarim (folio 32b). Y por eso al principio se lo llamó Avram, y después, mediante la circuncisión, se le añadió una hei: es decir, los cinco Jasadim,

que son la raíz de las mitzvot, «como agua que riega un árbol», como se mencionó antes; y se revelan mediante la circuncisión. Véase lo escrito en la explicación de [el versículo] «Y será el número de los hijos de Israel», donde también se explica cómo las mitzvot son el nivel del agua.

6Yitzjak es el nivel de la Guevurá suprema (contención); y «Yitzjak» también es un término que alude a la risa y al deleite, pues su raíz proviene de la Guevurá de Atik. Por eso, Shavuot, que corresponde al nivel de Yitzjak, es el momento de la Entrega de la Torá, que también proviene de este nivel: «un hombre (adam)», etc., como se mencionó arriba.

Por eso, entre los Diez Mandamientos aparece la expresión «No asesinarás»: para que, D'os no lo permita, no haya quien «derrame la sangre del hombre dentro del hombre», etc., como se explicó arriba.

Este es también el sentido de «Y el río quedará asolado y seco»: «asolado» en el Primer Templo y «seco» en el Segundo Templo, etc., como se mencionó arriba. Y este es el sentido de que le mostraran a Tito que la sangre brotaba y salía

(como se relata en Gittin, capítulo HaNizakin): es decir, a causa de los pecados y las transgresiones de Israel, provocaron que se derramara la sangre y la fuerza vital del adam de la santidad dentro del adam de la kelipá (la cáscara). «No cometerás adulterio»:

pues en Etz Chaim, Sha'ar 47, se explica el sentido de «su alimento, su vestimenta y su tiempo conyugal»: «su alimento» es el nivel de la fuerza vital que se extiende dentro de los mundos de manera interior, a modo de luz interior (Or Pnimi).

7Y “su vestimenta” es el nivel de luz circundante (Or Makif). Todo esto es lo que se prolonga en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), como está escrito: “Y con Su bondad renueva cada día, constantemente, la obra de la Creación”;

es decir, que Él los renueva, les da vida y los trae a la existencia, pues de otro modo todos los mundos dejarían de existir. Sin embargo, aun así, esta renovación consiste en renovarlos según la forma y la manera en que son.

Pero el nivel de “su tiempo de unión conyugal” consiste en la prolongación de una luz verdaderamente nueva, que no estaba en absoluto en la cadena descendente de los mundos; más bien, se prolongan una luz nueva y almas verdaderamente nuevas,

como lo que está escrito en la introducción de Maharnash a Pri Etz Chaim: “Entonces añadirán luz, etc., y esta adición será mayor que lo principal, etc.”. Y a esto se alude en el Zohar con el nombre de “unión” (zivug), etc.

Véase allí. Y véase lo escrito más arriba en la explicación de [el versículo] “Soy negra, pero hermosa”, sobre la razón por la cual designaron esta prolongación de luz nueva con la analogía de la unión y la unificación, que es una analogía muy física. Véase allí la razón.

8Y del mismo modo, en Shabat se hace descender una adición de luces, que se entregan como regalo: una luz nueva que todavía no había formado parte del surgimiento de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá (los cuatro mundos). Por eso Shabat es llamado «un buen regalo tengo en Mi tesoro, y Shabat es su nombre». Por eso rezamos la plegaria de Musaf, llamada así por la adición de santidad.

9Y véase Pri Etz Chaim, Sha'ar Krias Shema, capítulo 5; de allí se entenderá que los niveles de “su alimento” y “su vestimenta” se derivan de la dimensión exterior (jitzoniut) de Aba e Ima (Jojmá y Biná), y “su tiempo conyugal” se deriva del nivel de la dimensión interior (pnimiut),

y también que esta emanación proviene de muy arriba, como una luz nueva, tal como está escrito allí al final del capítulo 11. Y esta es la advertencia “No cometerás adulterio”: que no se debe, D'os no lo permita, atraer este nivel de flujo hacia las fuerzas externas.

10Y lo mismo sucede con “No robarás”: esto se logra cuidándose [uno mismo] de las imaginaciones vanas, para no imaginar que uno ha quebrantado los malos deseos, cuando en verdad eso es falso, etc.;

y de esto también se deriva el robo en lo Alto, en el que las fuerzas externas roban de la santidad, como está escrito en Etz Chaim, al final de Sha'ar HaOna'ah, etc.; y también como está escrito en otro lugar, en nombre de Likkutei HaShas del Arizal, acerca del Jordán, que “toma de uno y da a otro”, etc.

Véase allí, como se menciona en Parshas Shelaj, en el maamar que comienza “El sentido del tejelet”. Y véase el comentario de Rashi sobre Iyov, capítulo 4, acerca de [el versículo] “Y una palabra me fue robada”, y en Sanhedrín, folio 89b. Más bien, uno debe procurar quebrantar sus deseos con absoluta verdad, y mediante esto se atraerá [hacia abajo] que no haya robo en lo Alto, etc.

[Y véase el Zohar al final de Parshas Yitró, y [sus palabras]: “Como la pausa que marca el acento permite ‘robarle la mente’ al maestro en asuntos de Torá”; y véase Etz Chaim, Sha'ar HaOna'ah, capítulo 2: solo el robo propiamente dicho, etc.

Y esto sigue la línea de lo explicado en otro lugar acerca de la copa de plata que Yosef escondió en el saco de Binyamín, el tzadik inferior: el nivel de la copa de plata, el gran amor y la alegría del alma, no era propio de Binyamín, sino que provenía del nivel de Yosef.]

112. Ahora bien, mediante el cumplimiento de las mitzvot y el estudio de la Torá, uno se cuenta entre “quienes cumplen Su palabra”: quienes construyen y perfeccionan la palabra de Havaiá, que es el nivel de Maljut del Mundo de Atzilut, para que el Emanador, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, sea Rey sobre un pueblo, etc.; y mediante esto, después, se llega a “escuchar la voz de Su palabra”.

Pero este poder de ser “quienes cumplen Su palabra” depende tanto de la acción como de la voluntad del corazón; y esto se logra mediante “¿Quién reveló a Mis hijos

este secreto”, que antepusieron “haremos”: pues mediante la revelación del amor oculto, [sacándolo] de su ocultamiento y encubrimiento para llevarlo a la revelación, también atraen desde arriba una revelación del nivel del Más Oculto de todos los ocultos (Temira d'chol Temirin).

Y esta es la diferencia entre Israel, que recibió la Torá en el Sinaí, y el cumplimiento de la Torá por parte de los Avot. Esto se relaciona con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá, los tzadikim completos no pueden encontrarse”. Y la razón se explica en el Zóhar

(Parashat Jayei Sará, folio 129b): “pues se atraen hacia Él con mayor voluntad del corazón y con gran fuerza”, etc.; es decir, llevan el punto del corazón desde el ocultamiento hasta la revelación más que los tzadikim.

Y este es el sentido de “con gran fuerza”: es decir, con una fuerza grande y poderosa que proviene de la dimensión interior y la profundidad del punto del corazón, que se revela en ellos.

12Y por eso también despiertan arriba [una respuesta], para que se haga descender y se revele más desde el Más Oculto de todos los ocultos. Pues, según es el despertar desde abajo, así es el despertar desde arriba.

Y este es [el sentido de] lo que está escrito acerca de la Entrega de la Torá: “La voz de Havaiá es con poder”; es decir, porque antepusieron “haremos”, en la modalidad de revelar el secreto, “con más fuerza”,

es decir, con un poder grande y poderoso que proviene del punto del corazón, que es el nivel de teshuvá (retorno); y esto fue por medio del Éxodo de Egipto, etc. Por eso también hicieron descender desde arriba, en el momento de la Entrega de la Torá, desde el ocultamiento hacia una revelación mayor,

es decir, también en mayor medida que lo que hicieron descender los Avot, que se encontraban en el nivel de tzadikim completamente justos; pues los flujos que hicieron descender permanecen arriba, en Atzilut, y no descendieron abajo, etc.;

mientras que Israel hizo descender “para escuchar la voz de Su palabra”, de modo que la revelación descendiera abajo y quedara “grabada (jarut) en las tablas”, etc.: libertad (jerut) de la nutrición de las fuerzas externas, etc.,

pues la palabra decreta y promete: “No asesinarás”, es decir, que este nivel ya no existirá, etc., como se explicó arriba. Y el sentido de “¿Quién reveló a Mis hijos este secreto?” es: “¿Quién”

es Biná (entendimiento); “reveló a Mis hijos este secreto”: es Yesod (fundamento) de Aba; pues el amor oculto proviene del nivel de Jojmá (sabiduría) superior, como está escrito en [Séfer Shel] Beinonim, capítulo 18, y se revela por medio de Biná, la contemplación. Y este es el concepto de “un punto en un palacio”.

Como está escrito acerca de [el versículo] “Mira, pongo [delante de ustedes]”, etc.; pues Jojmá y Biná son “dos compañeros”, etc. [Y véase el Ramaz sobre Parshas Vayera (folio 98a), acerca de “es un secreto oculto”, y al comienzo de Parshas Chukas, en la explicación de “y en un secreto superior”, etc.

Y también es posible decir que “este secreto” son los Jasadim que están cubiertos en Yesod de Ima; véase lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “Y el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no puede medirse ni contarse”.

Y esto es [lo que significa] lo dicho en Midrash Rabbah (Vayera, sección 49): “‘El secreto de Havaiá es para quienes Le temen’: esto es la circuncisión”; es decir, porque mediante la circuncisión se revelan los Jasadim cubiertos en Yesod de Ima, que es llamado “secreto”; esto es, el amor oculto, etc.]

Ahora bien, mediante esto se otorga también el poder de atraer desde arriba la revelación de la voluntad suprema, para ser “quienes cumplen Su palabra”, conforme a lo explicado en el Zohar (Balak, folio 191a); y mediante esto, posteriormente, “escuchar la voz de Su palabra”.

Y el significado de “bekol” [literalmente, “en la voz”] puede explicarse conforme a lo escrito sobre [el versículo] “Porque escucharás la voz”: es decir, lo que está dentro de la voz, etc. Y esta revelación se atrae abajo por medio de “Su palabra”, conforme a lo escrito en el Zohar (Vaetjanán, folio 261a): “el habla de este desde dentro de este”, etc.; véanse allí los comentarios de Mikdash Mélej y de Ramaz.

Y esto es “escuchar la voz de Su palabra”. Por eso, primero debe haber “quienes cumplen Su palabra”, como está escrito: “Porque la palabra está cerca de ti”, etc.,

“para cumplirla”: es decir, hacer y perfeccionar el nivel de la palabra, para atraer dentro de ella la revelación del nivel de la voz. Véase también el Zohar, parte II (folio 3b y folio 25b), acerca de la unión de la voz y el habla;

y también atraer dentro de ella el nivel de “en la voz”, como se mencionó antes; y esto se relaciona con lo escrito sobre [el versículo] “Y ahora, que sea grande el poder de Ado-nai”, etc.;

y esto se logra mediante la Torá y las mitzvot, la Voluntad de todas las voluntades, etc. Y esto es [lo que enseña la frase]: “No leas ‘tus hijos’ (banáyij), sino ‘tus constructores’ (bonáyij)”; y mediante esto, posteriormente, “escuchar la voz de Su palabra”, etc.

133. Y el significado de “¿Quién reveló a Mis hijos?” puede explicarse de acuerdo con lo escrito: “¿Quién hará que tengan este corazón para temerme?” (en la parashá de Vaetjanán, 5:26).

Véase sobre esto el Midrash Rabá, al final de la parashá de Ki Tavó: “Deberían haber dicho: ‘Tú, da’”. Y así aparece también en la Guemará (Avodá Zará, folio 4b y al final del folio 5a).

Y el rabino Moshé Alshij planteó la dificultad: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Todo está en manos del Cielo, excepto el temor al Cielo”; entonces, ¿cómo podrían decir: “Tú, da”?

Y el Maharshá, en [sus] Jidushei Agadot allí, escribió —y estas son sus palabras—: “Aunque todo está en manos del Cielo, excepto el temor al Cielo, no obstante, es evidente que está en poder de

el Santo, bendito sea, inclinar el corazón de las personas hacia el bien, pues varios versículos lo indican”. Fin de la cita. Y aunque sus palabras son convincentes, pues efectivamente decimos: “Y une nuestros corazones para amar y temer Tu Nombre”,

y como está escrito en Tehilim (capítulo 86:11): “Une mi corazón para temer Tu Nombre”; véase también la Guemará (el último capítulo de Sucá, folio 52b): “Si no fuera por tres versículos”, etc. Véase allí.

Pero, si es así, ¿cómo ha de entenderse lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Todo está en manos del Cielo, excepto el temor al Cielo”? Por lo tanto, hay que decir, como escribe Rabenu Bajya aquí, que el significado de “Todo está en manos del Cielo, excepto el temor al Cielo”

es que “Cielo” (shamayim) es el nombre de los atributos superiores (midot), en los que y por medio de los cuales se conducen los mundos: Jésed (bondad) y Guevurá (contención), llamados fuego y agua (esh y mayim); y este es el significado de shamayim.

Pero el temor al Cielo no depende de estos niveles, sino del nivel que está por encima de los atributos supremos, “pues Él no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos”.

14Y acerca de esto se dice: “¿Quién dará que tengan este corazón?”, etc., en el sentido de “¿Quién dará algo puro de algo impuro?”, etc.: el nivel de “Quién” es el Infinito (Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que no puede ser aprehendido en absoluto.

Es decir: abajo, en el nivel de “Cielo”, existe “esto frente a aquello”: los atributos malvados de la kelipá (la cáscara), frente a los atributos de santidad.

Pero no es así con respecto al Infinito mismo, bendito sea: “ni siquiera la oscuridad oscurece para Ti”, etc.; “las montañas se derritieron como cera”, etc.

(Y véase Sefer Shel Beinonim (Tanya), al final del capítulo 19). De manera similar, explicaron la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los hijos, la vida y el sustento no dependen del mérito”, que corresponden a los atributos de Jésed (bondad) y Guevurá (contención), “sino que dependen del mazal”,

que es Kéter (la Corona), etc. Y es posible explicar el asunto: en cuanto a la cuestión del conocimiento [de D'os] y la elección [del hombre], el Santo, bendito sea, sabe todo lo que sucederá.

15Y antes de que llegue a existir, Él sabe si este será un tzadik o un rashá. Sin embargo, este conocimiento no fuerza la elección, como se explica en el Rambam, capítulo 5 de Hiljot Teshuvá; y el Raavad explica allí que Su conocimiento no es un decreto, etc.

La explicación es que el conocimiento se encuentra en el Daat supremo, que es el nivel de Kéter (la Corona), el Pensamiento Primordial, que ilumina únicamente como luz circundante;

y por eso la persona no se ve afectada por él de modo que este fuerce sus actos, como está escrito en la explicación sobre [el versículo] “Guardarán Mis Shabatot”.

A diferencia del nivel de los atributos emocionales (midot), de los cuales el flujo llega interiormente a la persona; y acerca de este nivel dijeron que el ángel pregunta: “Esta gota, ¿qué llegará a ser: sabia o necia?”, etc.,

pero no dice “malvada o justa”, porque “todo está en manos del Cielo, excepto el temor al Cielo” (capítulo 2 de Nidá, folio 16b);

es decir, el temor al Cielo no depende específicamente de las manos del “Cielo”. Y con mayor razón, el ángel, que pertenece al nivel de las huestes celestiales, no tiene dominio sobre esto.

Pues el conocimiento —lo que el Santo, bendito sea, sabe, que este será un tzadik o un rashá— pertenece a un nivel sumamente elevado, por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y se denomina luz general (Or klalí), que incluye toda la cadena descendente de los mundos en un solo pensamiento,

como expresa el dicho: “Él contempla y ve hasta el final de todas las generaciones de una sola mirada”; y de allí no se extiende en absoluto ningún flujo interior, ni siquiera a los atributos supremos de Atzilut (Emanación), llamados “Cielo”, en los cuales y por medio de los cuales el Santo, bendito sea, conduce Su mundo.

16Y vean lo que está escrito sobre [el versículo]: “Escuchen, cielos, y hablaré”, etc. Por eso, este conocimiento no fuerza en absoluto la elección; más bien, la libertad [de elegir] le es dada a cada persona.

En efecto, esto se debe a que así estableció el Santo, bendito sea, Su mundo: que el Daat superno no brille en absoluto de manera interior, ni siquiera en los atributos emocionales (midot) supernos, para que no fuerce la elección.

Pero si fuera Su voluntad, bendito sea, hacer brillar de él alguna iluminación de manera interior, entonces, por medio de ello, el temor ciertamente sería atraído de manera interior; como en “pero un gran temblor cayó sobre ellos”, etc., “porque su mazal vio”.

17Y acerca de esto se dice: “¿Quién hará que tengan este corazón para temerme?”. “¿Quién hará” se refiere específicamente al nivel del Más Oculto de todos los ocultos (Stimu d’chol Stimin), donde se encuentra este poder de hacer que el temor descienda en ellos,

aunque este nivel no se encuentra “en manos del Cielo”, como se explicó antes. Por lo tanto, “¿Quién hará?” debe entenderse en el sentido de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Berajot, cap. 1, al final del folio 7a): que el Santo, bendito sea, reza, etc.: “Sea Mi voluntad”, etc.

Y en el libro Shushan Sodos, escrito por un discípulo del Ramban, de bendita memoria, se explica que aquí “el Santo, bendito sea” se refiere al nivel de la luz que ilumina los atributos superiores (midot), y que Él reza para hacer descender la voluntad desde la fuente de la compasión, muy por encima de los atributos, etc. Véase allí.

De manera similar puede explicarse el versículo: “¿Quién sabe si el espíritu de los hombres asciende hacia arriba?”, etc. (Kohelet 3:21);

pues, a primera vista, esto no se entiende: más adelante dijo: “Y el espíritu vuelve a D'os, que lo dio”. Entonces, ¿cómo pudo decir primero: “¿Quién sabe?”, etc.?

Sin embargo, el asunto se entiende a la luz de lo escrito en Midrash Rabá, al final de la parashá Haazinu: “Y no sé adónde va mi alma”, etc., como está dicho: “¿Quién sabe si el espíritu…?”, etc.

A primera vista, resulta asombroso que Moshé Rabenu dudara de si acaso su alma, etc. Además, si —D'os no lo permita— descendiera a la tierra, ¿qué significaría entonces que dijo que descansara bien?

Pues, a primera vista, “el espíritu de la bestia que desciende a la tierra” no tiene existencia duradera. Por fuerza, entonces, hay que decir que “cielo” y “tierra” no son el cielo y la tierra físicos, sino Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut) de Atzilut (Emanación), que son llamados “cielo” y “tierra”.

Pues “tierra” es el nivel de Maljut (soberanía), como está escrito en el discurso que comienza: “Y el número de los hijos de Israel será”. Y acerca de esto se dice: “Y la tierra es el escabel de Mis pies”, y está escrito: “Y Tu pueblo es todo justo; heredará la tierra para siempre”.

18Ahora bien, el alma está compuesta de los dos niveles de cielo y tierra, pues [las almas] nacen mediante la unión de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut). Véase el Zohar, parte I, Vayejí, final del folio 245a: “Hay tres almas”, etc. Pero hay almas elevadas cuya alma proviene principalmente de Zeir Anpín, llamado “cielo”, y en pequeña medida de Maljut (soberanía), llamada “tierra”.

Y este es el significado de “el espíritu de los hombres”. Y hay [almas] que son lo contrario, cuya alma proviene principalmente del nivel de Maljut, el Nombre Ban: “el espíritu de la bestia”, etc.

Como los ángeles llamados “rostro de león” y “rostro de buey”; y también las doce tribus son llamadas “doce bueyes”, como está escrito en el Mikdash Melej (Parshas Bereishis, final del folio 37b).

Y esta era la humildad de Moshé: dudaba de qué nivel provenía su alma, etc. Además, “cielo” es llamado el Jardín superior y “tierra”, el Gan Eden inferior, como se sabe por el tema de “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo nada deseo

en la tierra”; y como está escrito acerca de [el versículo] “Y este es el mandamiento que Havaiá ordenó cumplir en la tierra”. Y acerca de esto se dice: “¿Quién sabe?”; es decir, el nivel de mi, “Aquel que habló y el mundo llegó a existir”, es quien sabe cuál es llamado “el espíritu de los hombres que asciende”, etc.

Y este es también el significado de lo escrito: “¿Quién sabe? Quizá D'os se vuelva y se arrepienta” (en Yonah 3:9). Véase también lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “Y ahora, que el poder sea grande”, acerca del significado del versículo “Si tomas en cuenta las iniquidades, Yah, Ado-nai, ¿quién podrá mantenerse en pie?”.

Y de acuerdo con esto también se puede explicar el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Quién reveló a Mis hijos este secreto?”, etc. Véase también lo escrito sobre [el versículo] “Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá”, etc.

19Y esto es lo que se dice en el Midrash Tehilim, capítulo 14, sobre [el versículo] “¿Quién dará desde Tzión las salvaciones de Israel?”: “Encuentras que dos veces está escrito en el libro de Tehilim: ‘¿Quién dará?’, etc.”

¿Y por qué? Rabí Leví dijo: El maestro dijo un versículo: ‘¿Quién dará que tengan este corazón?’, y el alumno dijo otro versículo: ‘¿Y quién dará que todo el pueblo de Havaiá sea profeta?’; ni las palabras del maestro ni las del alumno se cumplen en este mundo,

pero en el Mundo Venidero ambas se cumplirán. ¿De dónde se deducen las palabras del maestro? Como está dicho: ‘Y les daré un corazón nuevo’. ¿De dónde se deducen las palabras del alumno? Como está dicho: ‘Y sucederá después que derramaré Mi espíritu sobre toda carne’”. Fin de la cita; también se cita en el Yalkut.

Y todo esto se produce porque en el Tiempo Venidero habrá una revelación del nivel de “Quién” (mi), que es el nivel de la quincuagésima puerta de Biná (entendimiento), etc. Esta es la puerta de eitan (el fuerte), sobre la cual dijeron: “Las letras de eitan [alef, yud, tav, nun] se emplean para el futuro [gramatical]”.