קצת ביאור ע״פ מקושש עצים הנ״ל

El encabezamiento introduce un breve suplemento al maamar anterior, que comenzaba con el versículo sobre el hombre hallado «recogiendo leña» en Shabat, en el desierto. Las notas que siguen explican qué significa «hacer la voluntad del Omnipresente (Makom)» y por qué se entiende que el pecado del que recogía leña separó a Maljut de los seis atributos que están por encima de ella, dejándola en la oscuridad.

Los Sabios contrastan los momentos en que Israel “hace la voluntad del Omnipresente” con aquellos en que no la hace (Berachos 35b), y D'os es llamado Makom, “Lugar”, porque “Él es el lugar del mundo” (Bereishis Rabbah 68:9). El Alter Rebe identifica este Makom con la luz que llena todos los mundos: el poder Divino que penetra cada mundo y le da existencia, su “lugar”.

“He aquí, hay un lugar junto a Mí” (Éxodo 33:21) se interpreta como Maljut, el nivel que está “junto” a D'os. Como a la luna en el Talmud (Chullin 60b), a Maljut se le dijo: “Ve y disminúyete”; así, en vez de ser la última de los niveles superiores, se convirtió en “cabeza de zorros”, la cabeza de los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá, a los que da vida. “La voluntad del Omnipresente”, la voluntad que está por encima de este Makom, es Kéter, la corona de Rajel, la configuración de Maljut.

“Tu palabra”, en “Para siempre, Tu palabra está firme en los cielos” (Salmos 119:89), es Maljut, el habla Divina. Su corona, su Kéter, permanece “en los cielos”, en Zeir Anpín, llamado “cielos” y que es el “esposo” de Rajel, su pareja; solo el resto de ella desciende.

Solo las nueve Sefirot inferiores de Maljut descienden al Mundo de Beriá para darle vida, mientras que su Kéter permanece arriba. El corchete remite a una exposición en Likkutei Torah sobre Bamidbar y al Mikdash Melech, un comentario del Zohar, que cita en nombre de Rabí Jaim Vital nueve partes en Beriá.

Desde la medianoche, dice el texto, Maljut, llamada aquí “el punto de Rajel”, comienza a cantar con el anhelo de elevarse. El Alter Rebe sitúa este punto “debajo de la cama” y remite a dos obras cabalísticas, el Mikdash Melech sobre Parshas Emor y Yonas Elem, para el trasfondo.

Desde la medianoche, Maljut alaba y canta, anhelando elevarse e incluirse en uno de los atributos de D'os en Atzilut, donde la luz Divina y sus vasijas son uno. Como la llama de la Menorá, que el Talmud describe elevándose por sí sola (Shabbos 21a), ella asciende por sí misma; y “Para que la gloria te cante alabanzas” (Salmos 30:13) se interpreta como Maljut, llamada “gloria”, que canta a D'os.

El versículo continúa: “para siempre te agradeceré”. El rey David era “un carruaje” para Maljut, completamente entregado a ella, como un carruaje lo está a su jinete; sus cánticos y alabanzas constantes hicieron una vasija a través de la cual Maljut misma podía cantar.

“Salmo de David” está relacionado con esto, y el Alter Rebe remite al Zohar sobre Kedoshim, acerca de “David, el hermoso”. La expresión “y no se aquieta” corresponde a “y no calles”, en el versículo recién citado: el canto incesante de Maljut.

Así, una persona puede servir a D'os por amor “con toda tu alma” y, aun así, no estar “haciendo la voluntad del Omnipresente”. Ese servicio superior es el amor a la luz que circunda todos los mundos, la luz Divina demasiado elevada para entrar en ellos; corresponde a “con todas tus fuerzas”, que se explica en las líneas siguientes.

En detalle, la voluntad del Omnipresente es “Atik de Nukvá”, el núcleo más interior de la corona de Maljut; en el servicio de la persona, corresponde a “con todas tus fuerzas”, un amor que trasciende toda medida. Las nueve Sefirot de Nukvá corresponden a “con toda tu alma”, un amor de nivel inferior; el Alter Rebe remite a una explicación más amplia en otro lugar.

En el discurso sobre “Pues sobre toda la gloria [habrá] un dosel” (Isaías 4:5), la “gloria” de la novia es el amor de “con toda tu alma”: Maljut entonando alabanzas a D'os. Por encima de este, “con todas tus fuerzas”, el deseo más profundo del corazón, es el “dosel”, una luz circundante, la corona de Nukvá. Cuando este amor se despierta desde abajo, atrae desde arriba una revelación de la luz circundante.

“Quienes cumplen Su palabra, para escuchar la voz de Su palabra” (Salmos 103:20) pone el cumplimiento antes que la escucha, como señala el Talmud (Shabbat 88a) al elogiar a Israel por haber dicho “haremos” antes de “escucharemos”. Así, “hacer la voluntad del Omnipresente” es un compromiso que precede a la comprensión y la trasciende, como explica el discurso “Cuando ellos antepusieron ‘haremos’”.

Al cerrar el paréntesis: la voluntad del Omnipresente es “con todas tus fuerzas”. El segundo párrafo del Shemá habla únicamente de “todo vuestro corazón y toda vuestra alma” (Deuteronomio 11:13) y luego dice: “Recogerás tu grano”, porque en ese nivel la tarea de la persona todavía consiste en elevar las chispas sagradas ocultas en los negocios, el arado y la siembra.

Rabí Shimón bar Yojai objetó: si un hombre ara en tiempo de arar y siembra en tiempo de sembrar, ¿qué será de la Torá? (Berajot 35b). El Alter Rebe explica que ese trabajo rectifica únicamente a Nukvá, el nivel de Makom, la fuerza vital Divina que está dentro del mundo.

En el tiempo venidero, “extranjeros estarán de pie y apacentarán tus rebaños” (Isaías 61:5): las naciones realizarán el trabajo como subordinadas de Israel. El texto dice que cumplirán las mitzvot que una mujer está obligada a cumplir; en los términos de este discurso, su trabajo pertenece a la rectificación de Nukvá, el nivel de Makom.

Tzefaniá profetiza que las naciones recibirán “un lenguaje puro” para servir juntas a D'os (Tzefaniá 3:9). Así, también ellas podrán elevarse mediante el arado y la siembra, aunque estarán subordinadas a Israel.

Israel, en el nivel de “con toda tu fuerza”, el anhelo del propio Makom por la luz que circunda todos los mundos, estará más allá de la tarea de rectificar Makom mediante el esfuerzo. “Comerán de lo que ya está preparado”, recibiendo sustento sin esfuerzo.

El paréntesis remite a Ta'amei HaMitzvos del Arizal sobre Parshas Behar, que contrasta los días de la semana, con sus “preparaciones”, y el séptimo año; y al discurso sobre “Y sucederá que de luna nueva en luna nueva” (Isaías 66:23), que explica por qué Rosh Jodesh no es llamado “día de trabajo”. Ambos se citan como paralelos a un tiempo en que el esfuerzo cede su lugar a lo que ya está preparado.

Comer se diferencia de arar y sembrar porque tiene un equivalente arriba: “Coman, amigos” (Cantar de los Cantares 5:1). Abajo, el alimento fortalece la mente, que mediante la Torá atrae lo que está por encima del tiempo hacia dentro del tiempo. Por eso, en el futuro Israel seguirá comiendo, aunque no se esforzará.

Todo esto se refiere al futuro. Por ahora, la halajá sigue a Rabí Ishmael, quien enseñó que el estudio de la Torá debe combinarse con “la conducta habitual del mundo”, es decir, ganarse el sustento (Berachos 35b).

“Y recogerás tu grano” (Deuteronomio 11:14) y “cuando recojas de tu era” (Deuteronomio 16:13) se refieren al trabajo habitual, y el Talmud relata que muchos de quienes siguieron a Rabí Ishmael tuvieron éxito. Al volver al recolector de leña, el Alter Rebe cita la pregunta de Rabenu Bajya: ¿por qué la Torá dice mekoshesh, palabra usada para recoger paja, en vez de melaket, la palabra habitual para recoger leña?

Bajya responde que mekoshesh alude a mi-kav shesh, “de la línea de seis”: el mundo se sostiene sobre seis extremidades, y el recolector, al profanar Shabat, se apartó de la línea central de las seis y negó la séptima. El Alter Rebe interpreta esto como una separación dentro de los seis atributos superiores.

El Talmud (Shabbos 89a) interpreta “Pues Moshe tardó (boshesh)” (Éxodo 32:1) como “llegaron (ba'u) seis (shesh) horas”: Moshe había dicho que regresaría al comienzo de la sexta hora, y cuando esta llegó y él no había regresado, el pueblo se volvió hacia el becerro de oro. El Midrash sobre Ki Sisa dice lo mismo (Shemos Rabbah 41:7).

En el Midrash sobre Beha'alos'cha, el pueblo les dice a los ancianos: “Han pasado seis horas y más, y él no ha descendido” (Bamidbar Rabbah 15:21). El Zohar también trata este tema, en Ki Sisa y en Pekudei.

El Raaya Mehemna y el Tikkunei Zohar explican que, en el episodio del becerro, el pueblo separó “seis”, Tiféret, la columna central que incluye los seis atributos emocionales, de “siete”, Maljut, la realeza de D'os. “Siete [veces] al día te alabo” (Psalms 119:164) vincula el número siete con Maljut.

El sentido de aquella separación es el error de quienes dicen que D'os abandonó la tierra y entregó el gobierno a las estrellas y las constelaciones. Estas fuerzas tienen su raíz en los cuatro campamentos de la Shejiná, los cuatro rostros de la Carroza en la visión de Ezequiel: el león, el buey, el águila y el hombre (Ezekiel 1:10).

Por eso hicieron “la figura de un buey” (Psalms 106:20), el becerro de oro. Razonaron que Egipto cayó porque adoraba la constelación del Cordero, mientras que el Buey, cuya raíz está en “el rostro de un buey a la izquierda” de la Carroza, es más fuerte.

El Midrash (Shemos Rabbah 42:5) dice que D'os previó que Israel arrancaría al buey de entre los cuatro rostros de Su Carroza y Lo provocaría con él. Tratar una fuerza como si fuera independiente separa la unidad superior de “Havaiá es Elokim”: la unidad de D'os, que trasciende la naturaleza (Havaiá), con D'os tal como está oculto dentro de la naturaleza (Elokim).

El Midrash dice que esto lo hicieron los conversos que salieron de Egipto junto con Israel (Vayikra Rabbah 27:8), la multitud mezclada (erev rav), y no Israel. De Israel, Isaiah dice: “A este pueblo (am zu) formé para Mí” (Isaiah 43:21), frase que el Alter Rebbe interpreta a continuación.

El Midrash sobre “Un buey o un cordero” (Leviticus 22:27) pregunta por qué el buey encabeza la lista de las ofrendas. Rabí Levi compara a Israel con una noble dama de quien se rumorea que pecó con un gran ministro: las naciones acusan a Israel de haber hecho el becerro, pero D'os, como el rey, investigó y no encontró fundamento en la acusación.

Para demostrarlo públicamente, el rey de la parábola sentó al hombre a la cabecera de su banquete; por eso el buey fue puesto primero entre las ofrendas. El Talmud (Menachos 53b) interpreta “Que venga este y reciba esto de Aquel, por este pueblo” como referido a Moshé, que recibió la Torá de D'os para Israel, que es “este pueblo”, am zu.

A Israel se lo llama “este pueblo” porque une la unidad superior de “Havaiá es Elokim” al creer que la providencia de D'os alcanza cada detalle. “¿Quién es como Havaiá, nuestro D'os, que está entronizado en las alturas, que se inclina [para mirar] los cielos y la tierra” (Psalms 113:5–6) expresa esto: Aquel que está exaltado por encima de todo atiende también a todo lo que está abajo.

Las estrellas y las constelaciones no tienen poder propio; son solo canales para el flujo Divino, como un hacha que no hace nada sin la mano que la empuña (una imagen de Isaías 10:15). El Alter Rebe remite a su discurso “Retorna, Israel” para ampliar el tema.

La palabra zu (זו) se escribe con zayin, cuyo valor es siete, y vav, cuyo valor es seis. La zayin es el séptimo atributo, Maljut, llamado “tierra”; la vav es Tiféret junto con los seis atributos, el Árbol de la Vida, llamado “cielos”; por eso, am zu, leído como “con (im) zu”, es la unión de la zayin con la vav, de Maljut con Zeir Anpín.

Esta unión es la prolongación de la Luz Infinita por medio de la columna central hacia Maljut. La expresión de las plegarias “Único, Vida de los mundos, Rey” describe el mismo descenso: desde el Único, por medio de la vida de los mundos, hasta el Rey.

El Raaya Mehemna al final de Shoftim también dice esto, y “este pueblo (am zu) que adquiriste”, en el Cántico del Mar (Éxodo 15:16), tiene el mismo significado. El paréntesis agrega el Midrash al final de Parshas Bamidbar y el Zohar sobre Ki Sisa.

El pecado del recolector se comprende de la misma manera: separó el Árbol del Conocimiento, Maljut, del Árbol de la Vida, los seis atributos; por eso, mi-kav shesh significa que se separó “de la línea de seis”. En las letras del Nombre Havaiá, separó la vav (Zeir Anpín) de la hei final (Maljut); el Mikdash Melech sobre el Zohar de Shelach trata este tema.

“No me miren porque soy morena, pues el sol me ha mirado” (Cantar de los Cantares 1:6) se interpreta en el Zohar sobre Acharei como “el sol no me miró para iluminarme”. El sol es Havaiá, como en “Pues sol y escudo es Havaiá Elokim” (Salmos 84:12); separada de los seis, Maljut está a oscuras, porque la luz de Havaiá no resplandece sobre ella.

El Zóhar sobre Tazría señala que el versículo dice sheshezafatni donde shezafatni habría bastado, e interpreta las letras adicionales como shesh, «seis». El sol, que el párrafo anterior identificó con Havaiá, resplandece con seis luces: los seis atributos de Zeir Anpín.

Cuando el sol se retira, las seis luces se retiran con él, y Maljut, separada de las seis, queda «morena». El Alter Rebe remite a su discurso sobre “Alza la cabeza de los hijos de Guershón” (Numbers 4:22), que trata del sasgona, el nombre que el Talmud da al tajash, que “se alegra (sas) con muchos colores” (Shabbos 28a), otra palabra formada con las letras de shesh.

El Alter Rebe remite a su discurso “Soy negra, pero hermosa” (Shir HaShirim 1:5) para ampliar sobre “el sol me ha mirado”. Luego precisa el alcance del “retiro” de las seis luces: es como el de la gacela en el Midrash sobre “Huye, amado mío, y sé semejante a una gacela” (Shir HaShirim 8:14), el último versículo de Shir HaShirim.

La gacela duerme con un ojo abierto y otro cerrado. El Midrash aplica esto a la manera en que D'os vela por Israel, que depende de si cumplen Su voluntad.

Cuando Israel cumple la voluntad de D'os, Él los mira con ambos ojos: “Los ojos de Havaiá están dirigidos a los justos” (Tehilim 34:16); cuando no la cumple, todavía los mira con un ojo: “He aquí, el ojo de Havaiá está dirigido a quienes Le temen” (Tehilim 33:18). Por eso, el retiro de las seis luces nunca es completo: un “ojo” permanece abierto.

Zera Avraham, un comentario sobre este Midrash, lo explica en nombre de Rabí Shlomó Alkabetz. El Alter Rebe también remite al final de su discurso “Cuando escuches la voz” (Devarim 13:19), acerca de “hacer lo recto a los ojos de Havaiá”.