קצת ביאור ע״פ מקושש עצים הנ״ל

Заголовок предваряет краткое дополнение к предыдущему маамару, который начинался стихом о человеке, застигнутом за тем, что он «собирал хворост» в Шабат в пустыне. В дальнейших примечаниях объясняется, что означает «исполнять волю Вездесущего (Маком)», и почему грех собиравшего хворост понимается как отделение Малхут от шести предшествующих ей качеств, из-за чего она остается во тьме.

Мудрецы противопоставляют времена, когда Израиль «исполняет волю Вездесущего», временам, когда он этого не делает (Брахот 35b). Б‑га называют Маком, «Местом», потому что «Он — место мира» (Берешит Рабба 68:9). Альтер Ребе отождествляет этот Маком со светом, наполняющим все миры: с Б‑жественной силой, которая входит в каждый мир и дает ему существование, его «место».

Слова «Вот место у Меня» (Шмот 33:21) истолковывают как указание на Малхут — уровень, который пребывает «у» Б‑га. Подобно луне, о которой говорится в Талмуде (Хулин 60b), Малхут услышала: «Иди и умали себя». Поэтому вместо того, чтобы быть последним из высших уровней, она стала «головой для лисиц» — главой нижних миров Брия, Йецира и Асия, которым она дает жизнь. «Воля Вездесущего», воля, стоящая выше этого Маком, — это Кетер, венец Рахели, конфигурации Малхут.

«Слово Твое» в стихе «Навеки, слово Твое стоит твердо на небесах» (Теилим 119:89) — это Малхут, Б‑жественная речь. Ее венец, ее Кетер, остается «на небесах», в Зеир Анпин, который называется «небесами» и является «супругом» Рахели, ее партнером; вниз опускается только остальная ее часть.

В мир Брия спускаются только девять нижних Сфирот Малхут, чтобы давать ему жизнь, тогда как ее Кетер остается наверху. В квадратных скобках указаны обсуждение этого вопроса в «Ликутей Тора» на раздел «Бамидбар» и «Микдаш Мелех», комментарий к Зоару, где от имени рабби Хаима Виталя говорится о девяти частях в Брия.

С полуночи, говорится здесь, Малхут, называемая «точкой Рахели», начинает петь, страстно стремясь подняться. Альтер Ребе помещает эту точку «под ложем» и для пояснения отсылает к двум каббалистическим сочинениям: «Микдаш Мелех» к разделу «Эмор» и «Йонат Элем».

С полуночи Малхут восхваляет и воспевает, стремясь подняться и включиться в одно из качеств Б‑га в Ацилут, где Б‑жественный свет и его сосуды едины. Подобно пламени Меноры, которое, согласно Талмуду, поднимается само собой (Шабат 21a), она поднимается сама; а слова «Чтобы слава воспевала Тебя» (Теилим 30:13) истолковываются как относящиеся к Малхут, называемой «славой», воспевающей Б‑га.

Стих продолжается словами: «вовеки буду благодарить Тебя». Царь Давид был «колесницей» для Малхут, всецело подчиненной ей, подобно тому как колесница подчинена вознице; его непрестанные песни и восхваления создавали сосуд, посредством которого могла петь сама Малхут.

Слова «Псалом Давида» связаны с этим; Альтер Ребе отсылает к Зоару на раздел «Кедошим», где говорится о «Давиде, прекрасном». Выражение «и не умолкает» соответствует словам «и не умолкать» в только что приведенном стихе: это непрестанная песнь Малхут.

Человек может служить Б‑гу из любви «всей душой» и всё же не «исполнять волю Вездесущего». Более высокое служение — это любовь к свету, окружающему все миры, то есть к Б‑жественному свету, слишком великому, чтобы войти в них; именно она соответствует словам «всей мощью», которые поясняются далее.

В частном аспекте воля Вездесущего — это «Атик Нуквы», сокровенная сердцевина венца Малхут; в служении человека ей соответствует «всей мощью» — любовь, выходящая за пределы меры. Девять Сфирот Нуквы соответствуют «всей душой», любви более низкого уровня; здесь Альтер Ребе отсылает к более подробному объяснению в другом месте.

В маамаре о стихе «И над всей славой будет покров» (Йешаягу 4:5) «слава» невесты — это любовь «всей душой», Малхут, воспевающая Б‑га. Выше неё — «всей мощью», сокровеннейшее желание сердца; оно и есть «покров», окружающий свет, Кетер Нуквы. Когда эта любовь пробуждается снизу, она привлекает свыше раскрытие окружающего света.

Слова «исполняющие слово Его, чтобы внимать голосу слова Его» (Теилим 103:20) ставят исполнение прежде слушания; Талмуд приводит это как похвалу Израилю за то, что они сказали «будем исполнять» прежде, чем «будем слушать» (Шабат 88a). Поэтому «исполнять волю Вездесущего» — значит принять обязательство прежде понимания и превыше него, как объясняет маамар «В час, когда они поставили „будем исполнять“ прежде…».

Здесь заканчиваются скобки: воля Вездесущего — это «всей мощью». Во втором абзаце «Шма» говорится лишь о любви «всем сердцем вашим и всей душой вашей» (Дварим 11:13), а затем — «И соберёшь хлеб свой», поскольку на этом уровне задача человека всё ещё состоит в том, чтобы возносить святые искры, сокрытые в торговле, пахоте и посеве.

Рабби Шимон бар Йохай возразил: если человек пашет во время пахоты и сеет во время посева, что станет с Торой? (Брахот 35b). Альтер Ребе объясняет, что такой труд служит лишь исправлению Нуквы — аспекту Местопребывания, Б‑жественной жизненной силы внутри мира.

В грядущем мире «чужеземцы будут стоять и пасти ваши стада» (Йешаягу 61:5): народы будут выполнять работу, находясь в подчинении у Израиля. В тексте сказано, что они будут исполнять мицвот, обязательные для женщины; в понятиях этого маамара их труд относится к исправлению Нуквы, аспекту Местопребывания.

Цфанья предсказывает, что народам будет дарована «чистая речь», чтобы вместе служить Б‑гу (Цфанья 3:9). Тогда они тоже смогут подняться благодаря пахоте и посеву, оставаясь подчинёнными Израилю.

Евреи, достигшие уровня «всей мощью своей», — стремления самого Макома к окружающему свету, — будут выше труда по исправлению Макома. Они будут «есть из уже приготовленного», получая пропитание без усилий.

В скобках приводятся отсылки к «Таамей а-мицвот» Аризаля на раздел Беар, где сопоставляются будни с их «приготовлениями» и седьмой год, а также к маамару на слова «И будет: от новолуния к новолунию» (Йешаягу 66:23), объясняющему, почему Рош Ходеш не называется «днём работы». Оба источника приводятся как параллели времени, когда труд уступает место тому, что уже приготовлено.

Еда отличается от пахоты и сева тем, что у неё есть соответствие наверху: «Ешьте, друзья» (Песнь песней 5:1). Внизу пища укрепляет разум, который посредством Торы низводит в пределы времени то, что выше времени. Поэтому в будущем евреи будут по-прежнему есть, хотя и не будут трудиться.

Всё сказанное относится к будущему. Сейчас же закон следует мнению рабби Ишмаэля, учившего, что изучение Торы следует сочетать с «обычным образом жизни», то есть с заработком на пропитание (Брахот 35б).

Слова «И соберёшь ты зерно своё» (Дварим 11:14) и «когда соберёшь с гумна своего» (Дварим 16:13) говорят об обычном труде, а Талмуд сообщает, что многие, следовавшие мнению рабби Ишмаэля, преуспели. Возвращаясь к собиравшему дрова, Альтер Ребе приводит вопрос Рабейну Бахьи: почему Тора говорит «мекошеш» — слово, употребляемое для собирания соломы, — а не «мелакет», обычное слово для собирания дров?

Бахья отвечает, что слово «мекошеш» намекает на «ми-кав шеш» — «от линии шести»: мир стоит на шести краях, и собиравший дрова, осквернив Шабат, вышел из средней линии шести и отверг седьмой. Альтер Ребе понимает это как разделение внутри шести высших качеств.

Талмуд (Шабат 89а) толкует слова «Ибо Моше задержался (бошеш)» (Шмот 32:1) как «пришёл (бау) шестой час (шеш)»: Моше сказал, что вернётся в начале шестого часа, но, когда тот наступил, а он не пришёл, народ обратился к золотому тельцу. То же сказано в мидраше на Ки Тиса (Шмот Рабба 41:7).

В мидраше на Беаалотха народ говорит старейшинам: «Вот уже шесть часов и больше [прошло], а он не спустился» (Бамидбар Рабба 15:21). Об этом также говорится в «Зоаре», в разделах Ки Тиса и Пкудей.

«Раая Мехемна» и «Тиккуней Зоар» объясняют, что во время истории с тельцом народ отделил «шесть» — Тиферет, среднюю колонну, включающую шесть эмоциональных качеств, — от «семи» — Малхут, царства Б‑га. Слова «Семь раз в день я восхваляю Тебя» (Псалмы 119:164) связывают число семь с Малхут.

Смысл этого отделения — в заблуждении тех, кто говорит, будто Б‑г оставил землю и передал власть звездам и созвездиям. Эти силы имеют корень в четырех станах Шхины — четырех ликах Колесницы из видения Йехезкеля: лев, бык, орел и человек (Йехезкель 1:10).

Поэтому они сделали «подобие быка» (Псалмы 106:20) — золотого тельца. Они рассуждали, что Египет пал, потому что поклонялся созвездию Овна, тогда как Бык, имеющий корень в «лике быка слева» от Колесницы, сильнее.

Мидраш («Шмот Рабба» 42:5) говорит, что Б‑г предвидел: Израиль «выдернет» быка из числа четырех ликов Его Колесницы и разгневает Его этим. Считая одну силу самостоятельной, они нарушают высшее единство «Авая — это Элоким»: единство Б‑га, превыше природы (Авая), с Б‑гом, скрытым внутри природы (Элоким).

Мидраш говорит, что так поступили присоединившиеся к Израилю при выходе из Египта — смешанная толпа (эрев рав), а не Израиль («Ваикра Рабба» 27:8). Об Израиле Йешаягу говорит: «Этот народ (ам зу) Я создал для Себя» (Йешаягу 43:21) — выражение, смысл которого Альтер Ребе раскрывает далее.

Мидраш о словах «бык или овца» (Ваикра 22:27) спрашивает, почему бык стоит первым в перечне жертвоприношений. Рабби Леви сравнивает Израиль со знатной женщиной, о которой ходил слух, будто она согрешила с великим сановником: народы обвиняют Израиль в том, что он сделал тельца, но Б‑г, подобно царю, расследовал обвинение и не нашел в нем ничего.

Чтобы это стало очевидным для всех, царь в притче посадил мужчину во главе своего пира; поэтому бык стал первым среди жертвоприношений. Талмуд («Менахот» 53б) истолковывает слова «Пусть этот придет и получит это от Того, о Ком сказано: „Этот народ“» как указание на то, что Моше получил Тору от Б‑га для Израиля, названного «этим народом» (ам зу).

Израиль назван «этим народом», потому что он соединяет высшее единство «Авая — это Элоким», веря, что Провидение Б‑га распространяется на каждую подробность. Слова «Кто подобен Авае, Б‑гу нашему, восседающему на высоте, Который смиряет Себя, чтобы взирать на небо и землю» (Псалмы 113:5–6) выражают эту мысль: Тот, Кто превыше всего, обращает внимание на все происходящее внизу.

Звёзды и созвездия не обладают собственной силой; они лишь каналы Б‑жественного потока, подобно топору, который ничего не делает без руки, размахивающей им (этот образ взят из Йешаяу 10:15). Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Возвратись, Израиль», где это объясняется подробнее.

Слово «зу» (זו) пишется буквами заин, числовое значение которой — семь, и вав, числовое значение которой — шесть. Заин — это седьмой атрибут, Малхут, называемая «землёй»; вав — это Тиферет с шестью атрибутами, Древо жизни, называемое «небесами». Поэтому «ам зу», если прочесть «с» (им) «зу», означает соединение заин с вав — Малхут с Зеир Анпин.

Это соединение — нисхождение Бесконечного света через средний столп в Малхут. Фраза из молитв «Единый, Жизнь миров, Царь» описывает то же нисхождение: от Единого — через Жизнь миров — к Царю.

То же сказано в «Раая Меэмна» в конце раздела «Шофтим», а слова «этот народ (ам зу), который Ты приобрёл» из Песни у моря (Шмот 15:16) имеют тот же смысл. В скобках приводятся ссылки на мидраш в конце раздела «Бемидбар» и на «Зоар» к «Ки Тиса».

Грех собирателя дров можно понять так же: он отделил Древо познания, Малхут, от Древа жизни — шести атрибутов; поэтому слова «ми-кав шеш» означают, что он отсёк себя «от линии шести». В буквах имени Авая он отделил вав (Зеир Анпин) от конечной хей (Малхут); об этом говорится в «Микдаш Мелех» к «Шлах» в «Зоаре».

Слова «Не смотрите на меня, что я смугла, потому что солнце взглянуло на меня» (Песнь песней 1:6) толкуются в «Зоаре» к «Ахарей» как «солнце не взглянуло на меня, чтобы осветить меня». Солнце — это Авая, как сказано: «Ибо солнце и щит — Авая Элоким» (Теилим 84:12). Отделённая от шести, Малхут пребывает во тьме, поскольку свет Авая не сияет над ней.

Зоар в главе «Тазриа» отмечает, что в стихе сказано «шешезафатни», хотя было бы достаточно «шезафатни», и усматривает в добавленных буквах слово шеш — «шесть». Солнце, которое в предыдущем абзаце отождествлено с Авая, сияет шестью светами — шестью качествами Зеир Анпин.

Когда солнце удаляется, вместе с ним удаляются все шесть светов, и Малхут, отделённая от этих шести, остаётся «смуглой». Альтер Ребе отсылает к своему маамару о стихе «Подними голову сыновей Гершона» (Бемидбар 4:22), где говорится о сасгуне — так в Талмуде называется тахаш, который «радуется (сас) множеству цветов» (Шабат 28а); это ещё одно слово, образованное из букв слова шеш.

Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Я черна, но прекрасна» (Песнь песней 1:5), где подробнее говорится о словах «солнце взглянуло на меня». Затем он уточняет, что отстранение шести светов подобно поведению газели в мидраше на слова «Беги, возлюбленный мой, и будь подобен газели» (Песнь песней 8:14), последний стих Песни песней.

Газель спит с одним открытым глазом и одним закрытым. Мидраш уподобляет этому то, как Б‑г наблюдает за Израилем; это зависит от того, исполняет ли Израиль Его волю.

Когда Израиль исполняет волю Б‑га, Он взирает на него обоими глазами: «Глаза Авая обращены к праведникам» (Псалмы 34:16). Когда же Израиль не исполняет Его волю, Он всё равно взирает на него одним глазом: «Вот, глаз Авая — к боящимся Его» (Псалмы 33:18). Поэтому отстранение шести светов никогда не бывает полным: один «глаз» остаётся открытым.

В комментарии «Зера Авраам» на этот мидраш приводится толкование от имени рава Шломо Алкабеца. Альтер Ребе также отсылает к концу своего маамара «Когда ты внемлешь голосу» (Второзаконие 13:19), где говорится о словах «поступать прямо в глазах Авая».