והיה לכם לציצית וראיתם אותו וזכרתם וגו׳ למען…

1“Y será para ustedes como tzitzit, y lo verán y recordarán, etc. […] Para que recuerden y cumplan, etc.” Ahora bien, la Congregación de Israel (Kneset Israel) es llamada novia, y el Santo, bendito sea, es llamado novio, como está dicho: “‘El día de su boda’: esto alude a la Entrega de la Torá”; y está escrito: “Aquel día me llamarás Ishi (mi Esposo), etc.”

2Y la explicación es: está escrito: “Por eso será llamada ishá (mujer), pues de ish (hombre) fue tomada”. Pues la Congregación de Israel es llamada ishá, por esh hei (fuego [y la letra] hei);

pues “con hei los creó”: las cinco articulaciones de la boca, y “por el aliento de Su boca, todo su ejército”, que es la fuente y el origen de las Diez Expresiones con las que fue creado el mundo; es decir, la única expresión [con la que] podría haber sido creado, etc.

3Y el significado de la hei es que es «una letra ligera, sin sustancia» (asa kalila delis bei mamasha), pues es apenas un destello que sale del aliento del corazón hacia la boca, para ser la fuente del habla; y ese destello no toca la esencia y el ser del alma,

sino que es solo la fuerza de expansión que procede de ella, la cual se extiende desde el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) únicamente, pues esto no es una extensión de la dimensión interior (pnimiut) del alma. Así también, a modo de analogía, la fuerza vital que se extiende para crear y hacer surgir los mundos de la nada a algo, y para ser la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), no es

sino un resplandor y un destello del nivel de la dimensión exterior, es decir, del nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea, que no es más que una expansión hacia lo que es distinto de Él, etc., pues no hay rey sin pueblo, etc.,

como se explica en otro lugar. Y este destello y esta extensión en la Congregación de Israel, la fuente de las almas, para que tengan fuego y fervor, y se enciendan y ardan con llamaradas de fuego y un anhelo de anularse e incluirse en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se llama Ishah: esh

hei. Y como está escrito: «Y tu anhelo será hacia tu Ish (esposo)», y también está escrito: «La lámpara de Havaiá es el alma del hombre»; pues el alma es llamada lámpara, como una lámpara que arde de abajo hacia arriba por su naturaleza innata, y como una llama que asciende por sí sola, antes de venir a este mundo para revestirse en un cuerpo físico;

y también después, todo aquel que viene a llenar su mano y su corazón para D'os tiene, por la fuerza de su alma, la capacidad de despertar el amor, etc., como se explica en Sefer Shel Beinonim (el Tania).

4Pero [debemos] comprender: puesto que la fuerza vital se prolonga para que haya seres creados, de la nada a algo —que son el nivel de am (un pueblo), [como en] omemot (brasas apagadas), seres separados—, ¿de dónde tendrán la capacidad de alcanzar la autoanulación (bitul) y la inclusión en el Infinito (Ein Sof), etc.?

Ahora bien, acerca de esto dijo el versículo: “Pues de Ish fue tomada esta”. Ish es esh yud (fuego [y la letra] yud). Pues la yud es el nivel de la Jojmá supernal, ya que la yud es un punto pequeño; y así también la Jojmá es

solamente el nivel de un destello de relámpago que brilla en la mente antes de llegar a Biná (entendimiento) y a la comprensión, cuando la mente se revela; pues Biná es la ampliación de Daat (conocimiento) y la expansión de la mente, en longitud y anchura. Y así,

a modo de analogía, la Biná supernal es el mundo del deleite para las almas, que se deleitan y disfrutan de su intelecto y comprensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y esta comprensión recibe el nombre de yesh (algo), como está escrito: “Para hacer que quienes Me aman hereden yesh”; y se la llama Gan Eden.

Pero “la Jojmá, de ayin (la nada), etc.” es el nivel de Eden, la fuente del deleite. Así como el deleite no se revela en la Jojmá mientras esta aún brilla como un destello en la mente, antes de revelarse en Biná y en la comprensión —pues entonces se revela el deleite—, mientras que en la Jojmá el deleite todavía permanece oculto en su fuente. Pues “la Jojmá, de ayin, etc.”

es el nivel de la autoanulación misma en la Luz Infinita, bendito sea. Y “con Jojmá fundó la tierra”: para que el nivel de autoanulación se prolongue hasta la fuente y raíz de las almas de Israel; y desde allí se separa y divide en las seiscientas mil almas de Israel, que son las raíces de las almas, y en ellas hay ramificaciones, etc.

para prolongar también en ellas el nivel de autoanulación, de modo que tengan la anulación del yesh, en el nivel de Ishah y de una lámpara (ner). Y esto es [lo que significa] “la lámpara de Havaiá”: es decir, que desde el nivel de Havaiá se prolonga que el alma esté en el nivel de una lámpara.

Pero ¿cómo llegará la Jojmá supernal a prolongarse de manera revelada abajo? A modo de analogía, es como la gota que proviene del cerebro del varón, que necesariamente debe extenderse primero por todos los miembros, etc.

por lo tanto, debe haber una extensión y una prolongación de Jojmá a través de los 248 miembros del Rey (ramaj evarín deMalka), que son las 248 mitzvot; pues las mitzvot son vasijas para la Luz Infinita, bendito sea, que está investida en ellas,

como los miembros, que son vasijas para el alma y el espíritu de vida que se difunde a través de ellos. Y son las mitzvot mismas las que atraen el nivel de Jojmá suprema, el nivel de autoanulación, a las almas de Israel en su conjunto, para que estén en el nivel de Ishah y ner, [ner] que suma numéricamente 250 (resh-nun).

Y esto es como está escrito en el Zohar, Parshas Terumah, página 166b: que las 248 mitzvot que son atraídas hacia abajo se atraen mediante dos niveles, derecha e izquierda: “Su izquierda está bajo mi cabeza, y su derecha me abraza”.

Pues el flujo y la prolongación de la Luz Infinita, bendito sea, que es atraída hacia abajo, corresponden al nivel de Jésed (bondad) y al agua, que desciende de un lugar elevado, etc.

Pero si la prolongación descendiera hacia abajo tal como es arriba, los mundos no estarían en el nivel de yesh

ni serían en absoluto una entidad separada. Por eso debe haber el nivel de tzimtzum (contracción), para que estén en el nivel de yesh y, no obstante, se les transmita autoanulación; es decir, que la autoanulación provenga precisamente del yesh, de una entidad separada, etc., como se explica en otro lugar.

[Y véase lo escrito en Parshas Miketz, al final del discurso que comienza “HaMagbihi lashaves” (“Quien está entronizado en las alturas”): el significado es “hamagbiha yud” (Quien eleva la yud), que es la yud que está en la hei; pues la dalet es el nivel de “aquello que no tiene nada en absoluto de sí mismo”, [y] se convierte en una hei por medio de la yud que hay dentro de ella;

y esto corresponde al nivel de la mitzvá, por la cual de tzedek (justicia) se hace tzedaká (caridad), etc.; véase allí. Resulta que, mediante la mitzvá, la yud es atraída hacia la dalet, de modo que esta se convierte en una hei.

5Y esto es exactamente como el asunto explicado aquí: que son las mitzvot mismas las que hacen descender el nivel de Jojmá suprema, el nivel de esh yud, a la Congregación de Israel, para que estén en el nivel de esh hei, etc.

Y esto es [el sentido de] lo que se dice en el Midrash sobre Shir HaShirim, respecto del versículo “Sosténganme con ashishot (frascos)”: “con dos fuegos (ishot)”; y en el Tikkunei Zohar se explica: “dos fuegos, un fuego blanco y un fuego rojo”; y en el Tikkun 64 se explica que “con ashishot” significa “ish e ishá”. Y la intención es la misma en todos los casos, a saber, el nivel de esh yud y esh hei mencionado arriba.]

62. Pero este destello y esta emanación que se encuentran en el nivel de la Jojmá suprema, para hacer descender abajo, a los mundos creados, la autoanulación (bitul), brillan y descienden desde lo alto, desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está muy por encima de la Jojmá.

Pues, para que haya una revelación de la Luz Infinita, bendito sea, en la Jojmá —aunque “Él es sabio, pero no con una sabiduría conocida, etc.”—,

sin embargo, para que haya una revelación incluso de esta manera, de modo que resulte apropiado llamarlo de algún modo “sabio” —después de todo, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, es tal como indica Su Nombre: no tiene fin ni tiene, etc., y es elevado y exaltado, etc.—,

más bien, esta emanación que permite que haya esta revelación se denomina, a modo de analogía, “cabellos”. A modo de ejemplo: los cabellos de la cabeza provienen del excedente del cerebro; su sustento y su arraigo están en el cerebro de la cabeza, pero, aun así, la fuerza vital esencial del cerebro no desciende a ellos,

pues, si se los corta, no se siente ningún dolor. Más bien, esta emanación proviene del excedente del cerebro, que no afecta la esencia y el ser de la fuerza vital; e incluso esto no es sino

un destello pequeño y contraído que pasa por el hueco del cabello, etc. Del mismo modo, este destello y esta emanación que permiten que la Luz Infinita, bendito sea, se revele en la Jojmá están en el nivel de los cabellos, que no tienen comparación ni relación

con la esencia y el ser de la Luz Infinita, bendito sea. Y esta es la causa que provoca que el flujo y la emanación se dividan en muchas divisiones, en mundos innumerables, ninguno de los cuales se parece a otro, pues cada uno es distinto de su semejante.

Y esto se debe a que difiere la comprensión que tienen de la Luz Infinita, bendito sea, que desciende hasta ellos, pues la comprensión de uno no se parece a la de su semejante. Por eso se los llama “intelectos separados”, ya que su distinción y división no consiste en nada

sino en su intelecto y comprensión [pues, de otro modo, no cabría separación entre ellos, ya que esta solo existe en lo físico, que ocupa espacio], porque uno no es igual a su compañero; y así sucede en todos los mundos, de un mundo a otro, etc.

Y de allí se extiende el nivel de autoanulación (bitul), que consiste en hacer llegar la comprensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, también a los mundos creados, a cada uno según su propia medida.

7Y esto es [lo que significa]: “Y será para ustedes como tzitzit, y lo verán”: se refiere al “hilo de tejelet (azul celeste)” mencionado inmediatamente antes, en el versículo anterior. Y “tejelet es lana (amra)”, que corresponde al nivel de “y el cabello de Su cabeza era como lana pura”; esto corresponde al nivel de los cabellos mencionados arriba, salvo

que está teñida del color de tejelet; pues, cuando desciende, se convierte en el nivel de tejelet. Ese color proviene de la luz inferior (nehora tataá), que se aferra a la mecha: cuando consume algún objeto físico al que está adherida, como una mecha o madera, el color cambia a tejelet.

8Y así, a modo de analogía, [los Sabios] dijeron: “El tejelet se parece al mar, el mar [se parece] al cielo, y el cielo se parece al Trono de Gloria”; este es el nivel de Su Maljut, bendito sea, que es llamada “una tierra que devora a sus habitantes”. Pues los mundos reciben de ella su fuerza vital mediante la autoanulación (bitul) y la integración: aceptan sobre sí el yugo de la soberanía del Cielo para anularse e integrarse en su fuente.

En cambio, al nivel de lo que está separado y a la sitra ajra (el otro lado) no se les extiende fuerza vital desde allí. (Véase también [Midrash] Rabbah sobre Nasó, sección 14, respecto del séptimo príncipe, página 257b: “Y dio una porción de tejelet a quienes Le temen, pues es semejante a Su gloria, etc.” Véase allí.)

Y puesto que los mundos son creados en el nivel de yesh (algo), esto es como la analogía de una luz que se aferra a un objeto físico. Por eso, esta extensión de la fuerza vital desde el nivel de Su Maljut, bendito sea, para dar vida a los mundos creados de la nada como algo, se llama tejelet,

que es la extensión de la autoanulación, para que el yesh quede anulado. (Y por eso se parece al Trono de Gloria: pues el trono corresponde al nivel de la autoanulación, así como el trono queda anulado ante quien se sienta en él.)

Y todo esto se extiende desde el nivel de los cabellos, el nivel de la lana (amra): “y el cabello de Su cabeza era como lana pura”. Esto es la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está muy, muy por encima de Jojmá, etc., como se mencionó anteriormente.

93. Pero esta atracción depende del servicio de Israel abajo: son ellos quienes la atraen mediante un despertar desde abajo, a través de la acción de las mitzvot que realizan abajo porque son el mandato del Rey. De este modo despiertan un despertar desde arriba, para que haya

una atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en el nivel de los cabellos, atraída en el nivel de Jojmá hacia los 248 miembros del Rey, que son las mitzvot, para que sean vasijas y miembros donde el nivel de Jojmá suprema pueda extenderse y revestirse; así, en ellas y por medio de ellas, se atraerá la revelación abajo, y las mitzvot serán las que impartan la revelación de Jojmá.

Y esto es [lo que significa]: “Y recordarán todas las mitzvot de Havaiá y las cumplirán”; es decir, que hagan que las mitzvot estén en el nivel de los varones (zejarim), que imparten la revelación de Jojmá y el nivel de autoanulación (bitul), de modo que abajo haya autoanulación de la existencia creada (yesh), como se mencionó antes.

Pero “y no se desviarán siguiendo su corazón […] tras el cual se prostituyen (zonim), etc.”: la prostitución (zenut) designa el nivel de fervor y destellos de un fuego extraño,

como una prostituta apasionada por los extraños que se aparta de su marido. [El sentido es] que todos los placeres de este mundo que una persona necesita disfrutar deben vivirse con frialdad, como si se viera obligada, etc.

10Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Hacían de su Torá lo principal y de su trabajo algo ocasional”. El sentido de “ocasional” es: solo de manera pasajera, sin ningún ardor, fervor ni calor del corazón, para no convertirlo en lo principal, etc. Y así como la mujer adúltera está prohibida a su marido, como está escrito: “Un hombre

si [su esposa] se desvía, etc.”, “y ella queda impura, etc.”; del mismo modo, quien se deja arrastrar por un fuego extraño que no es para D'os, por las vanidades del mundo y los placeres de los hombres, no puede alcanzar el nivel de Ishá, esh hei, para recibir de Ish, esh yud.

Y como está escrito en [el Midrash] Rabá sobre Kohelet (página 87a), acerca del versículo “Hablé con mi corazón”: “El corazón se desvía (sotá), como está dicho: ‘Que tu corazón no se aparte hacia sus caminos’ (en Proverbios, capítulo 7, [versículo] 25); el corazón se prostituye (zoná), como está dicho: ‘Y no se desvíen tras su corazón, etc., tras el cual ustedes se prostituyen.’”

Y acerca de esto está dicho: “Apártate del mal y haz el bien”: “bien” es la luz. Es decir, para que los actos de uno resplandezcan con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, primero debe cumplirse “apártate del mal”,

“y no se desvíen tras su corazón”: “su corazón”, específicamente, pues el corazón pertenece al elemento del fuego. Y por medio de esto, “para que recuerden (tizkeru)”: que nosotros mismos lleguemos a ser del nivel de los varones (zejarim), que otorgan. [Y en este sentido [los Sabios] dijeron: “No leas morashá (herencia), sino meorasá (prometida en matrimonio)”: pues la Torá es del nivel de una novia, prometida en matrimonio a las almas de Israel, que son del nivel del varón (dejar) y del que otorga.

11Y así está dicho: “Israel es santo para Havaiá, primicia de Su cosecha”: pues Israel es el primero y la fuente de la Torá, como se explica sobre el versículo “Paloma mía, etc.”]

Es decir: en ustedes y por medio de ustedes las mitzvot serán llamadas “vasijas” y “miembros del Rey”, para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, sea atraída a ellas; pues el despertar desde arriba depende del despertar desde abajo.

12Y esto es [lo que significa] «y ustedes los cumplirán (atem)»: «Yo se los atribuyo como si Me hubieran hecho». Y esto se logra mediante «y no se desviarán». Pues en los mundos separados, quien desea algo y lo anhela alcanza el nivel de Nukvá (lo femenino), es decir, de receptor, porque

recibe deleite de aquello que desea. En cambio, en el mundo de la unidad, al ser el nivel de Ishah, esh hei, se convierte en el nivel masculino (dejar); pues «su final está encajado en su principio» y «lo último en la acción, lo primero en el pensamiento».

Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo «Por detrás y por delante me formaste»: «por detrás», [después de] la obra de la Creación. Pues, en la obra de la Creación, Adam, el primer hombre (que comprendía a todas las almas),

fue creado mediante la última expresión de todos los seres creados, la expresión «Hagamos al hombre»; sin embargo, él es el nivel de «por delante», pues las almas de Israel ascendieron en el pensamiento. Y como está dicho: «Bereshit (en el principio): por Israel, que son llamados reishit (primero)».

«Y serán santos para su D'os (Elokeichem)». Ahora bien, kadosh, escrito con una vav, significa la extensión de la santidad suprema, Kodesh; y «kadosh» se dice tres veces, hasta «Havaiá Tzevakot».

13Y la atracción de esta santidad es el nivel de los cabellos, como se mencionó antes; pues este es el concepto de santidad, como está escrito acerca del nazir: “Será santo; dejará crecer los mechones de cabello de su cabeza”. Y la atracción del nivel de los cabellos mencionado antes se produce mediante un despertar desde abajo, como se mencionó antes.

Y este es [el significado de] “Y serán santos”: ustedes atraerán esta santidad “a su D'os (Elokeichem)”, es decir, al nivel de Divinidad que reposa en ustedes, que es el nivel de Su Maljut, bendito sea; como está escrito: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey, etc.”,

que es el nivel de la unidad inferior (yijudá tataá), el nivel de la anulación del yesh, como en “Nos inclinamos, nos prosternamos y damos gracias”, y como en “Los ejércitos celestiales se prosternan ante Ti”; pues incluso su nivel de autoanulación se llama yesh: hay alguien que está anulado, etc.

En cambio, la unidad superior (yijudá ilaá) es el nivel de la autoanulación de la Jojmá suprema, y “la Jojmá, de la nada, etc.”: una verdadera autoanulación en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que no ocupa ningún lugar en absoluto, en la verdad absoluta; como en el concepto de “¿Y qué somos nosotros?, etc.”