וענין ממושבותיכם תביאו לחם תנופה שתים

Le maamar s’ouvre sur le verset évoquant les deux pains apportés « de vos demeures » et balancés comme offrande de Chavouot. L’Admour Hazaken relie « demeures » (moshav, de la racine « s’asseoir ») au Chema, appelé « assise », et affirme que l’essentiel de la prière est d’être prêt à donner sa vie au mot « Un » dans « Écoute, Israël ». Les deux bénédictions récitées avant le Chema du matin ne font que préparer à cet instant.

La Amida qui suit le Chema est appelée une « effusion vers le bas », car c’est alors que la bénédiction est attirée d’en haut. Malgré cela, le cœur de la prière est le sacrifice de soi du Chema : l’annulation du sentiment d’être une entité distincte, un « quelque chose » (yech).

Pour expliquer pourquoi le sacrifice de soi est le cœur de la prière, l’Alter Rebbe commence par l’Essence de D.ieu, exaltée très au-delà de tous les mondes. Les mots de la première bénédiction qui précède le Chema du matin — « Créateur des êtres saints, que Ton Nom soit loué » — expriment cette idée : les mondes, même les anges saints, ne viennent à l’existence que d’un rayon de Sa lumière qui, comme la lumière émanant de sa source, n’est pas l’essence même de cette source.

Puisque l’Essence est au-delà des mondes, la lumière issue de l’Émanateur — D.ieu en tant que source de toute émanation — doit être attirée à nouveau chaque jour dans Kéter et 'Hokhma, les niveaux les plus élevés. Pri Etz Chaim enseigne que le flux de chaque jour diffère de celui de la veille, et que cette lumière nouvelle est attirée par la prière.

La prière attire cette lumière nouvelle précisément par le sacrifice de soi, qui suscite le « rire et le plaisir suprêmes », une joie nouvelle dans les mondes supérieurs. Le passage entre crochets renvoie à Pri Etz Chaim et à l’explication du verset « Montre-moi ton visage » (Cantique des Cantiques 2:14), où l’on trouvera davantage à ce sujet.

Une parabole rapportée dans Likkutei Amarim au nom du Maguid de Mézeritch, le maître de l’Alter Rebbe, s’appuie sur le verset « le cœur des rois est insondable ». On ne peut atteindre le cœur d’un roi par des moyens ordinaires ; pour qu’il se tourne vers la requête d’un homme du commun, on lui amène son jeune fils, dont il se réjouit, ou quelque chose d’inédit, comme un oiseau qui parle.

Le roi ne manque de rien : l’or et l’argent n’ont donc aucune valeur à ses yeux. Seule une chose nouvelle et surprenante peut éveiller son plaisir et attirer son attention.

Il en va de même dans le verset : « De vos demeures » précisément. L’offrande provient du niveau de la « station assise », les mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya. C’est uniquement de là que peut s’élever le mayin noukvin (eaux féminines), terme kabbalistique désignant un éveil d’en bas qui appelle une réponse d’en haut.

Le Talmud remarque que l’Écriture, par délicatesse, emploie le mot « siège » (moshav) lorsqu’elle parle d’une femme ; dans l’image kabbalistique, l’éveil du côté féminin réceptif provoque l’émission du côté masculin qui donne. Il en va de même pour « De vos demeures » : lorsqu’un être des mondes inférieurs, qui se perçoit comme un « quelque chose », s’annule, cette nouveauté — semblable à l’oiseau qui parle — émeut le Roi.

Par cette annulation de soi d’en bas, les mayin doukhrin (eaux masculines), le flux de réponse venu d’en haut, sont attirées depuis Atsilout, le monde qui est la divinité elle-même, où « Lui et Ses forces vitales ne font qu’un ». « Vous apporterez un pain de balancement » signifie attirer cette lumière dans la Torah ; le balancement des deux pains sur les deux agneaux, élevés puis abaissés, reflète l’élévation d’en bas et l’attraction vers le bas depuis d’en haut.

La note entre crochets cite Pri Etz Chaim : le Chema est supérieur à la prière (la Chemoné Esré), comme le montre la loi selon laquelle celui dont l’étude de la Torah est l’occupation exclusive s’interrompt pour le Chema, mais pas pour la prière. Elle ajoute que l’union (zivoug) d’Abba et Imma supérieurs, 'Hokhma et Bina, est si cachée que nous ne pouvons pas la susciter lorsque nous sommes dans le Monde d’Atsilout, c’est-à-dire pendant la Chemoné Esré.

Pri Etz Chaim conclut que nous ne pouvons susciter cette union que lorsque nous sommes dans Béria, pendant le Chema. L’Admour Hazaken en donne la raison à partir de la parabole : Béria est le premier monde d’existence séparée ; son annulation de soi est donc une nouveauté, comme celle de l’oiseau qui parle, tandis qu’Atsilout est la divinité et que son annulation n’a rien de nouveau.

C’est pourquoi, même si l’annulation de soi d’Atsilout est infiniment plus grande, l’essentiel de l’attraction d’une lumière nouvelle, qui suscite l’union d’Abba et Imma, s’opère précisément par le Chema.

Cela tient au fait que le Chema est l’annulation de soi du « quelque chose » des mondes inférieurs, Béria, Yetsira et Assiya. Le lecteur est renvoyé à un développement plus complet dans l’explication de « Sortez et voyez » (Cantique des Cantiques 3:11), à la fin du discours commençant par « Voici, pour comprendre la question ».

Le verset est maintenant lu dans son intégralité : les deux pains apportés « de vos demeures » sont Abba et Imma, ou les deux mazalot, les flux issus de la « barbe » supérieure d'Arikh Anpin, qui sont la source d'Abba et d'Imma ; en effet, lechem (pain) et mazla ont la même valeur numérique, 78. C'est le délice de la Torah évoqué par « Je me suis délecté de Ta Torah » et « délices jour après jour » : le même mot désignant le délice que celui du roi pour son jeune fils dans la parabole du Maguid.

Le Zohar évoque en plusieurs endroits « J'étais auprès de Lui comme un nourrisson (amon) », verset qui se poursuit par « et j'étais délices jour après jour ». Il y interprète amon comme uman, un artisan : D.ieu contempla la Torah et créa le monde par son intermédiaire.