צאינה וראינה וגו׳

1(Cantique des Cantiques 3) « Sortez et contemplez », etc. « Au jour de ses noces » — c’est le don de la Torah ; « et au jour de la joie de son cœur » — c’est la construction du Saint Temple.

[Il faut] comprendre pourquoi le don de la Torah est comparé au « jour de ses noces », et la construction du Saint Temple à « la joie de son cœur ». Voici de quoi il s’agit : la prière tient lieu des sacrifices.

Or, la prière est appelée « le service du cœur », comme l’enseigne la Guemara à propos du verset « et Le servir de tout votre cœur » : « Quel est le service du cœur ? C’est la prière. » Par conséquent, le Saint Temple, où étaient apportés les sacrifices, est appelé « la joie de son cœur », car les sacrifices sont de l’ordre de la prière, qui est appelée le service du cœur.

C’est pourquoi, même aujourd’hui, la prière récitée avec intention — en particulier celle qui est dite en communauté dans la synagogue, appelée « petit Sanctuaire » — constitue, pour ainsi dire, l’aspect de « la joie de Son cœur ».

2Voici de quoi il s’agit : il est écrit : « Tu as ravi mon cœur, ma sœur, [mon] épouse » — car la Communauté d’Israël est appelée « cœur ». En effet, à titre d’analogie, le cœur d’une personne répand la force vitale dans tous les membres,

car tout le sang part du cœur et se répand dans tous les membres par les tendons et les artères, jusqu’aux extrémités du corps entier ; ainsi, même les ongles des orteils reçoivent la force vitale du sang, qui est l’âme, comme on le sait.

3Or, tout le sang qui est sorti du cœur vers tous les membres revient et retourne au cœur. En effet, le cœur comporte deux cavités : dans l’une se rassemble le sang qui remonte des membres vers le cœur, et il ressort par la seconde cavité.

De même, le sang formé à partir des aliments et des boissons remonte au cœur, puis en ressort vers tous les membres. Cela ressemble à « tous les fleuves vont vers la mer »,

puis le cycle recommence : l’eau quitte la mer et va vers les fleuves par les canaux de la terre, etc. C’est pourquoi « la mer n’est pas pleine », etc.

4De même, dans le service du cœur qu’est la prière, vient le moment de l’élévation et de l’attachement, dans l’amour, de l’étincelle divine au Saint béni soit-Il. Cet éveil se produit spécifiquement dans le cœur, comme il est écrit : « Et tu aimeras », etc.,

« de tout ton cœur » — cela ressemble au rassemblement du sang des membres vers le cœur. Telle est la signification de « Écoute, Israël » : Shema exprime le rassemblement et la réunion vers le niveau du ayin écrit en grand, qui représente l’ensemble des sept attributs émotionnels.

5Cet amour est suscité et naît de la méditation sur les Versets de louange (Pesoukei deZimra) et sur « Écoute, Israël ». Le sens de « Écoute, Israël, Havaya est notre D.ieu » est le niveau de l’union de 'Hokhma et Bina, que le Zohar, dans la paracha ‘Hayé Sarah, appelle « Pensée » et « Jubilé ».

Voici de quoi il s’agit, dans le sens de ce qui est dit dans le Zohar : « Par une seule pensée, Il créa tous les mondes » ; cela s’apparente à l’idée selon laquelle Il voit et contemple d’un seul regard jusqu’à la fin de toutes les générations. Car ce qui se déploie et vient à l’existence sous la forme du temps — passé, présent et futur — a sa source et sa racine dans les attributs émotionnels supérieurs,

comme il est écrit : « Mille ans sont à Tes yeux comme hier » ; et les six jours de la Création ont leur racine dans les six attributs mentionnés plus haut. Lorsque ces attributs se déploient dans la parole et se divisent en parties, chaque attribut devient mille ans, lesquels se subdivisent encore en nouveaux mois, jours et heures, etc.

Mais au niveau de la Pensée supérieure, qui est au-dessus de la parole et même des attributs — c’est-à-dire avant que les attributs ne soient engendrés et ne se déploient — tout est inclus en un seul regard.

6Tel est le sens de « Havaya est notre D.ieu » : cela désigne le niveau de la Pensée évoqué plus haut. Israël s’est élevé dans la Pensée ; c’est pourquoi il est dit : « Havaya est notre D.ieu. » Et, tout comme pour le temps, il en va de même pour l’espace et l’âme, car il y a « monde, année, âme ».

7Et puisqu’il est au-dessus de la dimension de l’« année », de même, le niveau de la Pensée mentionné plus haut est au-dessus de la dimension du « monde » et relève du sovev kol almin. En conséquence, « Tu aimeras » sera suscité, afin que Havaya soit « ton D.ieu », c’est-à-dire que le niveau du sovev kol almin soit révélé.

Quant aux Psaumes de louange qui précèdent la lecture du Chema, puisque, jusqu’à la lecture du Chema, il s’agit d’une élévation destinée à parvenir au niveau de « de tout ton cœur » — par analogie, l’élévation et le rassemblement du sang des membres vers le cœur —, c’est pourquoi les Sages ont institué la récitation de

psaumes spécifiques, de sorte que ce psaume soit une élévation depuis le niveau de ces membres, et qu’un second psaume soit une élévation depuis d’autres membres, comme l’écrit le saint Arizal dans ses écrits : les psaumes commençant par « Hallelou-Ya » correspondent aux dix Séfirot de Yetsira ; ce psaume est Mal'hout de Yetsira,

8et que le second psaume correspond à Yessod de Yetsira, etc. ; voir là-bas. Tout cela relève du ratso (l’élan vers le haut) et de l’élévation ; puis la Chemoné Essré, dans Atsilout, relève du chov (le retour) et de la descente.

Il en va de même de l’étude de la Torah et de l’accomplissement pratique des mitsvot : de même que le sang est envoyé du cœur vers les 248 membres et les 365 tendons, les mitsvot sont appelées les 248 membres du Roi.

Une mitsva accomplie sans intention est comme un corps sans âme, et l’intention est la prière (comme cela est expliqué ailleurs au sujet du verset « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov »). C’est pourquoi cela ressemble à la diffusion et à la circulation du sang depuis le cœur vers les 248 membres.

On peut ainsi comprendre également ce qui se passe dans les mondes supérieurs : le niveau de Mal'hout descend lui aussi, la nuit, vers Béria, Yetsira et Assiya. Cela ressemble à la descente du sang depuis le cœur jusqu’aux ongles des pieds ; cette descente a pour but de raffiner les 288 étincelles ;

puis, à partir de minuit, elle commence à s’élever, comme le sang qui remonte vers le cœur ; c’est ainsi que [la lumière] descend du cerveau vers le cœur, ce qui constitue l’union d’Abba et Imma, ainsi que de Zeir Anpin et Noukva, dans la lecture du Chema et dans la prière, etc.

C’est pourquoi la Communauté d’Israël est appelée « mon cœur » : « Tu as ravi mon cœur, ma sœur, [ma] fiancée » (voir aussi ce qui est expliqué au sujet du verset « et mon cœur est éveillé », etc., « il bat », etc., et « et D.ieu se souvint », etc.). Voir également Iggeres HaKodesh, à la fin, section 31, au début « Il est connu dans les portes », ce qui est écrit dans les Tikkounim.

9Nous voyons chez une personne que, si la circulation et le mouvement de l’esprit de vie du cœur vers les membres, puis des membres vers le cœur, s’effectuent comme il convient, cette personne est en parfaite santé.

Mais si un dommage survient quelque part — par exemple une obstruction ou une blessure dans un membre, qui empêche ou entrave la circulation du sang, ou la réduit —

alors le lien qui relie tous les membres au cœur est rompu ou affaibli ; la personne tombe malade et doit garder le lit, D.ieu nous en préserve, et a besoin de soins.

10Il en va de même dans l’analogue, dans le service [de D.ieu] : l’activité d’une personne tout au long de la journée ressemble à la circulation de la force vitale du cœur vers les membres,

c’est-à-dire de la prière vers les 248 commandements positifs, les 248 membres, et aussi vers toutes les actions d’une personne, conformément à l’enseignement : « Que toutes tes actions soient pour la gloire du Ciel. »

11Ainsi, si l’on s’occupe de choses permises de cette manière, le lendemain on pourra de nouveau s’élever des membres vers le cœur et parvenir à « Tu aimeras […] de tout ton cœur ».

Mais si elle a trébuché en commettant une faute, celle-ci est comme une blessure dans un membre, qui empêche et entrave l’élévation ; le lien est alors rompu.

C’est là la maladie de l’âme. À ce sujet, il est dit : « De la plante du pied jusqu’à la tête, rien n’est intact : blessures et contusions », etc. Il n’y a de remède que par la techouva, appelée guérison,

comme l’ont enseigné nos Sages de mémoire bénie : « Grande est la techouva, car elle apporte la guérison au monde. » Elle relève du niveau de « de toute ta force » ; de ce niveau vient la guérison si, à D.ieu ne plaise, le niveau de l’amour exprimé par « de tout ton cœur » a subi un dommage.

En effet, la techouva précéda le monde ; cela signifie qu’elle fait descendre une lumière provenant d’un niveau supérieur à toute la force vitale de l’enchaînement descendant des mondes. Cela se réalise par « ta force », avec une intensité accrue.

12Cette descente est donc capable de réparer la défaillance et le dommage qui affectent la circulation et le mouvement de l’esprit de vie du cœur vers les membres — c’est-à-dire le niveau de la lumière et de la force vitale qui anime « le monde, l’année et l’âme », le niveau de Mal'hout, memalé kol almin, appelé « mon cœur », comme mentionné plus haut. Et puisque

par la techouva, le niveau de « des profondeurs » est attiré vers le bas — « Il révèle les profondeurs » —, c’est-à-dire qu’une lumière nouvelle et renouvelée est attirée ; elle renouvelle donc à nouveau la force vitale, etc. (La blessure est réparée par la confession verbale : « Nous avons fauté, nous avons trahi », etc.)

13Or, la Torah aussi est appelée guérison pour l’âme, comme il est écrit : « et guérison pour toute sa chair ». Cela aussi tient au fait que la Torah a précédé le monde : en elle et par son intermédiaire, une lumière nouvelle est également attirée d’au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes.

Et c’est là [le sens de] « Le jour de ses noces, c’est le don de la Torah. » L’explication est que la prière est appelée le service du cœur ; elle relève de « la joie de son cœur ». Or le cœur contient l’élément du feu, qui s’élève d’en bas vers le haut ;

mais l’élément de l’eau se trouve dans le cerveau, où réside la faculté de plaisir de l’âme, car l’eau fait croître toutes sortes de plaisirs ; et le plaisir est supérieur à la joie.

14Or, à titre d’analogie, la goutte provient de l’élément de l’eau dans le cerveau, et l’essence même de l’intellect et du plaisir de l’âme s’y revêt ; c’est pourquoi elle donne lieu à une nouvelle naissance, pour engendrer un être qui lui ressemble — et cela précisément parce qu’elle se revêt dans une goutte matérielle,

ce qui n’est pas le cas de la parole, etc. De même, lorsque la Torah se revêt dans des actes matériels — « aujourd’hui, pour les accomplir » — une lumière véritablement nouvelle sera ainsi attirée de la Lumière infinie, béni soit-Il, d’au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes.

15C’est là le sens de ce qui est dit : « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil » ; en revanche, le labeur de la Torah, qui se situe au-dessus du soleil, attire une lumière nouvelle. Car les 600 000 lettres de la Torah sont les lettres de la Pensée.

Or, par une seule Pensée, Il voit et contemple, etc. La Torah provient du niveau de « Tes pensées sont très profondes » — « profondes », précisément : le niveau de la profondeur de la Pensée. De même, au sujet de la techouva, il est écrit : « Des profondeurs ». Cela se réalise précisément lorsque la Torah se revêt dans la matérialité, comme dans l’analogie mentionnée plus haut.

16Voici l’explication et le sens de la « lumière nouvelle » : on sait que la racine de tout l’enchaînement descendant des mondes d’Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya provient du niveau du kav et du ‘hout (la ligne et le fil) ; elle est d’abord attirée au moyen du tsimtsoum et de l’espace laissé vide, puis seule une ligne est attirée.

Par conséquent, tout ce qui est attiré du niveau de l’illumination du kav n’est pas appelé une lumière véritablement nouvelle, etc. En revanche, la lumière attirée de l’essence de la Lumière infinie, au-dessus de l’espace vide et du kav, est appelée lumière nouvelle. C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet des paroles de Torah : « Chaque jour, elles doivent être à tes yeux comme nouvelles », etc.

C’est pourquoi il est appelé ‘hatan (époux) — ‘hout darga (« descend d’un degré ») — et « bondissant sur les montagnes » : un bond depuis ce qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, etc. C’est aussi pourquoi, pour les offrandes des princes, la Torah répète le récit intégral pour chacun et ne dit pas : « Et le prince Untel offrit de même »,

mais parce que, bien que les combinaisons de lettres de l’offrande de chacun des princes soient exactement identiques, la lumière qui s’y revêt est néanmoins, dans chaque cas, une lumière véritablement nouvelle. C’est comme pour « son poids était de cent trente », qui correspond à cinq Noms Havaya :

dans l’offrande de chaque prince, cinq Noms Havaya nouveaux, issus de l’essence de l’Émanateur, ont ainsi été attirés ; cela ne s’était pas produit de cette manière dans l’offrande du prince précédent, etc. Cela correspond à « Des profondeurs je T’ai appelé, Havaya. »

17Et c’est là [le sens de] « Sortez et contemplez » : « Sortez » du lieu de leur racine, là-haut dans le Gan Eden, pour se revêtir dans ce monde matériel. Car c’est précisément par « aujourd’hui, pour les accomplir », dans ce monde, qu’une lumière nouvelle et renouvelée sera alors attirée par la Torah, etc. ; il n’en va pas ainsi là-haut, dans la spiritualité, comme indiqué plus haut.

18« Au roi Salomon » — au Roi auquel appartient la paix (shalom). L’explication est que l’attraction d’une lumière nouvelle depuis ce qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes fait advenir un niveau de paix et l’union de deux contraires — celui qui donne et celui qui reçoit, le feu et l’eau. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui s’adonne à la Torah établit la paix dans la famille céleste et dans la famille terrestre. »

Car Mal'hout d’Atsilout devient l’Atik de Béria et relie Atsilout à Béria, bien qu’Atsilout et Béria soient deux contraires. Ce pouvoir se trouve dans le niveau de Mal'hout d’Atsilout

car « leur fin est enchâssée dans leur commencement », et sa racine provient du niveau de Kéter, qui est le niveau inférieur chez l’Émanateur ; elle peut donc relier Atsilout à Béria, Yetsira et Assiya.

Comme on le sait à propos de « La domination et la crainte sont auprès de Lui ; Il établit la paix dans Ses hauteurs », etc. C’est là « le Roi auquel appartient la paix » : le niveau de Mal'hout de l’Infini, d’où procèdent toutes les [formes de] paix.