Torah Ohr · Parshas Bereishis · Maamar 10
בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן…
« Avec la couronne dont sa mère l’a couronné »
L’idée centrale
Les mitsvot, accomplies avec des éléments matériels inférieurs, deviennent une couronne qui attire la volonté et le plaisir de D.ieu ; pour l’instant, ce plaisir est caché et suscite de la joie, mais, dans le Temps à venir, il sera visible et procurera un véritable plaisir.
Le maamar en bref
Le maamar interprète phrase par phrase le verset de Chir Hachirim 3:11. La « couronne » désigne les 620 commandements, qui atteignent Kéter, au-dessus de l’enchaînement des mondes ; comme des pierres précieuses, prisées parce qu’une pierre inanimée resplendit, les mitsvot attirent Kéter parce que la matière physique, raffinée grâce à elles, devient annulée devant D.ieu. Selon la Michna, « le jour de son mariage » désigne le don de la Torah, qui fit descendre la sagesse de D.ieu et le plaisir contenu dans Sa volonté, tandis que « la joie de son cœur » désigne le Temple. L’Alter Rebbe distingue ensuite la joie du plaisir : un homme riche se réjouit d’un trésor qu’il ne peut pas voir, mais le plaisir exige de voir. Ainsi, les mitsvot suscitent aujourd’hui de la joie, car nous savons que D.ieu prend plaisir en elles sans toutefois saisir ce plaisir ; le Temple et la prière, eux aussi, n’atteignent que l’existence de la lumière, et non son essence. Dans le Temps à venir, le plaisir sera révélé : « et voir ». Enfin, Mal’hout est le « cœur » de D.ieu : elle fait circuler la force vitale vers les mondes et reçoit en retour leur service ; les sacrifices ouvrirent ce cœur, la génération du Déluge le bloqua (« Il fut attristé en son cœur »), et l’offrande de Noa’h le rouvrit.
Plan
- La couronne des mitsvotLes 620 commandements forment une couronne qui atteint Kéter ; comme les pierres précieuses, dont la valeur tient au prodige d’une pierre qui resplendit, les mitsvot accomplies avec des éléments matériels attirent Kéter lorsque la matière est raffinée et s’annule.¶1–2
- Le mariage et la joie du cœurLe don de la Torah fit descendre la sagesse et le plaisir de D.ieu ; le Temple correspond à l’ouverture du cœur, tandis que l’exil est un mal d’amour que la Torah guérit.¶3
- Joie et plaisirLa joie vient de savoir qu’un bien caché existe, tandis que le plaisir ne vient que lorsqu’on le voit ; aujourd’hui, les mitsvot, le Temple et la prière suscitent de la joie, tandis que, dans le Temps à venir, le plaisir de D.ieu sera visible.¶4–6
- Le cœur de D.ieu, le Déluge et l’offrande de Noa’hMal’hout est le cœur qui donne la vie aux mondes et reçoit en retour leur service ; les sacrifices l’ouvrent, la génération du Déluge le bloqua et le sacrifice de Noa’h le rouvrit.¶7–8
Notions clés
- Kéter (la Couronne)כתר
- Le niveau qui se trouve au-dessus de l’intellect : la volonté et le plaisir de D.ieu. Les 620 mitsvot (620 étant la valeur numérique du mot keser) l’attirent vers le bas.
- Birour (raffinement)בירור
- Élever la matière physique issue de la kelipat nogah en l’utilisant pour une mitsva, de sorte qu’elle s’annule devant D.ieu.
- Joie et plaisirשמחה ותענוג
- On éprouve de la joie devant un bien dont on sait qu’il existe, même s’il est caché ; le plaisir ne vient que lorsque le bien est effectivement visible.
- Mal’hout en tant que cœurמלכות — לב
- La souveraineté de D.ieu, par laquelle la force vitale s’écoule vers les mondes et à laquelle leur service revient, comme le sang qui circule du cœur et y retourne.
- Mayin noukvin et mayin doukhrinמ״ן ומ״ד
- L’éveil qui monte d’en bas et le flux divin qui descend en réponse ; les sacrifices élevèrent le premier et attirèrent le second.
La couronne des mitsvot ¶1–2
1בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן תרי״ג מצות דאורייתא וז׳ מצות דרבנן שהם תר״ך עמודי אור בחי׳ כתר ועטרה והוא מה שלמעלה מהשתלשלות.
« De la couronne dont sa mère l’a couronné » : les commandements de la Torah sont les 613 commandements de la Torah et les sept commandements rabbiniques, qui constituent les 620 piliers de lumière, le niveau de Kéter (la Couronne) et une couronne ; cela relève de ce qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).
Le maamar s’ouvre sur le Cantique des Cantiques 3:11, où le roi Salomon est couronné par sa mère. La « couronne » désigne les mitsvot : les 613 de la Torah, auxquelles s’ajoutent les sept d’institution rabbinique, forment 620, valeur numérique du mot Kéter (couronne) ; les commandements sont donc appelés les 620 « piliers de lumière ». Kéter est le niveau de la volonté de D.ieu, au-dessus de l’enchaînement ordonné des mondes et des niveaux.
והנה עד״מ העטרה היא עשויה מאבנים טובות מאירים ומבהיקים מאד והרי גוף האבנים הם רק בחי׳ דומם אלא שמזככים אותם.1
Or, par analogie, la couronne est faite de pierres précieuses qui brillent et étincellent intensément ; pourtant, la substance même de ces pierres n’est que du niveau de l’inerte, si ce n’est qu’elles sont affinées.
Pour montrer comment les mitsvot peuvent former une telle couronne, l’Admour Hazaken évoque une véritable couronne. Ses pierres précieuses étincellent, mais, en elles-mêmes, elles ne sont que des pierres, la catégorie inerte la plus basse de la création ; elles ne brillent que parce qu’elles ont été taillées et polies.
Le paragraphe introduit le verset et identifie la « couronne » aux 620 commandements, qui atteignent le niveau de Kéter, au-dessus de tout l’ordre des mondes ; il amorce ensuite l’analogie d’une couronne faite de pierres inertes, affinées jusqu’à ce qu’elles brillent.
La même analogie, avec le même compte des 620 « piliers de lumière », est développée dans Likkutei Torah, Nasso, où les pierres précieuses serties dans la couronne du roi sont comparées aux mitsvot physiques, dont les racines atteignent Kéter.
Maré mekomot
- 1
2ולפי שהוא דבר פלא שהדומם כאבן יאיר1 כ״כ ע״כ הם יקרים מאד ולכך ניתן לתכשיט על הראש אעפ״י שהראש מעלתו נכבדת להיות שבו שוכן אור החכמה כו׳
Et puisqu’il est prodigieux qu’une chose inerte, comme une pierre, puisse tant briller, ces pierres sont donc très précieuses ; c’est pourquoi on les place en ornement sur la tête, bien que celle-ci soit d’un rang éminent, puisque la lumière de la 'Hokhma (sagesse) y réside, etc.
Pourquoi les pierres précieuses ont-elles tant de valeur ? Qu’une bougie éclaire n’a rien de nouveau, mais qu’une pierre sans vie éclaire est une merveille. C’est pourquoi une pierre précieuse se pose sur la tête, bien que celle-ci soit la partie la plus noble du corps et le siège de l’intellect : quelque chose de plus élevé encore que l’intellect repose sur elle.
וכך המצות נעשים בענינים גשמיים מבחי׳ ק״נ אלא ע״י הבירור נעשה זה דבר הפלא שהיש גשמי יהיה בטל לכן נעשה מזה עטרה ובחי׳ המשכת הכתר והוא לעילא מן שמשא כו׳:
De même, les commandements s’accomplissent au moyen d’éléments matériels relevant de kelipat noga ; mais, grâce au raffinement (birour), se produit cette chose prodigieuse : le « quelque chose » matériel devient nul. C’est pourquoi une couronne en est formée, avec le niveau de l’effusion de Kéter, qui est « au-dessus du soleil », etc.
L’analogie est la suivante : les mitsvot s’accomplissent avec des éléments matériels tels que la laine, le cuir et la nourriture, qui relèvent de kelipat noga, le domaine neutre susceptible de s’orienter soit vers la sainteté, soit vers son contraire. Lorsqu’une mitsva raffine cette matière, le « quelque chose » matériel, qui se tient par lui-même, s’annule devant D.ieu ; c’est cette merveille qui attire Kéter. « Au-dessus du soleil » — expression araméenne — signifie au-dessus de la nature, par opposition à ce qui est « sous le soleil ».
Le paragraphe achève l’analogie : de même que la merveille d’une pierre lumineuse rend les pierres précieuses dignes d’orner la tête, la merveille d’une matière physique qui s’annule devant D.ieu par l’accomplissement d’une mitsva fait des mitsvot une couronne qui attire Kéter, un niveau au-dessus de la nature.
Le fait de placer la couronne au-dessus de la tête ('Hokhma) correspond à la position de Kéter au-dessus de 'Hokhma dans l’ordre des Séfirot. La lumière la plus élevée provient précisément de la matière la plus basse : c’est un thème récurrent de la 'Hassidout, selon lequel les choses les plus basses ont la racine la plus élevée.
Maré mekomot
- 1ולפי שהוא דבר פלא שהדומם כאבן יאיר · במאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ קו מסביר זה ”כי כשהנר מאיר אין זה חידוש כלל, אך כשהאבן שהוא בחי׳ דומם מאיר הוא דבר חידוש גדול”. וראה גם לקו״ת נשא כג, ג.
Le mariage et la joie du cœur ¶3
« Le jour de ses noces » — c’est le don de la Torah. Il a déjà été expliqué plus haut pourquoi on l’appelle « le jour de ses noces » : c’est l’effusion de la 'Hokhma suprême, le « cerveau », etc.
La Michna interprète les mots suivants du verset : « le jour de ses noces » désigne le don de la Torah. Un maamar antérieur a expliqué que la Torah attire la 'Hokhma suprême, la sagesse propre de D.ieu, appelée le « cerveau ».
ובזה מתלבש כח התענוג שהוא פנימי׳ הרצון כנ״ל. ושמחת לבו זה בנין בהמ״ק פי׳ פתיחת הלב נק׳ שמחת לבו
Et en celle-ci se revêt la force du plaisir, qui est la dimension intérieure de la volonté, comme indiqué plus haut. « Et [le jour de] la joie de son cœur » — c’est la construction du Saint Temple. Autrement dit, l’ouverture du cœur est appelée « la joie de son cœur »,
Dans cette sagesse se revêt le plaisir de D.ieu, qui constitue le cœur le plus intérieur de Sa volonté. La Michna poursuit : « la joie de son cœur » désigne la construction du Saint Temple. La joie, explique l’Admour Hazaken, signifie que le cœur s’ouvre.
משא״כ בגלות נק׳ חולת אהבה שאין הסיבוב והילוך רוח החיים מהלב אל האברים כדבעי וע״כ אומרת סמכוני כו׳ ע״י התורה שנק׳ רפואה כנ״ל.2
tandis qu’en exil [elle] est appelée « malade d’amour », car la circulation et le flux de l’esprit de vie du cœur vers les membres ne se font pas comme il convient ; c’est pourquoi elle dit : « Soutenez-moi », etc. — par la Torah, appelée guérison, comme indiqué plus haut.
En exil, le peuple juif, la fiancée du Cantique des Cantiques, est « malade d’amour » : comme un corps dont le sang ne circule pas correctement du cœur vers les membres. Elle demande donc : « Soutenez-moi », et le remède est la Torah, qu’un maamar antérieur a expliquée comme étant appelée guérison.
Le paragraphe passe aux expressions suivantes du verset, selon l’interprétation de la Michna : les noces désignent le don de la Torah, par lequel sont attirés la sagesse et le plaisir de D.ieu ; la joie du cœur désigne le Temple, lorsque le cœur est ouvert. En exil, le cœur est bloqué et la Torah est son remède.
Le contraste entre un cœur ouvert et une circulation bloquée prépare l’analogie du cœur et des membres, que les paragraphes 7 et 8 appliqueront à Mal'hout et aux mondes.
Maré mekomot
- 1ביום חתונתו זו מ״ת · Mishnah Ta'anit 4:8
- 2
Joie et plaisir ¶4–6
4והנה התענוג והשמחה לכאורה ענין א׳ הם אבל באמת ב׳ ענינים המה כי עד״מ עשיר שיש לו מטמון
Or, à première vue, le plaisir et la joie semblent être une seule et même chose ; en vérité, ce sont deux choses distinctes. Prenons l’exemple d’un homme riche qui possède un trésor
L’Admour Hazaken distingue maintenant deux sentiments qui semblent semblables : le plaisir (taanoug) et la joie (sim'ha). Il l’illustre par l’exemple d’un homme riche et de son trésor.
כסף וזהב באוצרו הוא שמח וטוב לב אעפ״י שאינו רואה אותו וגם אעפ״י שהממון רחוק ממנו כמה מאות פרסאות.
d’argent et d’or dans son coffre : il est joyeux et le cœur content, bien qu’il ne le voie pas, et bien que son argent soit à plusieurs centaines de parsaot de lui.
Un homme riche se réjouit de son trésor même lorsqu’il ne le regarde pas et même lorsque celui-ci se trouve à plusieurs centaines de parsaot de lui. Une parsah est une ancienne mesure de distance, de plusieurs kilomètres.
אך להיותו יודע שישנם בשלימות בודאי אעפ״י שמכוסה ונעלם הוא מעיניו עתה ישמח לבו מאד וזהו ענין ומהות השמחה שיכול להיות על הטוב אף כשהוא נעלם ומכוסה מעיניו.
Mais parce qu’il sait qu’il s’y trouve assurément intact, bien qu’il soit maintenant couvert et caché à ses yeux, son cœur se réjouit grandement. Telle est la nature et l’essence de la joie : elle peut porter sur un bien même lorsqu’il est caché et dissimulé aux yeux.
Ce qui le réjouit, c’est de savoir que son trésor se trouve bien là et qu’il est intact. Telle est la nature de la joie : on peut éprouver de la joie à propos d’un bien qui n’est pas visible.
אבל ענין התענוג והשעשועים אינו אלא דוקא כשרואה הדבר שמתענג ממנו בעיניו ממש כמו שעשוע האב עם בנו הוא דוקא כשרואהו בעיניו
En revanche, le plaisir et les délices n’existent que lorsque l’on voit de ses propres yeux la chose dont on se délecte. Ainsi, un père ne prend plaisir à son fils que lorsqu’il le voit de ses yeux ;
Le plaisir est différent : il nécessite que l’on voie la chose elle-même. Un père prend plaisir à son enfant lorsque celui-ci se trouve devant lui.
משא״כ מרחוק אינו שייך תענוג רק שמחה ולכן מברכין ברכת הראיה כשרואה אדם החביב לו1 כו׳.
à distance, en revanche, il ne peut être question de plaisir, mais seulement de joie. C’est pourquoi on récite la bénédiction de la vision lorsque l’on voit une personne qui nous est chère, etc.
À distance, on peut éprouver de la joie, mais pas de plaisir. C’est pourquoi les Sages ont institué une bénédiction lorsqu’on revoit un ami cher après une longue absence : le fait de le voir procure un plaisir nouveau.
Le paragraphe établit la distinction centrale du maamar : la joie peut naître du fait de savoir qu’un bien caché existe, tandis que le plaisir ne vient que lorsqu’on le voit effectivement.
Maré mekomot
- 1מברכין ברכת הראיה כשרואה אדם החביב לו · Berakhot 58b
5והנמשל יובן בענין שמחה של מצוה דהנה טעמי תורה לא נתגלו עתה שאין עתה הגילוי רק שכך רצונו ית׳.
On comprendra l’analogie à propos de la joie liée à une mitsva. En effet, les raisons de la Torah ne sont pas révélées à présent ; actuellement, rien n’est révélé, sinon que telle est Sa volonté, béni soit-Il.
L’analogie s’applique maintenant à la joie d’accomplir une mitsva. À présent, nous ne connaissons pas les raisons profondes des mitsvot ; nous les accomplissons parce que telle est la volonté de D.ieu.
ולע״ל יתגלו טעמי תורה בחי׳ ענג עליון שיש בכל מצוה אמנם גם עתה ידוע לנו שמלובש ונמשך בהמצוה מבחי׳ תענוג העליון
Mais, dans les Temps futurs, les raisons de la Torah seront révélées : le niveau du plaisir suprême présent dans chaque mitsva. Cependant, même maintenant, nous savons que quelque chose du plaisir suprême se revêt dans la mitsva et y est attiré,
Dans les Temps futurs, à l’ère messianique, ces raisons seront révélées ; elles sont le plaisir propre de D.ieu en chaque mitsva. Même aujourd’hui, nous savons que ce plaisir se revêt dans la mitsva.
רק שאין מהותו מושג ולכן יכול להיות מזה בחי׳ שמחה גדולה וכמ״ש בשמחה ובטוב לבב מרוב כל.1
seule son essence n’est pas saisie ; c’est pourquoi cela peut susciter une grande joie, comme il est écrit : « Dans la joie et la satisfaction du cœur, dans l’abondance de tout. »
Nous savons qu’il est présent, mais nous ne pouvons saisir ce qu’il est, comme l’homme riche avec son trésor caché ; cette connaissance peut susciter une grande joie. C’est pourquoi la Torah exige que le service de D.ieu se fasse « dans la joie et la satisfaction du cœur ».
כמו שהעשיר שמח מהמטמון אף שאינו רואהו בעיניו כו׳. אך לע״ל יתגלה מהות התענוג העליון וזהו ישקני מנשיקות פיהו.2
De même que l’homme riche se réjouit de son trésor bien qu’il ne le voie pas de ses yeux, etc. Mais, dans les Temps futurs, l’essence du plaisir suprême sera révélée ; c’est le sens de : « Qu’il me donne les baisers de sa bouche. »
À l’avenir, le plaisir lui-même sera révélé. C’est le sens de « Qu’il me donne les baisers de sa bouche » : une proximité intime et directe, au lieu d’une connaissance à distance.
Le paragraphe applique l’analogie : dans le présent, une mitsva apporte de la joie, car nous savons, sans le voir, que le plaisir de D.ieu s’y trouve ; dans les Temps futurs, ce plaisir sera révélé et directement éprouvé.
La joie correspond au fait de savoir qu’une chose existe ; le plaisir, à la perception de ce qu’elle est. Cette opposition entre existence et essence sera reprise au paragraphe suivant à propos du Temple et de la prière.
Maré mekomot
- 1בשמחה ובטוב לבב מרוב כל · Deuteronomy 28:47
- 2ישקני מנשיקות פיהו · Song of Songs 1:2
6ולכן בהמ״ק נק׳ שמחת לבו שהיה האור ג״כ מוסתר בארון וכפורת כו׳. וכן תפלה באהוי״ר הוא ג״כ רק השגת המציאות ולא המהות.
C’est pourquoi le Saint Temple est appelé « la joie de son cœur », car là aussi la lumière était cachée dans l’Arche et le Kaporet (le couvercle de l’Arche), etc. De même, la prière accompagnée d’amour et de crainte ne donne, elle aussi, que la saisie de l’existence, et non de l’essence.
Cela explique pourquoi le Temple est appelé seulement « la joie de son cœur », et non son plaisir : même là, la lumière divine était cachée dans l’Arche et son couvercle. De même, l’amour et la crainte dans la prière permettent seulement de savoir que D.ieu est présent, non de percevoir ce qu’Il est ; ils procurent donc de la joie, et non du plaisir.
אך ביום חתונתו זו מתן תורה נמשך בחי׳ תענוג אלא שמ״מ עכשיו אין התענוג בגלוי
Mais « le jour de ses noces » — c’est le don de la Torah — le niveau du plaisir fut attiré, bien que, néanmoins, le plaisir ne soit pas révélé à présent,
Lors du don de la Torah, « le jour de ses noces », le plaisir de D.ieu lui-même fut attiré dans la Torah et les mitsvot ; pourtant, à présent, il n’est pas révélé ouvertement.
שמלובש ג״כ בהתלבשות בענינים גשמיים כ״א לע״ל יתגלה מתוך הלבושים וע״ז נאמר וראנה1 בבחי׳ ראי׳ ממש כמ״ש ולא יכנף עוד2 כו׳ והיו עיניך רואות כו׳:
car lui aussi est revêtu d’un vêtement, celui des éléments matériels. Toutefois, dans les Temps futurs, il sera révélé à travers les vêtements. À ce sujet, il est dit : « et vous verrez », au sens d’une vision véritable, comme il est écrit : « Ton Maître ne se cachera plus », etc., « et tes yeux verront », etc.
Il est caché dans les vêtements matériels des mitsvot et, à l’avenir, il rayonnera à travers eux. C’est pourquoi le verset dit « sortez et voyez » : il s’agit d’une vision véritable, comme Isaïe le promet, lorsque D.ieu ne sera plus caché et que « tes yeux verront ton Maître ».
Le paragraphe établit les différentes étapes : le Temple et la prière procurent la joie d’une lumière cachée ; le don de la Torah a attiré le plaisir lui-même, bien qu’il demeure revêtu des mitsvot matérielles ; dans les Temps futurs, il sera vu ouvertement.
Maré mekomot
- 1וראנה · Song of Songs 3:11
- 2ולא יכנף עוד · Isaiah 30:20
Le cœur de D.ieu, le Déluge et l’offrande de Noa’h ¶7–8
7ועפ״ז יובן המדרש (בפ׳ בראשית פ׳ כ״ז) ע״פ ויתעצב אל לבו1 אמר רבי ברכיה משל למלך שבנה פלטין ע״י אדריכל ראה אותה
À la lumière de ce qui précède, on comprendra le Midrach (sur la paracha Beréchit, section 27), à propos du verset « et Il fut attristé en Son cœur » : Rabbi Bérékhia dit : « Voici une parabole : un roi fit construire un palais par un architecte ; il le vit
L’Alter Rebbe applique à présent le thème du « cœur » de D.ieu à un Midrach de Beréchit Rabba sur Genèse 6:6, où D.ieu, voyant la corruption qui régnait avant le Déluge, « fut attristé en Son cœur ».
ולא ערבה לו על מי יש לו להתכעס לא על אדריכל2 כך ויתעצב אל לבו עכ״ל.
et il ne lui plut pas. Contre qui devait-il se mettre en colère, sinon contre l’architecte ? De même, « et Il fut attristé en Son cœur ». Fin de citation.
La parabole de Rabbi Bérékhia : un roi dont le palais, construit par un architecte, lui déplaît, en rend l’architecte responsable. De même, D.ieu fut attristé « en Son cœur » : le cœur est, pour ainsi dire, l’architecte du monde.
כי ממש״ל בענין וביום שמחת לבו זה בנין בהמ״ק3 שמדת מלכותו ית׳ נקראת לב שממנו נמשך החיות לכל האברים
Car, conformément à ce qui a été expliqué plus haut au sujet de « et au jour de la joie de son cœur — c’est la construction du Saint Temple », Son attribut de Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, est appelé « cœur », car c’est de lui que la force vitale se répand dans tous les membres ;
Pour expliquer la parabole, il rappelle le paragraphe 3 : la Mal'hout de D.ieu, l’attribut par lequel Il crée les mondes et les gouverne, est appelée « cœur », car, à l’image du cœur, elle transmet la vie à tous les membres.
ואח״כ חוזרים הדמים מכל האברים אל הלב כך בחי׳ מלכותך הוא מכ״ע4 שממנה נמשך השפעת החיות לבי״ע והוא בחי׳ ממכ״ע
puis le sang revient de tous les membres vers le cœur. De même, le niveau de « Ta royauté » est « la royauté de tous les mondes » ; c’est de lui que la force vitale se déverse dans [les mondes de] Béria, Yetsira et Assiya. C’est là le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).
Dans le corps, le sang revient aussi des membres vers le cœur. De même, la Mal'hout, « Ta royauté, la royauté de tous les mondes », transmet la force vitale aux trois mondes inférieurs, Béria, Yetsira et Assiya ; c’est la lumière qui remplit tous les mondes et vivifie chacun selon sa mesure.
ואח״כ עולה האתעדל״ת מבי״ע לבחי׳ מלכות ואתעדל״ת זו הוא מ״ש ואהבת את הוי״ה אלקיך בכל לבבך5 כו׳
Ensuite, l’éveil d’en bas s’élève de Béria, Yetsira et Assiya vers le niveau de Mal'hout ; et cet éveil d’en bas est ce qui est écrit : « Tu aimeras Havaya ton D.ieu de tout ton cœur », etc.
Le mouvement de retour est l’« éveil d’en bas » : le service de l’homme s’élève de ces mondes vers la Mal'hout. Son modèle est l’amour de D.ieu « de tout ton cœur » : le cœur humain répond au « cœur » divin.
ולכן בנין בהמ״ק שבו מקריבים הקרבנות שהוא ענין העלאת מ״ן מבירור ק״נ ונפש הבהמית נק׳ שמחת לבו שהשמחה היא פתיחת הלב שעי״ז המ״ן נמשך מ״ד מבחי׳ סוכ״ע בממכ״ע.
C’est pourquoi la construction du Saint Temple, où l’on offre les sacrifices — qui consiste à élever les mayin noukvin par le raffinement de la kelipa noga et de l’âme animale — est appelée « la joie de son cœur ». Car la joie est l’ouverture du cœur, par laquelle les mayin noukvin attirent les mayin doukhrin depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) vers la lumière qui remplit tous les mondes.
Les sacrifices offerts au Temple constituaient un tel mouvement de retour : ils élevaient les mayin noukvin (« eaux féminines », l’élan ascendant de ce qui reçoit) en raffinant les animaux physiques et l’âme animale. C’est pourquoi le Temple est appelé « la joie de son cœur » : la joie ouvre le cœur et, en réponse, les mayin doukhrin (« eaux masculines », le flux divin descendant) sont attirés depuis la lumière qui entoure tous les mondes vers celle qui les remplit.
Ce paragraphe explique pourquoi le Temple est appelé la joie du « cœur » de D.ieu : la Mal'hout est le cœur qui donne la vie aux mondes et reçoit en retour leur service. Les sacrifices, en élevant le monde matériel raffiné, ouvrent ce cœur, de sorte que la lumière supérieure qui entoure les mondes se déverse en eux.
Mayin noukvin et mayin doukhrin sont des termes kabbalistiques désignant l’éveil ascendant de celui qui reçoit et la réponse descendante de celui qui donne. La circulation dans les deux sens au sein du cœur illustre la relation entre la Mal'hout et Béria, Yetsira et Assiya.
Maré mekomot
- 1ויתעצב אל לבו · Genesis 6:6
- 2ויתעצב אל לבו אמר רבי ברכיה משל למלך שבנה פלטין ע״י אדריכל ראה אותה ולא ערבה לו על מי יש לו להתכעס לא על אדריכל · Bereshit Rabbah 27:4
- 3ושמחת לבו זה בנין בהמ״ק · Mishnah Ta'anit 4:8
- 4מלכותך הוא מכ״ע · Psalms 145:13
- 5ואהבת את הוי״ה אלקיך בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
8ולכן ההפוך מזה היה בדור המבול שהיו מכעיסין ובאין. ה״ז עד״מ כמו שיש ח״ו קלקול בהאברים המונע סיבוב והילוך הדם מהלב אל האברים ומהאברים אל הלב כו׳ ועי״ז לא נמשך ג״כ מהמוח בהלב ונפסק הקשר כו׳.
C’est pourquoi, dans la génération du Déluge, il se produisit le contraire : ils ne cessaient de provoquer [D.ieu]. C’est comme si, à titre d’analogie, un dommage atteignait, à D.ieu ne plaise, les membres et empêchait la circulation et le mouvement du sang du cœur vers les membres et des membres vers le cœur, etc. ; dès lors, [le flux] du cerveau vers le cœur ne se répandrait pas non plus, et le lien serait interrompu, etc.
La génération du Déluge fit le contraire du service du Temple : au lieu d’élever leur cœur vers D.ieu, ses membres ne cessaient de Le provoquer. Dans l’analogie, un membre atteint bloque la circulation dans les deux sens ; alors, l’influence du cerveau n’atteint plus le cœur non plus.
וכך הוא ענין ויתעצב אל לבו שלא נמשך האור בגילוי מבחי׳ סוכ״ע אל בחי׳ ממכ״ע הוא בחי׳ מלכות כו׳.
Tel est le sens de « et Il fut attristé en Son cœur » : la lumière ne se répandait pas de façon révélée depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes vers celui de la lumière qui remplit tous les mondes, qui est le niveau de la Mal'hout, etc.
Voilà le sens de « Il fut attristé en Son cœur » : la lumière supérieure qui entoure les mondes ne se déversait plus ouvertement dans la Mal'hout, la lumière qui les remplit, car le mouvement ascendant venu d’en bas s’était interrompu.
ולכן בפ׳ נח אחר שהקריב קרבן וכתיב וירח ה׳ את ריח הניחוח1 כתי׳ ויאמר ה׳ אל לבו כו׳ והוא ע״ד מעין שנקרא בנין בהמ״ק מקום הקרבנות שמחת לבו כנ״ל:2
C’est pourquoi, dans la paracha Noa’h, après qu’il eut offert un sacrifice, et qu’il est écrit : « D.ieu respira l’agréable odeur », il est écrit : « D.ieu dit en Son cœur », etc. Cela correspond, en quelque sorte, à ce qui est appelé la construction du Saint Temple, le lieu des sacrifices, « la joie de son cœur », comme on l’a dit plus haut :
Après le Déluge, Noa’h offrit un sacrifice ; D.ieu en respira l’agréable odeur, et le verset dit : « D.ieu dit en Son cœur » qu’Il ne maudirait plus la terre. L’offrande de Noa’h rétablit le flux et fut une sorte d’ébauche du Temple, le lieu des sacrifices, « la joie de son cœur ».
Ce paragraphe achève l’interprétation du Midrach : la génération du Déluge interrompit la circulation entre les mondes et le « cœur » de D.ieu, tandis que le sacrifice de Noa’h la rétablit, en préfiguration du Temple.
La note de Kehot indique que toute cette section, depuis le paragraphe 7 (« À la lumière de ce qui précède… ») jusqu’ici, est absente du manuscrit Bukh 35, qui présente à la place un passage expliquant pourquoi la Torah est appelée guérison : l’étude sert de remède préventif ; la techouva est le remède après qu’un dommage s’est produit ; et l’étude de la Torah pour elle-même attire une lumière nouvelle et guérit comme la techouva.
Maré mekomot
- 1וירח ה׳ את ריח הניחוח · Genesis 8:21
- 2ועפ״ז . . שמחת לבו כנ״ל · כל הקטע ליתא בבוך 35 [ובאוה״ת שה״ש כרך ג ע׳ תתקכב בכמה שינויים ע״ש], ובמקומו נמצא קטע דלהלן: עוד י״ל בדרך אפשר [באוה״ת שם — בדרך אחר] שהתורה נק׳ רפואה דהנה כתיב כל המחלה כו׳ לא אשים כו׳ כי אני ה׳ רופאך והקשו אם לא אשים החולי רפואה למה, והתירוץ הוא כמו מלך ישר [באוה״ת שם — או שר] מחזיק אצלו רופא המורה לו הנהגה טובה שלא יבא לידי חולי ר״ל, וזהו נקרא ג״כ בלשון רפואה וזהו הרפואה ע״י התורה, אך אם כבר הגיע הקלקול אזי הרפואה ע״י התשובה, וב׳ הדרכים אמת שיש תורה ויש תורה ע״ד מעיקרא כי קעביד אינש אדעתי׳ דנפשי׳ קעביד היא רק רפואה ע״ד הב׳, אבל יש בחי׳ עוסק בתורה לשמה ואז ממשיך אור חדש ממש, [באוה״ת שם נוסף — כמ״ש ממושבותיכם תביאו כו׳ לכן היא רפואה] לכן רפואה כמו תשובה דכמו שתלמוד מביא לידי מעשה כך ג״כ לידי תשובה, והאור שבתורה מחזירו למוטב, וב׳ הבחי׳ אלו שבתורה נק׳ גשם וטל כמ״ש יערוף כמטר כו׳ ותיזל כטל.
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
L’homme doit servir D.ieu avec une grande joie dans l’accomplissement des mitsvot, sachant que le plaisir même de D.ieu y est revêtu, bien qu’il ne soit pas encore visible ; en raffinant les éléments matériels par les mitsvot et en aimant D.ieu « de tout son cœur », il suscite un éveil d’en bas qui ouvre le flux de lumière divine dans le monde.
Questions à discuter
- Pourquoi le maamar dit-il que la valeur d’une pierre précieuse tient au prodige d’une pierre qui resplendit, et comment cela explique-t-il le pouvoir des mitsvot accomplies avec des éléments matériels ?
- Quelle est la différence entre la joie et le plaisir, et pourquoi les mitsvot ne peuvent-elles aujourd’hui susciter que de la joie ?
- Pourquoi décrit-on le Temple ainsi que la prière accompagnée d’amour et de crainte comme ne saisissant que l’existence de la lumière, et non son essence ?
- Comment l’analogie du cœur et de la circulation du sang explique-t-elle « Il fut attristé en son cœur » et la réponse de D.ieu au sacrifice de Noa’h ?