Torah Ohr · Parshas Bereishis · Maamar 9
יבל הוא היה אבי יושב אהל ומקנה
„Yaval – er war der Vater derer, die in Zelten wohnen“
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Von einer KI aus unserer englischen Ausgabe übersetzt und anschließend in mehreren Durchgängen anhand des Englischen und des Hebräischen geprüft und korrigiert. Die englische Fassung selbst wird derzeit von menschlichen Lesern überprüft. Wenn Sie gut Deutsch können, wären wir für Ihre Hilfe bei der Durchsicht der deutschen Übersetzung dankbar. Bei der Durchsicht mithelfen
Kerngedanke
Jeder Aufstieg zu einer höheren Ebene erfolgt durch „Gesang“: durch die Selbstaufhebung des eigenen bestehenden Selbst, so wie ein Same verfaulen muss, bevor er sprießt. Yuval mit seiner Harfe ist dieser Gesang; Yaval, „der Vater der Zeltbewohner und des Viehs“, ist seine Quelle: ein umfassendes Licht jenseits jeder Einteilung, das selbst in die niedrigsten Dinge herabgezogen werden kann.
Der Maamar in Kürze
Der Maamar liest die Verse über Lemechs Söhne Yaval und Yuval im Licht der Mischna „Alle, die einen Shir haben, gehen mit dem Shir hinaus“, wobei Shir als „Gesang“ verstanden wird. Gesang ist die Selbstaufhebung (Bittul) des eigenen „Etwas“: Nichts steigt zu einer neuen Ebene auf, wenn es nicht zuvor zu „Nichts“ wird – so wie ein Same erst verfaulen muss, bevor er wächst. Seelen und Engel steigen nur dann von einem Verständnis zu einem größeren auf, wenn sie das erste beiseitelegen; dies ist die „Säule“, die den unteren und den oberen Garten Eden verbindet, und der Grund, weshalb der Gesang die Opfer im Tempel begleitete. Die Selbstaufhebung hat verschiedene Stufen – einen einfachen Gesang bloßer Selbstverneinung sowie doppelte, dreifache und vierfache Gesänge, die mit Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) und Mitgefühl verwoben sind. Veranschaulicht werden sie durch die Farben der Säule, die vier Winde und den täglichen Umlauf der Sonne. Yuval, „derjenige, der übermittelt“, ist dieser Gesang, der nach oben trägt. Yaval ist dessen Quelle: das „Zelt“, das G‑tt für die Sonne aufgestellt hat – ein umfassendes Licht, in dem alles miteinander verschmilzt und das, da es kein Oben und Unten kennt, selbst bis zum „Vieh“ reicht. So zog Yaakov, der in Zelten wohnte, diese erhabene Ebene in seine Hirtenarbeit hinab.
Gliederung
- Gesang als Weg des Aufstiegs„Alle, die einen Gesang haben, gehen mit dem Gesang hinaus“: Jeder Aufstieg erfordert, das eigene bestehende Selbst und Verständnis aufzuheben, so wie ein Same verfaulen muss, bevor er wächst. Dies ist die Säule zwischen den Gärten Eden und der Gesang bei den Opfern.¶1–2
- Stufen des GesangsEinfacher, doppelter, dreifacher und vierfacher Gesang: bloße Selbstaufhebung oder Selbstaufhebung, die mit Liebe, Ehrfurcht und weiteren Gefühlen verwoben ist, veranschaulicht durch die Farben der Säule, die vier Winde und den Lauf der Sonne.¶3
- Yuval: die Harfe, die nach oben trägtYuval, abgeleitet von „übermitteln“, ist der Gesang, der die Seele nach oben trägt.¶4
- Yaval: das Zelt und das ViehDas „Zelt“ ist ein umfassendes Licht, die Quelle der Selbstaufhebung. Da es jenseits jeder Einteilung liegt, reicht es selbst bis zum „Vieh“ hinab – wie bei Yaakov, der in Zelten wohnte und Hirte wurde.¶5
Schlüsselbegriffe
- Gesangשיר
- In diesem Maamar die Selbstaufhebung, durch die eine Seele oder ein Engel seine gegenwärtige Ebene verlässt und zu einer höheren aufsteigt.
- Aufhebung des „Etwas“ביטול היש
- Das eigene bestehende Selbst und Verständnis beiseitezulegen; ein neues, größeres „Etwas“ kann nur aus einem Zustand des „Nichts“ hervorgehen.
- Die Säule im Garten Edenעמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון
- Die Säule des Sohar, durch die Seelen vom unteren zum oberen Garten Eden aufsteigen; hier bezeichnet sie den Zustand der Selbstaufhebung selbst.
- Einfacher, doppelter, dreifacher und vierfacher Gesangשיר פשוט, כפול, משולש, מרובע
- Stufen der Selbstaufhebung: bloße Selbstverneinung oder Selbstverneinung, verwoben mit einem, zwei oder mehreren Gefühlen wie Liebe, Ehrfurcht und Mitgefühl.
- Umfassendes Lichtמקיף
- Ein Licht, das umgibt, statt in etwas einzutreten, und durch das „Zelt“ versinnbildlicht wird; es liegt jenseits jeder Einteilung, verschmilzt alles miteinander und kann daher selbst bis zu den niedrigsten Ebenen herabgezogen werden.
Gesang als Weg des Aufstiegs ¶1–2
1יבל הוא12 היה אבי3 יושב אהל ומקנה. ושם אחיו יובל הוא היה אבי כל תופש כנור ועוגב. הנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] כל בעלי השיר יוצאין בשיר4 כו׳.
„Yaval – er war der Vater derer, die in Zelten wohnen und [Vieh] halten. Und der Name seines Bruders war Yuval; er war der Vater aller, die Harfe und Flöte spielen.“ Nun sagten unsere Weisen seligen Angedenkens: „Alle, die ein Lied (Shir) besitzen, gehen mit einem Lied hinaus“ usw.
Der Maamar beginnt mit den Versen über die Söhne Lemechs: Yaval, „Vater derer, die in Zelten wohnen und [Vieh] halten“, und seinen Bruder Yuval, „Vater aller, die Harfe und Flöte spielen“. Dann zitiert er eine Mischna über Tiere, die am Schabbos hinausgehen dürfen: „Alle, die einen Shir haben, gehen mit dem Shir hinaus.“ In der Mischna bezeichnet Shir ein Kettenhalsband; der Alter Rebbe liest das Wort jedoch in seiner anderen Bedeutung: „Lied“.
פי׳ שכל בחי׳ העלאה ממהות למהות כמו מג״ע [מגן עדן] התחתון לג״ע [לגן עדן] העליון וכדומה הוא ע״י השיר שהוא בחי׳ בטול היש
Das bedeutet: Jede Erhebung von einer Seinsweise zu einer anderen – etwa vom unteren Garten Eden zum höheren Garten Eden und dergleichen – geschieht durch das Lied, das die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul) des yesh [des „Etwas“] darstellt.
Er erklärt: Jeder Aufstieg von einer Existenzebene zu einer höheren – zum Beispiel der Aufstieg einer Seele vom unteren Garten Eden zum höheren Garten Eden – vollzieht sich durch das „Lied“. Das Lied ist die Selbstaufhebung des eigenen „Etwas“ (Bittul ha-yesh): Man stellt das eigene Dasein und Selbstbewusstsein zurück.
וכנודע שלא יוכל להתהוות מיש ליש5 אא״כ [אלא אם כן] נעשה היש תחילה בחי׳ אין אז יוכל להתהוות ממנו יש אחר בתוס׳ [בתוספת] ברכה.
Wie bekannt ist, kann ein „Etwas“ nicht aus einem „Etwas“ entstehen, wenn das „Etwas“ nicht zuerst zum Zustand des „Nichts“ wird; dann kann aus ihm ein anderes „Etwas“ entstehen, mit zusätzlichem Segen.
Eine allgemeine Regel lautet: Solange etwas bleibt, was es ist, kann daraus nichts Neues entstehen. Es muss zuerst zum „Nichts“ werden; erst dann kann aus ihm eine neue, größere Existenz hervorgehen, „mit zusätzlichem Segen“.
כמשל הגרעין הנזרע בארץ שצריך להיות נרקב בארץ6 ואח״כ יכול לצמוח מזה הרבה גרעיני׳ [גרעינים].
Das ist vergleichbar mit dem Samen, der in die Erde gesät wird: Er muss in der Erde verrotten, und danach können aus ihm viele Samen wachsen.
Ein in die Erde gepflanzter Samen veranschaulicht dies: Zuerst muss er vergehen und seine Form verlieren; erst dann kann aus ihm eine Pflanze wachsen, die viele Samen trägt.
Der Absatz führt das Thema des Maamars ein: „Lied“ ist Selbstaufhebung (Bittul), und nur durch eine solche Selbstaufhebung kann etwas zu einer höheren Ebene aufsteigen – so wie ein Samen verrotten muss, bevor er wächst.
In den Abhandlungen des Alter Rebbe über Aussprüche der Weisen wird ergänzt, dass beim Verrotten des Samens die darin enthaltene „Kraft des Entzückens“ – die Ebene des „Nichts“ – bestehen bleibt und das Wachstum hervorbringt. Dort werden auch die Beispiele des aus einem Tropfen gebildeten Fötus und des Kükens aus dem Ei angeführt.
Marei Mekomos
- 1יבל הוא הי׳ אבי יושב · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ח כרך א ע׳ תקנג, בהתחלה ”ותלד עדה את יבל”. בתו״א לעמבערג ב, ב הנחה אחרת משנת תקס״ט. ראה במפתח המאמרים משנת הנ״ל. באחד מהכת״י כותרת: על חתונת בנו. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. המאמר עם ביאורים והגהות באוה״ת כרך ג תקפה, א (מלקו״ת לג״פ מה, א). וביאור שם תקפו, א. הגהות בדף תקפט, א. לכללות מאמר זה ראה ד״ה כל המאריך באחד — מאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כב ואילך.
- 2יבל הוא הי׳ · Genesis 4:21
- 3
- 4כל בעלי השיר יוצאין בשיר · Shabbat 51b:8–10
- 5להתהוות מיש ליש · בבוך אדה״ז — יבל אבי יושב: להתהוות דבר יש מיש. ראה ג״כ מאמרי אדה״ז תקס״ז ע׳ נג ואילך. אוה״ת בראשית ט, ב ואילך. המשך וככה תרל״ז פמ״ב ואילך.
- 6להיות נרקב בארץ · באוה״ת בראשית כרך ג תקפה, א ובלקו״ת לג״פ מה, א: להתרקב מקודם. במאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כג ”שיתרקב תחלה וישאר כח התענוג שבגרעין בחי׳ אין”, וכתב שם עוד דוגמא מהוולד שנוצר מטפה, ומאפרוח. וראה תו״ח בראשית לד, א שמבאר ב׳ המשלים.
2וכמו״כ [וכמו כן] למעלה בנשמות ומלאכים כדי שיהיה לו עלייה בתוספת השגה צריך מקודם להיות בבחי׳ בטול היש והשגה ראשונה1 שהיה לו ואח״כ יוכל לעלות השגה יותר גדולה
So ist es auch oben bei den Seelen und Engeln: Damit jemand mit einem Zuwachs an Erkenntnis aufsteigen kann, muss er zunächst in einem Zustand der Selbstaufhebung (Bittul) seines Yesh (seiner eigenen Existenz) und seiner ersten Erkenntnis sein; erst danach kann er zu einer größeren Erkenntnis aufsteigen.
Dieselbe Regel gilt für die Seelen und Engel oben: Um zu einer größeren Erkenntnis der G‑ttlichkeit aufzusteigen, muss man zunächst die eigene Existenz und die bereits erlangte Erkenntnis aufheben; erst dann kann man zu einer größeren Erkenntnis aufsteigen.
Und dies ist die Ebene der Säule zwischen dem unteren und dem höheren Garten Eden: Sie ist die Ebene der Selbstaufhebung, wie oben erwähnt.
Dies ist die Bedeutung der „Säule“, die im Zohar den unteren und den höheren Garten Eden verbindet: Die Säule, über die die Seelen aufsteigen, ist der Zustand der Selbstaufhebung.
וזהו כל בעלי השיר יוצאין בהשגתם ונמשכים לעלות למעלה ע״י השיר ולכן בשעת הקרבת הקרבן היה צריך להיות ג״כ שיר4
Und dies ist [die Bedeutung von] „Alle, die Gesang besitzen, gehen hinaus“ – in ihrer Erkenntnis – „und werden gezogen“, um durch den Gesang nach oben aufzusteigen. Deshalb musste auch während der Darbringung des Opfers Gesang erklingen,
So gehen „alle, die Gesang haben, hinaus“ – sie gehen über ihre gegenwärtige Erkenntnis hinaus – und werden durch den Gesang nach oben gezogen. Deshalb begleitete der Gesang die Darbringung der Opfer im Tempel.
כי ענין הקרבנות הוא העלאה ממטה למעלה אשה ריח ניחוח5 וצריך לזה ג״כ בחי׳ שיר בחי׳ בטול כנ״ל שיוכל להתעלות:6
denn das Wesen der Opfer besteht in einer Erhebung von unten nach oben: „ein Feueropfer, ein Wohlgeruch des Wohlgefallens“. Dafür muss es ebenfalls die Ebene des Gesangs geben, die Ebene der Selbstaufhebung, wie oben erwähnt, damit es emporgehoben werden kann.
Ein Opfer ist eine Erhebung von unten nach oben („ein Feueropfer, ein Wohlgeruch des Wohlgefallens“), und für eine Erhebung bedarf es des Gesangs, das heißt der Selbstaufhebung.
Seelen und Engel steigen von einer Erkenntnisebene zur nächsten nur dadurch auf, dass sie die vorherige aufheben. Dieser „Gesang“ ist die Säule zwischen den Gärten Eden und der Grund dafür, dass der Gesang die Opfer begleitete.
Andernorts in Torah Ohr (Tetzaveh) beschreibt der Alter Rebbe viele Ebenen des Gartens Eden. Für jeden Gerechten verbindet eine Säule gemäß seinem Rang jeweils eine höhere mit einer niedrigeren Ebene, sodass sie „von Stärke zu Stärke gehen“ und endlos aufsteigen.
Marei Mekomos
- 1והשגה ראשונה · בכת״י הנ״ל מהשגה ראשונה.
- 2וזהו בחי׳ עמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון · Zohar I, 219a
- 3עמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון · Zohar, Vayakhel 24:308–316
- 4בשעת הקרבת הקרבן היה צריך להיות ג״כ שיר · Arakhin 11a
- 5אשה ריח ניחוח · Leviticus 1:9
- 6
Stufen des Gesangs ¶3
3והנה יש שיר פשוט ושיר כפול1 וכנודע שבהעמוד יש ג׳ גוונים2 חיור וסומק שהוא בחי׳ חו״ג [חסד וגבורה] וירוק בחי׳ התכללות כו׳. כי הנה בבחי׳ בטול יש הרבה מדרגות.
Nun gibt es ein einfaches Lied und ein doppeltes Lied. Bekanntlich gibt es an der Säule drei Farben: Weiß und Rot, die der Güte (Chesed) und der Selbstbegrenzung (Gevurah) entsprechen, sowie Grün, das die Ebene der Einbeziehung darstellt usw. Denn auf der Ebene der Selbstaufhebung (Bittul) gibt es viele Abstufungen.
Die Selbstaufhebung kennt viele Abstufungen, ebenso das Lied. Der Alter Rebbe unterscheidet zwischen einem „einfachen“ und einem „doppelten“ Lied und erinnert daran, dass die Säule im Garten Eden drei Farben hat: Weiß (Chesed), Rot (Gevurah) und Grün, das beide miteinander verbindet.
יש בחי׳ בטול פשוט נקודה אחת בחי׳ יו״ד ויש בחי׳ בטול שנכלל בזה גם מדות בחי׳ אהבה או יראה וכו׳ וכן בחיצוניות המדות שהן חו״ג [חסד וגבורה] יש התכללות ג״כ חסד שבגבורה
Es gibt eine Ebene einfacher Selbstaufhebung, einen einzigen Punkt, die Ebene des Yud [Buchstaben Jod]; und es gibt eine Ebene der Selbstaufhebung, in die auch Gefühlsattribute einbezogen sind – die Ebene der Liebe oder Ehrfurcht usw. Ebenso gibt es auch in der äußeren Dimension der Gefühlsattribute, die Chesed und Gevurah sind, eine Einbeziehung: Chesed innerhalb von Gevurah,
Die einfachste Selbstaufhebung ist ein einzelner „Punkt“, wie der Buchstabe Yud: schlichte Selbstaufhebung. Eine umfassendere Selbstaufhebung schließt auch ein Gefühl ein, etwa Liebe oder Ehrfurcht. Selbst die äußeren Ausdrucksformen von Güte und Selbstbegrenzung können miteinander verbunden sein, sodass Güte in Selbstbegrenzung enthalten ist.
כמו המכה את בנו שהוא בחי׳ גבורה ונכלל בזה בחי׳ חסד ואהבה שמחמת אהבה רצונו להדריכו בדרך הישר ולכן מכה דייקא בנו ולא אחר כי את אשר יאהב יוכיח.
wie bei einem, der seinen Sohn schlägt: Das ist die Ebene der Gevurah, und in ihr ist auch die Ebene der Chesed und der Liebe enthalten. Aus Liebe möchte er ihn auf dem geraden Weg führen; deshalb schlägt er gerade seinen eigenen Sohn und nicht einen anderen, „denn wen Er liebt, den tadelt Er“.
Ein Vater, der seinen Sohn schlägt, handelt mit Strenge, aber aus Liebe, um ihn auf den rechten Weg zu führen. Deshalb schlägt er seinen eigenen Sohn und nicht das Kind eines anderen. Wie in den Sprüchen steht: „Wen Er liebt, den tadelt Er.“
וכשהבטול הוא בטול פשוט נקרא שיר פשוט וכשיש בזה עוד מדה אחת אהבה או יראה (עמ״ש בפי׳ הזהר פ׳ קרח3 ע״פ קרואי מועד)45 נקרא שיר כפול
Wenn die Selbstaufhebung einfache Selbstaufhebung ist, wird sie einfaches Lied genannt; wenn eine weitere Eigenschaft hinzukommt – Liebe oder Ehrfurcht (siehe, was zur Erklärung des Zohar, Parascha Korach, zum Vers „zur Versammlung Gerufene“ geschrieben wurde) –, wird dies ein doppeltes Lied genannt;
Bloße Selbstaufhebung wird „einfaches Lied“ genannt; Selbstaufhebung, mit der ein Gefühl – Liebe oder Ehrfurcht – verbunden ist, wird „doppeltes Lied“ genannt. Die Klammer verweist auf die Erklärung zur Stelle im Zohar über Korachs Männer: „zur Versammlung Gerufene“.
וכשיש התכללות המדות (אהוי״ר [אהבה ויראה] גם שניהם בהבטול) נק׳ שיר משולש ועד״ז יש ג״כ שיר מרובע6
und wenn die Attribute einbezogen sind (Liebe und Ehrfurcht, beide gemeinsam in der Selbstaufhebung), wird es dreifaches Lied genannt; entsprechend gibt es auch ein vierfaches Lied
Wenn Liebe und Ehrfurcht beide in die Selbstaufhebung einbezogen sind, ist es ein „dreifaches Lied“; entsprechend kann es auch ein „vierfaches Lied“ geben.
(עמ״ש בענין תכלת וארגמן ותולעת שני ושש7 משזר שהן התכללות ד׳ בחי׳ יחד אהוי״ר [אהבה ויראה] ורחמנות ובחי׳ שש הוא האהבה מוסתרת כו׳)8
(siehe, was zur Sache der blauen Wolle, der purpurfarbenen Wolle, der scharlachroten Wolle und des gezwirnten Leinens (shesh) erläutert wird: Sie stehen für die Einbeziehung von vier Ebenen miteinander – Liebe, Ehrfurcht und Erbarmen; und die Ebene von shesh ist die verborgene Liebe usw.),
Die vier Materialien der Behänge der Stiftshütte – blaue, purpurfarbene und scharlachrote Wolle sowie gezwirntes Leinen – stehen für vier miteinander verbundene Eigenschaften: Liebe, Ehrfurcht, Erbarmen und shesh, die verborgene Liebe (die jeder jüdischen Seele innewohnende Liebe zu G‑tt).
denn „Wie die vier Winde des Himmels habe Ich euch ausgebreitet“, was die Einbeziehung von Norden nach Süden durch den Wind bezeichnet, der von Norden nach Süden weht,
Die vierfache Verbindung gleicht Sacharjas Worten von den „vier Winden des Himmels“: Ein Wind, der von Norden nach Süden weht, verbindet die Eigenschaften dieser beiden Richtungen.
וכן ממזרח למערב כו׳ (ולפעמים יש התכללות כל הד׳ בחי׳ מזרח מערב צפון ודרום ע״י הרוח המנשב כך כו׳)
und ebenso von Osten nach Westen usw. (und manchmal werden alle vier Ebenen – Osten, Westen, Norden und Süden – durch den Wind, der auf diese Weise weht, miteinander einbezogen usw.)
Ein Wind von Osten nach Westen bewirkt dasselbe; manchmal verbindet ein Wind alle vier Himmelsrichtungen miteinander.
וזהו ג״כ ענין הליכת השמש ממזרח למערב הוא ג״כ ענין בטול
Dies ist auch die Bedeutung der Bewegung der Sonne von Osten nach Westen: Auch sie ist eine Angelegenheit der Selbstaufhebung (Bittul);
Der tägliche Weg der Sonne von Osten nach Westen ist ebenfalls ein Ausdruck des Bittul.
והוא בחי׳ נפש שבשמש שהוא בחי׳ השגתה ומחמת זה גוף השמש הולך תמיד בגשמיות בבחי׳ בטול (כמבואר בענין שמש בגבעון דום12 כו׳ בדרוש דחרבות צורים).1314
und dies ist die Ebene der Seele in der Sonne, nämlich ihre Erkenntnis; und deshalb bewegt sich der Sonnenkörper ständig auf physische Weise in einem Zustand des Bittul (wie hinsichtlich „Sonne, steh still in Givon“ usw. im Diskurs über „Messer aus Feuerstein“ erklärt wird).
Dies geht von der „Seele“ der Sonne aus, ihrer Erkenntnis, und ihretwegen bewegt sich der physische Körper der Sonne ständig im Bittul. Der Maamar bezieht sich auf den Diskurs über „Messer aus Feuerstein“ (im Siddur, in den Kehot-Anmerkungen), in dem Yehoshuas „Sonne, steh still (dom) in Givon“ erklärt wird; dom bedeutet sowohl „stillstehen“ als auch „schweigen“.
ויש בזה ב׳ דעות בהליכתה אם הוא מצד אהבה ותשוקה או מצד בטול הפשוט. ובאמת יש לפעמים בטול פשוט ולפעמים יש בזה ג״כ בחי׳ אהבה כנ״ל
Über ihre Bewegung gibt es zwei Auffassungen: ob sie aus Liebe und Sehnsucht geschieht oder aus einfachem Bittul. In Wahrheit gibt es manchmal einfachen Bittul, und manchmal ist darin auch die Ebene der Liebe enthalten, wie oben erwähnt.
Es gibt zwei Auffassungen darüber, wodurch die Bewegung der Sonne angetrieben wird: durch Liebe und Sehnsucht oder durch schlichten Bittul. In Wahrheit gibt es beides: manchmal einfachen Bittul, manchmal Bittul mit Liebe.
(וז״ש [וזהו שכתוב] וזרח השמש1516 כו׳ הולך אל דרום וסובב אל צפון17 כו׳ וכדפי׳ ע״ז בזהר ר״פ ויצא שהוא להיות בחי׳ התכללות ד׳ בחי׳ מזרח ומערב צו״ד [צפון ודרום] כו׳ וזרח ובא הן מזרח ומערב):18
(und dies ist [die Bedeutung von] „Und die Sonne geht auf“ usw., „sie geht nach Süden und kreist nach Norden“ usw., wie der Zohar dies zu Beginn von Parashas Vayetzei erklärt: Es geschieht, damit ein Ineinandergreifen der vier Ebenen zustande kommt – Osten und Westen, Norden und Süden usw.; „geht auf“ und „geht unter“ bezeichnen Osten und Westen):
Koheles beschreibt, wie die Sonne aufgeht und untergeht (Osten und Westen), nach Süden geht und nach Norden kreist. Der Zohar deutet dies zu Beginn von Vayetzei so, dass die Sonne jeden Tag im Osten hervortritt, sich nach Süden und Norden wendet und im Westen gesammelt wird; so verbindet ihr Weg alle vier Himmelsrichtungen und bringt das Ineinandergreifen eines „vierfachen Gesangs“ zustande.
Bittul und ebenso das „Lied“ gibt es in Abstufungen: von bloßer Selbstaufhebung (ein einfaches Lied) bis zur mit Liebe, Ehrfurcht oder mehr verbundenen Selbstaufhebung (doppeltes, dreifaches, vierfaches Lied). Veranschaulicht wird dies durch miteinander verbundene Farben, Winde und den Lauf der Sonne.
Der Tzemach Tzedek (Or HaTorah, Vayakhel) legt nahe, dass das „einfache Lied“ der Yechidah [Ebene des einfachen Willens der Seele] entspricht, während ein „doppeltes Lied“ Liebe und Willen bezeichnet, die durch die Weisheit (Chochmah) und das Verständnis (Binah) herangezogen werden.
Marei Mekomos
- 1שיר פשוט ושיר כפול · באוה״ת פ׳ ויקהל ע׳ ב׳קפז מציין ע״ז: ”וי״ל דשיר פשוט זהו כענין בחי׳ יחידה רצון פשוט וכשהאהבה והרצון נמשך ע״י חו״ב נק׳ שיר כפול” עכ״ל. ראה מאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כה.
- 2וכנודע שבהעמוד יש ג׳ גוונים · Zohar I, 219a
- 3בפי׳ הזהר פ׳ קרח · קעו, ב.
- 4קרואי מועד · Numbers 16:2
- 5קרואי מועד · Zohar, Korach 1:5–4:15
- 6שו״ה אחר — וכשהביטול . . ועד״ז יש ג״כ שיר מרובע · מובא באוה״ת בראשית כרך ז תתתג, א.
- 7תכלת וארגמן ותולעת שני ושש · Exodus 25:4
- 8שו״ה התכללות — האהבה מוסתרת כו׳ · בבוך מכתבים סלונים סג, א באוה״ת בראשית כרך ג תקפה, ב (מלקו״ת לג״פ מה, א) נוסף: וי״ל שהוא בחי׳ הביטול כו׳.
- 9כי כארבע רוחות · בהגהת הרה״ח ר׳ אשר נוסף: [וזהו ג״כ ענין].
- 10כי כארבע רוחות · זכרי׳, ב, י.
- 11כי כארבע רוחות השמים פרשתי אתכם · Zechariah 2:10
- 12שמש בגבעון דום · Joshua 10:12
- 13בדרוש דחרבות צורים · בסידור שער המילה ובאוה״ת דרושים לחג השבועות ד״ה תורת ה׳ תמימה ע׳ קט.
- 14חרבות צורים · Joshua 5:2
- 15וזרח השמש · Ecclesiastes 1:5
- 16וזרח השמש · Zohar, Vayetzei 1:1–7
- 17הולך אל דרום וסובב אל צפון · Ecclesiastes 1:6
- 18
Yuval: die Harfe, die nach oben trägt ¶4
4וזהו ענין יובל אבי כל תופש כנור1 כו׳ פי׳ יובל לשון הולכה שמוביל וממשיך למעלה ע״י כנור ועוגב בחי׳ שיר כנ״ל שע״י השיר הוא העלייה יוצאין בשיר2 כו׳.
Und dies ist die Bedeutung von „Yuval, dem Vater aller, die die Harfe spielen“, usw. Die Erklärung: Yuval ist ein Ausdruck für Holachah [Weiterleitung], denn er ist movil [führt weiter] und zieht durch die Harfe und die Orgel nach oben – durch die oben erwähnte Ebene (Bechinah) des Gesangs; denn durch den Gesang erfolgt der Aufstieg: „Sie ziehen mit Gesang aus“, usw.
Nun wird der Vers über Yuval erklärt. Yuval wird als Ausdruck für Holachah gelesen, „Weiterleitung“: Der Name hat dieselbe Wurzel wie movil, „er führt weiter“, denn Yuval leitet durch die Harfe und die Orgel weiter und zieht nach oben – durch den Gesang, der die Selbstaufhebung (Bittul) bedeutet. Dies ist der Aufstieg von „Sie ziehen mit Gesang aus“.
Yuval, „Vater aller, die die Harfe spielen“, steht für den Gesang – die Selbstaufhebung (Bittul) –, der die Seele nach oben trägt.
Marei Mekomos
- 1יובל אבי כל תופש כנור · Genesis 4:21
- 2יוצאין בשיר · Shabbat 51b:8–10
Yaval: das Zelt und das Vieh ¶5
5ויבל הוא היה אבי יושב אהל1 ומקנה2 כי כתיב לשמש שם אהל בהם3 פי׳ כדי שיהיה להשמש בחי׳ זו שיהיה לה בחי׳ בטול ותשוקה4 הוא ע״י אהל בהם.
„Und Yaval war der Vater derer, die in Zelten wohnen und [Vieh halten]“; denn es steht geschrieben: „Denn Er hat der Sonne ein Zelt in ihnen gesetzt.“ Die Bedeutung ist: Damit die Sonne diese Ebene (Bechinah) habe – dass sie Selbstaufhebung (Bittul) und Sehnsucht habe –, geschieht dies durch „ein Zelt in ihnen“.
Yaval, der andere Bruder, steht für die Quelle dieser Selbstaufhebung (Bittul). Der Psalmist sagt, G‑tt habe „der Sonne ein Zelt in ihnen gesetzt“: Die oben beschriebene Selbstaufhebung und Sehnsucht der Sonne gehen von diesem „Zelt“ aus.
אהל הוא בבחי׳ מקיף מלמעלה נמשך הארה זו שתהיה תמיד בבחי׳ בטול5 וזהו בחי׳ יבל לשון ויבל לחמורים6 שהוא ענין בלבול ותערובות
Ein Zelt ist ein Aspekt des umfassenden [Lichts]: Von oben wird diese Ausstrahlung herabgezogen, damit sie sich ständig im Zustand des Bittul befindet. Und dies ist die Ebene Yavals, dessen Name an den Ausdruck „und er gab den Eseln Futter (vayavol)“ erinnert, der ein Vermischen (bilbul) und eine Durchmischung bezeichnet.
Ein Zelt umgibt alles, was sich darin befindet, und steht somit für ein umfassendes Licht (Makif) von oben, das die Sonne ständig im Bittul hält. Der Name Yaval erinnert an „er gab den Eseln Futter (vayavol)“ – an miteinander vermischtes Futter – und wird daher mit bilbul, Vermischen und Durchmischen, in Verbindung gebracht.
פי׳ שהיא הארה מבחי׳ מקיף ששם הוא בלי התחלקות ויוכל להתערב הכל שיומשך הארה גם למטה שיוכל להיות אח״כ בחי׳ יובל אבי כל תופש כנור שהוא בחי׳ בטול כנ״ל
Die Bedeutung ist: Es handelt sich um eine Ausstrahlung aus der Ebene des umfassenden [Lichts], wo es keine Unterteilung gibt und alles miteinander vermischt werden kann, sodass die Ausstrahlung auch nach unten herabgezogen wird und danach die Ebene Yuvals möglich ist, „des Vaters aller, die die Harfe spielen“ – die Ebene des Bittul, wie oben erwähnt.
Ein umfassendes Licht steht über allen Unterteilungen, sodass sich in ihm alles „vermischen“ kann und seine Ausstrahlung sogar nach unten gelangen kann. Dadurch wird die nächste Stufe möglich: Yuval und seine Harfe – die Selbstaufhebung des Gesangs.
וזהו אבי יושב אהל ומקנה שבחי׳ אהל הוא בחי׳ מקיף כנ״ל ולכן יוכל להיות גם למקנה להמשיך למטה (כי המקיף אין בו מעלה ומטה כמ״ש ומתחת זרועות עולם)7
Und dies ist [die Bedeutung von] „der Vater derer, die in Zelten wohnen und [Vieh halten]“: Die Ebene des „Zeltes“ ist, wie oben erwähnt, die Ebene des umfassenden [Lichts], und deshalb kann sie auch dem Vieh zugutekommen – das Licht nach unten herabzuziehen. Denn das umfassende [Licht] kennt kein Oben und Unten, wie es geschrieben steht: „Und darunter sind die ewigen Arme.“
Yaval ist also der „Vater derer, die in Zelten wohnen“ – des umfassenden Lichts – und gerade deshalb kann er auch „der Vater des Viehs“ sein und dieses Licht bis in die niedrigsten Dinge herabziehen. Denn ein umfassendes Licht umgibt alles gleichermaßen und kennt kein „Oben“ und „Unten“, wie es heißt: „Und darunter sind die ewigen Arme.“
Wie Yaakov, der Schafe hütete – „einen Stab aus frischer Pappel“ usw. (die Einbeziehung von Güte (Chesed), Selbstbegrenzung (Gevurah) und Schönheit (Tiferes); siehe den Zohar, Vayetzei).
Yaakov ist das Beispiel: Er hütete Lavans Herden mit Stäben aus frischer Pappel, Mandelbaum und Platane, die der Zohar als Verbindung von Güte (Chesed), Selbstbegrenzung (Gevurah) und Schönheit (Tiferes) deutet.
שאדם אחר רועה צאן הוא רועה בגשמיות משא״כ יעקב שהיה יושב אהלים המשיך מבחי׳ מקיפים להיות רועה צאן
Ein anderer, der Schafe hütet, ist ein Hirte auf körperliche Weise; Yaakov hingegen, der in Zelten wohnte, zog Licht aus der Ebene der umfassenden Lichter herab, um Schafe zu hüten.
Ein gewöhnlicher Hirte kümmert sich rein körperlich um Schafe; Yaakov aber, der „in Zelten wohnte“ und mit den umfassenden Lichtern verbunden war, zog aus dieser erhabenen Ebene Licht für seine Tätigkeit als Hirte herab.
וזהו יושב אהל ומקנה כנ״ל10 (ועמ״ש מענין יובל בפ׳ שלח ע״פ מקושש1112 ועיין עוד מענין מקנה בפ׳ ויצא ע״פ ושש שנים בצאנך1314 כו׳ וע״פ ואלה המשפטים1516 כו׳):1718
Und dies ist, wie oben erwähnt, [die Bedeutung von] „in Zelten wohnen und [Vieh halten]“. (Siehe, was über Yuval in Parshas Shelach zum Vers „Sammeln [von Holz]“ erklärt wird; siehe ferner über „Vieh“ in Parshas Vayetzei zum Vers „und sechs Jahre für deine Herde“ usw. sowie zum Vers „Und dies sind die Rechtsbestimmungen“ usw.)
Dies ist die Bedeutung von „in Zelten wohnen und [Vieh halten]“. Der abschließende Klammerzusatz verweist auf andere Maamarim: über Yuval (Parshas Shelach, über den Mann, der „Holz sammelte“) und über „Vieh“ (Vayetzei, „sechs Jahre für deine Herde“, sowie Mishpatim, „Und dies sind die Rechtsbestimmungen“).
Yaval steht für das umfassende Licht – das „Zelt“ –, das die Quelle des Bittul ist. Weil es über jeder Unterteilung steht, kann es selbst in die niedrigsten Dinge („Vieh“) herabgezogen werden, so wie Yaakov die erhabene Ebene der „Zelte“ in seine Arbeit als Hirte einfließen ließ.
Im Buch, einem Manuskriptband mit Maamarim des Alter Rebbe, endet der Maamar mit einer weiteren Passage: Gesang wird nur über Wein angestimmt; auch die Opfer benötigen Gesang, die Ebene des Bittul, um erhoben zu werden. Der Wein „erfreut Elokim“, weil der Gesang über Wein Bittul und Offenbarung hervorbringt und Havayah (Offenbarung) mit Elokim (Verhüllung) vereint.
Marei Mekomos
- 1יושב אהל · Genesis 25:27
- 2יבל הוא היה אבי יושב אהל ומקנה · Genesis 4:20
- 3לשמש שם אהל בהם · Psalms 19:5
- 4בטול ותשוקה · ביהל אור ע׳ 64 נוסף: (דהיינו ענין סיבובה בהשתחוואה למערב בבחי׳ ביטול) עכ״ל שם.
- 5בבחי׳ בטול · ביהל אור שם: ”ובעמה״מ שער ששי פרק ס״ה דל״ז ע״א פי׳ וזו״נ דאצילות נתעלו בתוך או״א ומכסים עליהם כמו חופת חתן וכלה ועז״נ לשמש שם אהל בהם ר״ל בהם בתוך או״א עכ״ל”.
- 6ויבל לחמורים · Judges 19:21
- 7ומתחת זרועות עולם · Deuteronomy 33:27
- 8מקל לבנה לח · Genesis 30:37
- 9מקל לבנה לח · Zohar, Vayetzei 31:305–32:310
- 10יושב אהל ומקנה כנ״ל · סיום המאמר בבוך אדה״ז — יבל אבי יושב א, א ”וזהו אין אומרים שירה אלא על היין שנאמר יין המשמח כו׳ אם אנשים משמח כו׳ מכאן כו׳ כי ענין הקרבנות הוא ג״כ העלאה ממטה למעלה הוצרך לזה ג״כ בחי׳ שיר בחי׳ ביטול שיוכל להיות העלאה, וזהו המשמח אלקים כו׳ פי׳ כי הוי׳ הוא בחי׳ גילוי ואלקים הוא בחי׳ הסתר וע״י השיר על היין נעשה בחי׳ ביטול וגילוי לכן הוא משמח בחי׳ אלקים בחי׳ הסתר להיות יחוד הוי׳ באלקים, אשה בעלה משמחה נכנס יין יצא סוד כו׳”.
- 11ועמ״ש . . ע״פ מקושש · לקו״ת שלח מב, ד. ובאוה״ת בראשית כרך ג תקפו, א מעתיק הלשון מהלקו״ת עם תוס׳ ביאור.
- 12מקושש · Numbers 15:32
- 13בפ׳ ויצא ע״פ ושש שנים בצאנך · לקמן כג, ג ואילך.
- 14ושש שנים בצאנך · Genesis 31:41
- 15ע״פ ואלה המשפטים · ראה לקמן עו, ב.
- 16ואלה המשפטים · Exodus 21:1
- 17ע׳ בזהר ויצא · קסא, ב.
- 18
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In der eigenen Avodah
Um im Verständnis und in der Nähe zu G‑tt zu wachsen, muss ein Mensch bereit sein, sein gegenwärtiges Selbst und sogar sein bisheriges Erfassen der G‑ttlichkeit beiseitezulegen, so wie ein Same verfaulen muss, bevor er sprießt. Diese Selbstaufhebung, die schlicht sein oder von Ahavah v'Yirah erfüllt sein kann, ist der „Gesang“, der ihn höher hinaufträgt. Und wie Yaakov, der in Zelten wohnte und doch Herden hütete, kann man diese erhabene Ebene in die gewöhnliche, praktische Arbeit hineinbringen.
Fragen zum Gespräch
- Warum muss ein „Etwas“ zunächst zu „Nichts“ werden, bevor aus ihm ein größeres „Etwas“ hervorgehen kann? Wie veranschaulicht dies der Same?
- Wie kann das Aufgeben eines Verständnisses, das man bereits gewonnen hat, zu einem größeren Verständnis führen? Was lässt sich daraus für das Lernen von Chassidus ableiten?
- Was unterscheidet einen einfachen Gesang von einem doppelten, dreifachen oder vierfachen Gesang, und was lehrt der Vater, der seinen Sohn schlägt, über verwobene Attribute?
- Warum dient die Sonne als Beispiel für Selbstaufhebung, und welche zwei Auffassungen gibt es über ihre Bewegung?
- Wie ermöglicht das „Zelt“, ein umfassendes Licht, bis zum „Vieh“ hinabzureichen, und wie veranschaulichte Yaakov dies?