צאינה וראינה וגו׳

1(Cantar de los Cantares 3) “Salgan y contemplen”, etc. “En el día de su boda”: esto es la entrega de la Torá; “y en el día de la alegría de su corazón”: esto es la construcción del Santo Templo.

[Debemos] comprender por qué la entrega de la Torá es comparada con “el día de su boda” y la construcción del Santo Templo con “la alegría de su corazón”. Y el asunto es que la plegaria ocupa el lugar de las ofrendas.

Ahora bien, la plegaria es llamada “el servicio del corazón”, como se afirma en la Guemará acerca del versículo “y servirlo con todo el corazón”: “¿Cuál es el servicio del corazón? Es la plegaria”. Por eso el Santo Templo, que es el lugar donde se ofrecían las ofrendas, es llamado “la alegría de su corazón”, pues las ofrendas son como la plegaria, que es llamada el servicio del corazón.

Por eso, también ahora, la plegaria con intención, y en particular [la plegaria] con la congregación en la sinagoga, llamada “un Santuario menor”, constituye el aspecto de “la alegría de Su corazón”, por así decirlo.

2Y el asunto es que está escrito: “Has cautivado Mi corazón, hermana mía, novia mía”; pues la Comunidad de Israel es llamada “corazón”. A modo de analogía, el corazón de una persona vierte fuerza vital hacia todos los miembros,

pues toda la sangre sale del corazón y se dirige a todos los miembros a través de los tendones y las arterias, hasta llegar a las extremidades de todo el cuerpo; incluso en las uñas de los pies llega la fuerza vital de la sangre, que es el alma, como es sabido.

3Ahora bien, toda la sangre que salió del corazón hacia todos los miembros vuelve y regresa al corazón. Esto significa que el corazón tiene dos cavidades: en una se reúne la sangre que asciende de los miembros al corazón, y sale por la segunda cavidad.

También la sangre que se forma a partir de los alimentos y las bebidas asciende al corazón y luego sale de este hacia todos los miembros. Esto es como “todos los ríos van al mar”,

y luego el ciclo vuelve a comenzar: el agua sale del mar hacia los ríos a través de las venas de la tierra, etc.; por eso “el mar no se llena”, etc.

4Ahora bien, de modo similar ocurre con el servicio del corazón, que es la plegaria: entonces es el momento de la elevación y la unión del amor de la chispa divina con el Santo, bendito sea, y este despertar tiene lugar específicamente en el corazón, como está escrito: “Y amarás”, etc.,

“con todo tu corazón”. Esto es como la reunión de la sangre de los miembros en el corazón. Y este es [el sentido de] “Escucha (Shemá), Israel”: shemá expresa reunión y congregación, hacia el nivel de la ayin grande, que es la totalidad de los siete atributos emocionales.

5Y este amor es suscitado y nace mediante la contemplación durante los Versículos de Alabanza (Pesukei deZimra) y en “Escucha, Israel”. Y el significado de “Escucha, Israel, Havaiá es nuestro Elokim” es el nivel de la unión de Jojmá y Biná, que en el Zohar, Parashat Jayei Sará, se llama “Pensamiento” y “Jubileo”.

Y el asunto se entiende a partir de lo que dice el Zohar: con un solo pensamiento creó todos los mundos; y esto es como [la idea de] que Él contempla y observa hasta el final de todas las generaciones con una sola mirada. Pues lo que es suscitado y llega a existir como dimensión del tiempo —pasado, presente y futuro— tiene su fuente y raíz en los atributos emocionales superiores,

como está escrito: “Mil años son ante Tus ojos como el día de ayer”; y los seis días de la Creación tienen su raíz en los seis atributos mencionados antes. Cuando los atributos se expresan en el habla y se dividen en partes, cada atributo se convierte en mil años, que a su vez se dividen en nuevos meses, días y horas, etc.

Pero en el nivel del Pensamiento superior, que está por encima del habla e incluso de los atributos —es decir, antes de que los atributos nacieran y fueran suscitados—, allí todo está incluido en una sola mirada.

6Y este es el significado de “Havaiá es nuestro Elokim”: es el nivel del Pensamiento, como se mencionó antes. E Israel surgió en el Pensamiento; por eso se dice “Havaiá es nuestro Elokim”. Y así como ocurre en la dimensión del tiempo, también ocurre en las dimensiones del espacio y del alma, pues estas son “mundo, año y alma”.

7Y puesto que está por encima de la dimensión de “año”, también el nivel de Pensamiento mencionado antes está por encima de la dimensión de “mundo”, y es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Por consiguiente, se atraerá “Y amarás”, de modo que Havaiá sea “tu D'os”; es decir, que se revele el nivel de sovev kol almin.

En cuanto a los Salmos de Alabanza que preceden a la lectura del Shemá: puesto que hasta la lectura del Shemá se trata de un ascenso que conduce al nivel de “con todo tu corazón” —a modo de analogía, el ascenso y la concentración de la sangre que va de los miembros al corazón—, por eso instituyeron recitar

salmos específicos: este salmo constituye un ascenso desde el nivel de estos miembros, y un segundo salmo, un ascenso desde otros miembros, como está escrito en los escritos del Arizal, de bendita memoria, que los salmos de “Haleluyá” corresponden a las diez Sefirot de Yetzirá: este salmo es Maljut de Yetzirá,

8y el segundo salmo corresponde a Yesod de Yetzirá, etc.; véase allí. Todo esto es el aspecto de ratzó (correr hacia arriba) y ascenso; después, la Shemoné Esré, en Atzilut, es el aspecto de shov (retorno) y atracción hacia abajo.

Y lo mismo ocurre con el estudio de la Torá y las mitzvot prácticas: así como la sangre se extiende desde el corazón a los 248 miembros y los 365 tendones, las mitzvot son llamadas los 248 miembros del Rey.

Una mitzvá sin intención es como un cuerpo sin alma, y la intención es la oración (como se explica en otro lugar sobre el versículo “No ha visto iniquidad en Yaakov”); por eso, esto es como la analogía de la expansión y la extensión de la sangre desde el corazón a los 248 miembros.

Y así también se entenderá lo que ocurre arriba: pues el nivel de Maljut desciende asimismo por la noche a Beriá, Yetzirá y Asiá, y esto es como el descenso de la sangre desde el corazón hasta las uñas de los pies; y este descenso suyo tiene por objeto depurar las 288 chispas;

y después, desde la medianoche, comienza a ascender, como la sangre que sube al corazón. Mediante esto [la luz] se atrae del cerebro al corazón; este es el asunto de la unión de Aba e Ima y de Zeir Anpín y Nukvá en la lectura del Shemá y en la oración, etc.

Por eso la Comunidad de Israel es llamada “Mi corazón”: “Has cautivado Mi corazón, hermana mía, [novia]” (y véase lo explicado sobre el versículo “y mi corazón está despierto”, etc., “late”, etc., y “y D'os recordó”, etc.). Véase también Igueret HaKodesh, al final, sección 31, comienzo “Es sabido en las puertas”, lo que está escrito en los Tikunim.

9Ahora bien, vemos que, en una persona, si la circulación y el flujo del espíritu de vida desde el corazón a los miembros y desde los miembros al corazón se producen como corresponde, la persona goza de perfecta salud.

Pero si hay algún daño en algún lugar, como una obstrucción o una herida en algún miembro que impide y detiene la circulación y el flujo de la sangre, o los reduce,

entonces este vínculo que conecta todos los miembros con el corazón se interrumpe o se debilita, y la persona cae enferma y guarda cama, D'os nos libre, y necesita curación.

10Y así es también en el plano correspondiente, en el servicio [divino]: la ocupación de una persona durante todo el día es como la extensión de la fuerza vital desde el corazón a los miembros,

es decir, desde la oración hacia los 248 mandamientos positivos, los 248 miembros, y también hacia todas las acciones de la persona, de acuerdo con “Que todas tus acciones sean en aras del Cielo”.

11Por lo tanto, si la ocupación con asuntos permitidos se realiza de esta manera, al día siguiente podrá volver a ascender desde los miembros al corazón, para que se dé “Y amarás… con todo tu corazón”.

Pero si tropieza con algún pecado, esto es como una herida en un miembro que impide y detiene el ascenso, y el vínculo se interrumpe.

Esta es la enfermedad del alma, y sobre ella se dice: “Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana: heridas y contusiones”, etc. Y no hay remedio sino mediante la teshuvá, que es llamada curación,

como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Grande es la teshuvá, pues trae curación al mundo”. Y esta corresponde al nivel de “con toda tu fuerza”, pues de este nivel se atrae la curación si, D'os libre, hay un daño en el nivel del amor de “con todo tu corazón”.

Pues la teshuvá precedió al mundo; esto significa que atrae luz de un nivel que está por encima de toda la fuerza vital de la cadena descendente de los mundos, y esto se logra mediante “tu fuerza”, con una intensidad mayor.

12Por lo tanto, esta atracción puede reparar el defecto y el daño en la circulación y el flujo del espíritu de vida desde el corazón a los miembros, que corresponde al nivel de la luz y la fuerza vital que da vida a “mundo, año, alma”: el nivel de Maljut, la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), llamada “Mi corazón”, como se mencionó antes. Y puesto que

por medio de la teshuvá se atrae el nivel de “desde las profundidades” —“Él revela las cosas profundas”—, es decir, se atrae una luz nueva y renovada; por eso, vuelve a renovar la fuerza vital, etc. (Y la reparación de la herida se realiza mediante la confesión verbal: “Hemos transgredido, hemos traicionado”, etc.).

13Ahora bien, también se llama a la Torá curación para el alma, como está escrito: “y curación para toda su carne”. Esto se debe también a que la Torá precedió al mundo, de modo que por medio de ella se atrae asimismo una luz nueva desde por encima de la cadena descendente de los mundos.

Y esto es [lo que significa] “El día de su boda: esto se refiere a la entrega de la Torá”. La explicación es que la plegaria se llama servicio del corazón y corresponde a “la alegría de su corazón”; en el corazón está el elemento del fuego, que es una elevación de abajo hacia arriba;

pero el elemento del agua está en el cerebro, y allí reposa la facultad del deleite del alma, pues el agua hace crecer toda clase de deleites; y el deleite está por encima de la alegría.

14Ahora bien, a modo de analogía, la gota se extrae del elemento del agua que está en el cerebro, y en ella se reviste [algo] de la esencia misma del intelecto y del deleite del alma; por eso, mediante ella se produce un nuevo nacimiento, para engendrar a uno semejante a sí mismo. Y esto ocurre específicamente al revestirse en una gota física,

lo cual no sucede con el habla, etc. Del mismo modo, al revestirse la Torá en actos físicos —“hoy para cumplirlos”—, por medio de ello se atraerá una luz verdaderamente nueva de la Luz Infinita, bendito sea Él, desde por encima de la cadena descendente de los mundos.

15Y esto es lo que se dice: “No hay nada nuevo bajo el sol”; en cambio, el esfuerzo en la Torá, que está por encima del sol, atrae una luz nueva. Pues las 600.000 letras de la Torá son las letras del Pensamiento.

Y he aquí que con un solo Pensamiento Él ve y contempla, etc. La Torá proviene del nivel de “muy profundos son Tus pensamientos”: “profundos” específicamente, el nivel de la profundidad del Pensamiento. Y respecto de la teshuvá está escrito: “Desde las profundidades”. Esto ocurre específicamente cuando la Torá se reviste en lo físico, como en la analogía mencionada antes.

16La explicación y el significado de “luz nueva” son los siguientes: es sabido que la raíz de toda la cadena descendente de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá proviene del nivel del kav y el jut (la línea y el hilo); al principio se extiende mediante el tzimtzum y el espacio vacío, y luego se extiende únicamente una línea.

Por lo tanto, todo lo que se extiende del nivel de la iluminación del kav no se llama una luz verdaderamente nueva, etc.; pero la luz que se extiende de la esencia de la Luz Infinita, que está por encima del espacio vacío y del kav, se llama luz nueva. Y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de las palabras de la Torá: “Cada día deben ser nuevas a tus ojos”, etc.

Y por eso se lo llama jatán (novio): jut dargá (“desciende un nivel”); “saltando sobre las montañas”, el aspecto de un salto desde por encima de la cadena descendente de los mundos, etc. Y por eso, en cuanto a las ofrendas de los príncipes, la Torá repitió [el relato] para cada uno, y no dijo: “Y así ofreció el príncipe fulano”,

sino que lo hizo porque, aunque las combinaciones de letras de cada ofrenda de todos los príncipes son exactamente iguales, no obstante, la luz revestida en ellas es, en cada una, una luz verdaderamente nueva. Así ocurre con “su peso era de ciento treinta”, que corresponde a cinco Nombres Havaiá:

en cada ofrenda de un príncipe se atrajeron cinco Nombres Havaiá nuevos de la esencia del Emanador, algo que no se había atraído de ese modo en la ofrenda del príncipe anterior, etc., de manera semejante a “Desde las profundidades te he llamado, Havaiá”.

17Y esto es [lo que significa] “Salgan y contemplen”: “salgan” del lugar de su raíz en lo alto, en el Gan Eden, para revestirse en este mundo físico. Pues solo mediante “hoy para cumplirlos”, en este mundo, se atraerá entonces a través de la Torá una luz nueva y renovada, etc.; no así arriba, en la espiritualidad, como se dijo antes.

18“Del rey Salomón (Shlomó)” —del Rey a quien pertenece la paz (shalom)—. La explicación es que, al atraerse una luz nueva desde por encima de la cadena descendente de los mundos, se produce la paz y la unión de dos opuestos: dador y receptor, fuego y agua. Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien se ocupa de la Torá hace la paz en la familia celestial y en la familia terrenal”.

Pues Maljut de Atzilut se convierte en Atik de Beriá y une Atzilut con Beriá, aunque Atzilut y Beriá sean dos opuestos. Y esta capacidad existe en el nivel de Maljut de Atzilut

porque “su final está insertado en su comienzo”, y su raíz proviene del nivel de Kéter, que es el nivel inferior del Emanador; por eso puede unir Atzilut con Beriá, Yetzirá y Asiá.

Y esto es sabido a propósito de “Dominio y temor están con Él; Él hace la paz en Sus alturas”, etc. Y esto es “el Rey a quien pertenece la paz”, es decir, el nivel de Maljut del Infinito, de donde se atraen todas las [formas de] paz.