Torah Ohr · Parshas Bereishis · Maamar 8
יבל הוא היה אבי יושב אהל ומקנה
« Yaval — il fut le père de ceux qui habitent sous des tentes »
L’idée centrale
Toute élévation vers un niveau supérieur passe par le « chant », c’est-à-dire l’annulation de son moi existant, comme une graine doit pourrir avant de germer. Yuval, avec sa harpe, incarne ce chant ; Yaval, « père de ceux qui habitent sous des tentes et possèdent du bétail », en est la source : une lumière enveloppante, au-delà de toute division, qui peut être attirée jusque dans les choses les plus basses.
Le maamar en bref
Le maamar interprète les versets concernant les fils de Lémekh, Yaval et Yuval, à la lumière de la Michna : « Tous ceux qui ont un chant sortent avec le chant », en comprenant ici le mot shir au sens de « chant ». Le chant est le bitoul, l’annulation de son « quelque chose » : rien ne s’élève à un nouveau niveau sans devenir d’abord « rien », comme une graine qui doit se décomposer avant de pousser. Les âmes et les anges ne s’élèvent d’une compréhension à une compréhension supérieure qu’en mettant de côté la première ; c’est là le « pilier » qui relie les Jardins d’Éden inférieur et supérieur, et la raison pour laquelle le chant accompagnait les sacrifices au Temple. Le bitoul comporte plusieurs degrés : un chant unique de pur effacement de soi, puis des chants double, triple et quadruple, mêlés d’amour, de crainte et de compassion ; ces degrés sont illustrés par les couleurs du pilier, les quatre vents et le parcours quotidien du soleil. Yuval, « celui qui transporte », est ce chant qui élève. Yaval en est la source : la « tente » que D.ieu a dressée pour le soleil, une lumière enveloppante dans laquelle tout se mêle et qui, n’ayant ni haut ni bas, atteint même le « bétail » ; ainsi Jacob, qui habitait sous des tentes, attira ce niveau élevé jusque dans son travail de berger.
Plan
- Le chant, voie de l’élévation« Tous ceux qui ont un chant sortent avec le chant » : toute élévation exige d’annuler son moi et sa compréhension actuels, comme une graine qui pourrit avant de pousser ; tel est le pilier entre les Jardins d’Éden et le chant accompagnant les sacrifices.¶1–2
- Les degrés du chantChant simple, double, triple et quadruple : pur bitoul, ou bitoul mêlé d’amour, de crainte et d’autres émotions ; ces degrés sont illustrés par les couleurs du pilier, les quatre vents et le parcours du soleil.¶3
- Yuval : la harpe qui élèveYuval, dont le nom évoque le fait de transporter, est le chant qui élève l’âme.¶4
- Yaval : la tente et le bétailLa « tente » est une lumière enveloppante, source du bitoul ; parce qu’elle dépasse toute division, elle atteint même le « bétail », comme ce fut le cas de Jacob, habitant sous des tentes devenu berger.¶5
Notions clés
- Chantשיר
- Dans ce maamar, le bitoul par lequel une âme ou un ange quitte son niveau actuel pour s’élever à un niveau supérieur.
- Annulation du « quelque chose »ביטול היש
- Mettre de côté son moi et sa compréhension actuels ; un nouveau « quelque chose », plus élevé, ne peut surgir que d’un état de « rien ».
- Le pilier dans le Jardin d’Édenעמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון
- Le pilier du Zohar par lequel les âmes s’élèvent du Jardin d’Éden inférieur au Jardin d’Éden supérieur ; il représente ici l’état de bitoul lui-même.
- Chant simple, double, triple et quadrupleשיר פשוט, כפול, משולש, מרובע
- Les degrés du bitoul : le pur effacement de soi, ou cet effacement mêlé d’une, de deux ou de plusieurs émotions, telles que l’amour, la crainte et la compassion.
- Lumière enveloppanteמקיף
- Une lumière qui entoure au lieu de pénétrer, symbolisée par la « tente » ; elle dépasse toute division, mêle tout et peut ainsi être attirée jusque dans les niveaux les plus bas.
Le chant, voie de l’élévation ¶1–2
1יבל הוא12 היה אבי3 יושב אהל ומקנה. ושם אחיו יובל הוא היה אבי כל תופש כנור ועוגב. הנה ארז״ל כל בעלי השיר יוצאין בשיר4 כו׳.
« Yaval fut le père de ceux qui habitent sous des tentes et [élèvent] du bétail. Le nom de son frère était Yuval ; il fut le père de tous ceux qui jouent de la harpe et du chalumeau. » Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Tous ceux qui possèdent un shir sortent avec leur shir », etc.
Le maamar s’ouvre sur les versets concernant les fils de Lémekh : Yaval, « père de ceux qui habitent sous des tentes et [élèvent] du bétail », et son frère Yuval, « père de tous ceux qui jouent de la harpe et du chalumeau ». Il cite ensuite une michna sur les animaux qui peuvent sortir le Chabbat : « Tous ceux qui ont un shir sortent avec leur shir. » Dans la michna, un shir est un collier à chaîne, mais l’Alter Rebbe lit ce mot dans son autre sens : « chant ».
פי׳ שכל בחי׳ העלאה ממהות למהות כמו מג״ע התחתון לג״ע העליון וכדומה הוא ע״י השיר
Cela signifie que toute élévation d’un état d’être à un autre — par exemple, du Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur, et ainsi de suite — se fait par le chant,
Il explique que toute ascension d’un niveau d’existence vers un niveau supérieur — par exemple, l’élévation d’une âme du Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur — s’effectue par le « chant ».
שהוא בחי׳ בטול היש וכנודע שלא יוכל להתהוות מיש ליש5 אא״כ נעשה היש תחילה בחי׳ אין אז יוכל להתהוות ממנו יש אחר בתוס׳ ברכה.
qui est le niveau de l’annulation de l’existence propre (bitoul hayech). Comme on le sait, une « existence » ne peut surgir d’une autre « existence » que si la première devient d’abord un état de « néant » ; alors une autre « existence » peut en surgir, avec une bénédiction accrue.
Le chant est l’annulation de sa propre « existence » — de son sentiment d’exister et de sa conscience de soi. Règle générale : rien de nouveau ne peut provenir d’une chose tant qu’elle demeure ce qu’elle est ; elle doit d’abord devenir « néant », puis une existence nouvelle et supérieure peut en émerger.
כמשל הגרעין הנזרע בארץ שצריך להיות נרקב בארץ6 ואח״כ יכול לצמוח מזה הרבה גרעיני׳.
C’est comme la graine semée dans la terre : elle doit se décomposer dans la terre, et ensuite de nombreuses graines peuvent en pousser.
La graine plantée dans la terre en fournit l’illustration : elle doit d’abord se décomposer et perdre sa forme ; alors seulement une plante portant de nombreuses graines peut en pousser.
Ce paragraphe introduit le thème du maamar : le « chant » est l’annulation de soi (bitoul), et seule une telle annulation permet de s’élever à un niveau supérieur, de même qu’une graine doit se décomposer avant de pousser.
Dans ses discours sur des paroles de nos Sages, l’Alter Rebbe ajoute que, lorsque la graine se décompose, la « force du plaisir » qui est en elle — le niveau du « néant » — subsiste et produit la croissance. Il donne également les exemples du fœtus formé à partir d’une goutte et du poussin issu de l’œuf.
Maré mekomot
- 1יבל הוא הי׳ אבי יושב · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ח כרך א ע׳ תקנג, בהתחלה ”ותלד עדה את יבל”. בתו״א לעמבערג ב, ב הנחה אחרת משנת תקס״ט. ראה במפתח המאמרים משנת הנ״ל. באחד מהכת״י כותרת: על חתונת בנו. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. המאמר עם ביאורים והגהות באוה״ת כרך ג תקפה, א (מלקו״ת לג״פ מה, א). וביאור שם תקפו, א. הגהות בדף תקפט, א. לכללות מאמר זה ראה ד״ה כל המאריך באחד — מאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כב ואילך.
- 2יבל הוא הי׳ · Genesis 4:21
- 3
- 4כל בעלי השיר יוצאין בשיר · Shabbat 51b:8–10
- 5להתהוות מיש ליש · בבוך אדה״ז — יבל אבי יושב: להתהוות דבר יש מיש. ראה ג״כ מאמרי אדה״ז תקס״ז ע׳ נג ואילך. אוה״ת בראשית ט, ב ואילך. המשך וככה תרל״ז פמ״ב ואילך.
- 6להיות נרקב בארץ · באוה״ת בראשית כרך ג תקפה, א ובלקו״ת לג״פ מה, א: להתרקב מקודם. במאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כג ”שיתרקב תחלה וישאר כח התענוג שבגרעין בחי׳ אין”, וכתב שם עוד דוגמא מהוולד שנוצר מטפה, ומאפרוח. וראה תו״ח בראשית לד, א שמבאר ב׳ המשלים.
2וכמו״כ למעלה בנשמות ומלאכים כדי שיהיה לו עלייה בתוספת השגה צריך מקודם להיות בבחי׳ בטול היש והשגה ראשונה1 שהיה לו
De même, en haut, pour les âmes et les anges : afin de s’élever avec un surcroît de compréhension, il faut d’abord être dans un état d’annulation de son « existence » et de la première compréhension que l’on avait,
La même règle s’applique aux âmes et aux anges en haut : pour accéder à une compréhension plus grande de la divinité, il faut d’abord mettre de côté sa propre existence et la compréhension déjà acquise.
et l’on peut ensuite s’élever à une compréhension plus grande. Tel est le niveau de la colonne qui se trouve entre le Gan Eden inférieur et le Gan Eden supérieur : c’est le niveau de l’annulation, comme mentionné ci-dessus.
Alors seulement peut-on parvenir à une compréhension plus grande. Telle est la signification de la « colonne » qui, dans le Zohar, relie le Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur : la colonne par laquelle les âmes s’élèvent est l’état d’annulation.
וזהו כל בעלי השיר יוצאין בהשגתם ונמשכים לעלות למעלה ע״י השיר ולכן בשעת הקרבת הקרבן היה צריך להיות ג״כ שיר4
Et c’est là le sens de « Tous ceux qui possèdent un chant sortent » : ils dépassent leur compréhension et sont entraînés vers le haut par le chant. C’est pourquoi, au moment où l’offrande du sacrifice était présentée, il fallait aussi un chant,
Ainsi, « tous ceux qui ont un chant sortent » — ils dépassent leur compréhension présente — « et sont entraînés » vers le haut par le chant. C’est pourquoi les sacrifices étaient accompagnés de chant au Temple.
כי ענין הקרבנות הוא העלאה ממטה למעלה אשה ריח ניחוח וצריך לזה ג״כ בחי׳ שיר בחי׳ בטול כנ״ל שיוכל להתעלות:5
car le rôle des sacrifices est une élévation d’en bas vers le haut, « une offrande consumée par le feu, une odeur agréable » ; et pour cela aussi, il faut le niveau du chant, le niveau de l’annulation mentionné ci-dessus, afin qu’ils puissent s’élever.
Un sacrifice est une élévation d’en bas vers le haut (« une offrande consumée par le feu, une odeur agréable »), et cette élévation exige le chant, c’est-à-dire l’annulation.
Les âmes et les anges ne s’élèvent d’un niveau de compréhension au suivant qu’en annulant le précédent. Ce « chant » est la colonne entre les jardins d’Éden et explique pourquoi les sacrifices étaient accompagnés de chant.
Ailleurs dans Torah Ohr (Tetsavé), l’Alter Rebbe décrit de nombreux niveaux du Gan Eden, chacun relié au niveau supérieur par une colonne pour chaque juste, selon son rang, afin qu’ils « aillent de force en force » dans des ascensions sans fin.
Maré mekomot
- 1והשגה ראשונה · בכת״י הנ״ל מהשגה ראשונה.
- 2וזהו בחי׳ עמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון · Zohar I, 219a
- 3עמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון · Zohar, Vayakhel 24:308–316
- 4בשעת הקרבת הקרבן היה צריך להיות ג״כ שיר · Arakhin 11a
- 5
Les degrés du chant ¶3
3והנה יש שיר פשוט ושיר כפול1 וכנודע שבהעמוד יש ג׳ גוונים2 חיור וסומק שהוא בחי׳ חו״ג וירוק בחי׳ התכללות כו׳. כי הנה בבחי׳ בטול יש הרבה מדרגות.
Or, il existe un chant simple et un chant double. Comme on le sait, la colonne comporte trois couleurs : le blanc et le rouge, qui correspondent à 'Hessed et Guevoura, et le vert, qui correspond à l’intégration, etc. Car le niveau de l’annulation comporte de nombreux degrés.
L’annulation a de nombreux degrés, tout comme le chant. L’Alter Rebbe distingue un chant « simple » et un chant « double », rappelant que la colonne du Gan Eden comporte trois couleurs : le blanc ('Hessed, bonté), le rouge (Guevoura, retenue) et le vert, qui les intègre.
יש בחי׳ בטול פשוט נקודה אחת בחי׳ יו״ד ויש בחי׳ בטול שנכלל בזה גם מדות בחי׳ אהבה או יראה וכו׳ וכן בחיצוניות המדות שהן חו״ג יש התכללות ג״כ חסד שבגבורה
Il existe un niveau d’annulation simple, un point unique, le niveau du Youd ; et il existe un niveau d’annulation où sont également inclus les attributs émotionnels — le niveau de l’amour ou de la crainte, etc. De même, dans la dimension extérieure des attributs émotionnels, qui sont 'Hessed et Guevoura, il y a aussi intégration : 'Hessed au sein de Guevoura,
L’annulation la plus simple est un « point » unique, comme la lettre Youd : un effacement de soi sans autre contenu. Une annulation plus complète comprend aussi une émotion, telle que l’amour ou la crainte. Même les expressions extérieures de la bonté et de la retenue peuvent se combiner, la bonté étant incluse dans la sévérité.
כמו המכה את בנו שהוא בחי׳ גבורה ונכלל בזה בחי׳ חסד ואהבה שמחמת אהבה רצונו להדריכו בדרך הישר ולכן מכה דייקא בנו ולא אחר כי את אשר יאהב יוכיח3.
comme lorsqu’un père frappe son fils : cela relève de Guevoura, mais inclut aussi 'Hessed et l’amour. Par amour, il souhaite le guider dans la voie droite ; c’est pourquoi il frappe précisément son fils et non un autre, car « celui qu’Il aime, Il le réprimande ».
Un père qui frappe son fils agit avec sévérité, mais par amour, pour le mettre sur la bonne voie ; c’est pourquoi il frappe son propre fils et non celui d’un autre. Comme le dit le livre des Proverbes : « Celui qu’Il aime, Il le réprimande. »
וכשהבטול הוא בטול פשוט נקרא שיר פשוט וכשיש בזה עוד מדה אחת אהבה או יראה
Lorsque l’annulation est une annulation simple, on l’appelle un chant simple ; lorsqu’elle comprend un attribut supplémentaire, l’amour ou la crainte,
L’annulation pure est un « chant simple ». Au-dessus se trouve l’annulation jointe à une émotion, l’amour ou la crainte.
(עמ״ש בפי׳ הזהר פ׳ קרח4 ע״פ קרואי מועד)56 נקרא שיר כפול וכשיש התכללות המדות (אהוי״ר גם שניהם בהבטול) נק׳ שיר משולש ועד״ז יש ג״כ שיר מרובע7
(voir ce qui est expliqué sur le Zohar, Parachat Korah, à propos du verset « appelés à l’assemblée »), on l’appelle un chant double ; lorsque les attributs sont intégrés (l’amour et la crainte réunis dans l’annulation), on l’appelle un chant triple ; et de la même manière, il existe aussi un chant quadruple,
L’annulation jointe à une émotion est un « chant double ». Lorsque l’amour et la crainte sont tous deux intégrés à l’annulation, c’est un « chant triple » ; de même, il peut exister un « chant quadruple ». La parenthèse renvoie à l’explication de l’Alter Rebbe sur le passage du Zohar concernant les hommes de Korah « appelés à l’assemblée ».
(עמ״ש בענין תכלת וארגמן ותולעת שני ושש8 משזר שהן התכללות ד׳ בחי׳ יחד אהוי״ר ורחמנות ובחי׳ שש הוא האהבה מוסתרת כו׳)9
(voir ce qui est expliqué à propos de la laine bleue, de la laine pourpre, de l’écarlate et du lin retors (chèche), qui intègrent ensemble quatre niveaux : l’amour, la crainte et la compassion, et le niveau du chèche, qui est l’amour caché, etc.),
Les quatre matériaux des tentures du Tabernacle — la laine bleue, la laine pourpre, l’écarlate et le lin retors — représentent quatre qualités intégrées : l’amour, la crainte, la compassion et le chèche, l’amour caché (l’amour inné que chaque âme juive éprouve pour D.ieu).
car « Comme les quatre vents des cieux, Je vous ai dispersés », ce qui représente l’intégration du nord au sud par le vent qui souffle du nord au sud,
L’intégration quadruple ressemble aux « quatre vents des cieux » de Zecharia : un vent soufflant du nord au sud intègre les qualités de ces deux directions.
וכן ממזרח למערב כו׳ (ולפעמים יש התכללות כל הד׳ בחי׳ מזרח מערב צפון ודרום ע״י הרוח המנשב כך כו׳)
et de même de l’est à l’ouest, etc. (et parfois les quatre niveaux — l’est, l’ouest, le nord et le sud — sont tous intégrés par le vent qui souffle ainsi, etc.).
Un vent soufflant de l’est à l’ouest produit le même effet ; parfois, un vent intègre ensemble les quatre directions.
וזהו ג״כ ענין הליכת השמש ממזרח למערב הוא ג״כ ענין בטול והוא בחי׳ נפש שבשמש
Tel est aussi le sens du déplacement du soleil de l’est à l’ouest : il relève également de l’annulation et correspond à l’âme qui se trouve dans le soleil,
Le trajet quotidien du soleil d’est en ouest exprime lui aussi l’annulation. Il provient de l’« âme » du soleil, de sa conscience de son Créateur.
שהוא בחי׳ השגתהומחמת זה גוף השמש הולך תמיד בגשמיות בבחי׳ בטול (כמבואר בענין שמש בגבעון דום13 כו׳ בדרוש דחרבות צורים).1415
qui est son niveau de compréhension ; et c’est pour cela que le corps du soleil se déplace constamment, physiquement, dans un état d’annulation (comme expliqué à propos de « Soleil, arrête-toi à Givon », etc., dans le discours sur « Des couteaux de silex »).
En raison de cette conscience, le corps physique du soleil se déplace constamment dans l’annulation de soi. L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur « Des couteaux de silex », où l’arrêt du soleil à Givon est expliqué.
ויש בזה ב׳ דעות בהליכתה אם הוא מצד אהבה ותשוקה או מצד בטול הפשוט. ובאמת יש לפעמים בטול פשוט ולפעמים יש בזה ג״כ בחי׳ אהבה כנ״ל
Il existe deux opinions sur son déplacement : est-il dû à l’amour et à l’aspiration, ou à l’annulation simple ? En vérité, il y a parfois une annulation simple et parfois l’amour y est également présent, comme mentionné ci-dessus,
Deux opinions expliquent ce qui anime le déplacement du soleil : l’amour et l’aspiration, ou l’annulation pure. En vérité, les deux se produisent : parfois l’annulation est simple, parfois elle est accompagnée d’amour.
(וז״ש וזרח השמש1617 כו׳ הולך אל דרום וסובב אל צפון18 כו׳ וכדפי׳ ע״ז בזהר ר״פ ויצא שהוא להיות בחי׳ התכללות ד׳ בחי׳ מזרח ומערב צו״ד כו׳ וזרח ובא הן מזרח ומערב):
(et c’est là le sens de « Le soleil se lève », etc., « il va vers le sud et tourne vers le nord », etc., comme le Zohar l’explique à ce sujet au début de Parachat Vayetsé : c’est afin d’intégrer les quatre niveaux — l’est et l’ouest, le nord et le sud, etc. ; « se lève » et « se couche » désignent l’est et l’ouest).
Le livre de Kohélet décrit le soleil qui se lève et se couche (est et ouest), va vers le sud et tourne vers le nord. Le Zohar, au début de Vayetsé, explique que ce parcours intègre les quatre directions — un « chant quadruple ».
L’annulation, et donc le « chant », comporte différents degrés : l’effacement pur de soi (chant simple), puis l’effacement intégré à l’amour, à la crainte ou à davantage encore (chants double, triple et quadruple). Ces degrés sont illustrés par les couleurs intégrées, les vents et le parcours du soleil.
Le Tsemah Tsédek (Or HaTorah, Vayakhel) suggère que le « chant simple » correspond à ye'hida, la volonté simple de l’âme, tandis que le « chant double » est l’amour et la volonté qui se déploient par 'Hokhma et Bina.
Maré mekomot
- 1שיר פשוט ושיר כפול · באוה״ת פ׳ ויקהל ע׳ ב׳קפז מציין ע״ז: ”וי״ל דשיר פשוט זהו כענין בחי׳ יחידה רצון פשוט וכשהאהבה והרצון נמשך ע״י חו״ב נק׳ שיר כפול” עכ״ל. ראה מאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כה.
- 2וכנודע שבהעמוד יש ג׳ גוונים · Zohar I, 219a
- 3
- 4בפי׳ הזהר פ׳ קרח · קעו, ב.
- 5קרואי מועד · Numbers 16:2
- 6קרואי מועד · Zohar, Korach 1:5–4:15
- 7שו״ה אחר — וכשהביטול . . ועד״ז יש ג״כ שיר מרובע · מובא באוה״ת בראשית כרך ז תתתג, א.
- 8תכלת וארגמן ותולעת שני ושש · Exodus 25:4
- 9שו״ה התכללות — האהבה מוסתרת כו׳ · בבוך מכתבים סלונים סג, א באוה״ת בראשית כרך ג תקפה, ב (מלקו״ת לג״פ מה, א) נוסף: וי״ל שהוא בחי׳ הביטול כו׳.
- 10כי כארבע רוחות · בהגהת הרה״ח ר׳ אשר נוסף: [וזהו ג״כ ענין].
- 11כי כארבע רוחות · זכרי׳, ב, י.
- 12כי כארבע רוחות השמים פרשתי אתכם · Zechariah 2:10
- 13שמש בגבעון דום · Joshua 10:12
- 14בדרוש דחרבות צורים · בסידור שער המילה ובאוה״ת דרושים לחג השבועות ד״ה תורת ה׳ תמימה ע׳ קט.
- 15חרבות צורים · Joshua 5:2
- 16וזרח השמש · Ecclesiastes 1:5
- 17וזרח השמש · Zohar, Vayetzei 1:1–7
- 18הולך אל דרום וסובב אל צפון · Ecclesiastes 1:6
Yuval : la harpe qui élève ¶4
4וזהו ענין יובל אבי כל תופש כנור1 כו׳ פי׳ יובל לשון הולכה שמוביל וממשיך למעלה ע״י כנור ועוגב בחי׳ שיר כנ״ל שע״י השיר הוא העלייה יוצאין בשיר2 כו׳.
Et c’est là le sens de « Yuval, le père de tous ceux qui jouent de la harpe », etc. Le nom Yuval évoque le fait de conduire : il porte et entraîne vers le haut au moyen de la harpe et du chalumeau, par le niveau du chant mentionné ci-dessus ; car c’est par le chant que s’effectue l’élévation — « ils sortent avec le chant », etc.
Le verset sur Yuval est maintenant expliqué. Le nom Yuval est apparenté à hovala, « conduire » (movil, « il porte ») : il porte et entraîne l’âme vers le haut au moyen de la harpe et du chalumeau — par le chant, c’est-à-dire l’annulation. Telle est l’élévation de ceux qui « sortent avec le chant ».
Yuval, « père de tous ceux qui jouent de la harpe », représente le chant — l’annulation — qui porte l’âme vers le haut.
Maré mekomot
- 1יובל אבי כל תופש כנור · Genesis 4:21
- 2יוצאין בשיר · Shabbat 51b:8–10
Yaval : la tente et le bétail ¶5
5ויבל הוא היה אבי יושב אהל1 ומקנה2 כי כתיב לשמש שם אהל בהם3 פי׳ כדי שיהיה להשמש בחי׳ זו שיהיה לה בחי׳ בטול ותשוקה4 הוא ע״י אהל בהם.
« Yaval fut le père de ceux qui habitent sous des tentes et [élèvent] du bétail », car il est écrit : « Il a dressé une tente pour le soleil en eux. » Cela signifie que, pour que le soleil possède cette qualité — l’annulation et l’aspiration —, il faut la « tente en eux ».
Yaval, l’autre frère, représente la source de cette annulation. Le psalmiste dit que D.ieu « a dressé une tente pour le soleil en eux » : l’annulation et l’aspiration du soleil décrites ci-dessus proviennent de cette « tente ».
אהל הוא בבחי׳ מקיף מלמעלה נמשך הארה זו שתהיה תמיד בבחי׳ בטול5 וזהו בחי׳ יבל לשון ויבל לחמורים6 שהוא ענין בלבול ותערובות
Une tente relève de l’enveloppant : d’en haut, ce rayonnement est attiré afin qu’il demeure constamment dans un état d’annulation. Tel est le niveau de Yaval, dont le nom vient de l’expression « et il donna du fourrage (vayavel) aux ânes », qui évoque un mélange et une combinaison.
Une tente entoure ce qui se trouve en elle ; elle représente donc une lumière enveloppante (makif) venant d’en haut, qui maintient constamment le soleil dans l’annulation. Le nom Yaval rappelle « il donna du fourrage (vayavel) aux ânes » — un fourrage composé de différentes sortes —, d’où son sens de mélange et de combinaison.
פי׳ שהיא הארה מבחי׳ מקיף ששם הוא בלי התחלקות ויוכל להתערב הכל שיומשך הארה גם למטה שיוכל להיות אח״כ בחי׳ יובל אבי כל תופש כנור שהוא בחי׳ בטול כנ״ל
Cela signifie qu’il s’agit d’un rayonnement issu du niveau de l’enveloppant, où il n’y a pas de division et où tout peut être combiné, de sorte que le rayonnement s’étende aussi vers le bas ; ainsi peut ensuite se réaliser le niveau de « Yuval, le père de tous ceux qui jouent de la harpe », qui est le niveau de l’annulation mentionné ci-dessus.
Une lumière enveloppante se situe au-delà de toutes les divisions ; tout peut donc y être « combiné », et son rayonnement peut atteindre même les niveaux inférieurs. Cela rend possible l’étape suivante, Yuval et sa harpe : l’annulation du chant.
וזהו אבי יושב אהל ומקנה שבחי׳ אהל הוא בחי׳ מקיף כנ״ל ולכן יוכל להיות גם למקנה להמשיך למטה
Telle est la signification de « le père de ceux qui habitent sous des tentes et [élèvent] du bétail » : le niveau de la « tente » est celui de l’enveloppant, comme mentionné ci-dessus ; c’est pourquoi il peut aussi s’étendre au bétail, en l’attirant vers le bas,
Yaval est donc « le père de ceux qui habitent sous des tentes » — l’enveloppant — et c’est précisément pour cette raison qu’il peut aussi être le « père du bétail », en attirant cette lumière jusque dans les choses les plus basses.
(car l’enveloppant ne connaît ni haut ni bas, comme il est écrit : « et au-dessous se trouvent les bras éternels »). Ainsi Jacob, qui faisait paître des brebis : une baguette de peuplier frais, etc.
Une lumière enveloppante ne connaît ni « haut » ni « bas » ; elle entoure tout de la même manière, comme dans « au-dessous se trouvent les bras éternels », et peut donc aussi atteindre le bas. Jacob en est l’exemple : il faisait paître ses troupeaux à l’aide de baguettes de peuplier frais et d’autres bois.
(התכללות חג״ת ע׳ זהר ויצא) שאדם אחר רועה צאן הוא רועה בגשמיות משא״כ יעקב שהיה יושב אהלים המשיך מבחי׳ מקיפים להיות רועה צאן
(l’intégration de 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; voir le Zohar, Vayetsé). Un autre homme qui garde des brebis le fait de manière matérielle ; Jacob, en revanche, qui « habitait sous des tentes », attira des niveaux de lumières enveloppantes afin de faire paître ses brebis.
Le Zohar voit dans ces baguettes une combinaison de 'Hessed, Guevoura et Tiferet. Un berger ordinaire s’occupe de ses brebis de manière purement matérielle ; Jacob, lui, qui « habitait sous des tentes » — en lien avec les lumières enveloppantes —, attira ce niveau élevé jusque dans son activité de berger.
וזהו יושב אהל ומקנה כנ״ל10 (ועמ״ש מענין יובל בפ׳ שלח ע״פ מקושש1112 ועיין עוד מענין מקנה בפ׳ ויצא ע״פ ושש שנים בצאנך1314 כו׳ וע״פ ואלה המשפטים1516 כו׳):1718
Telle est donc la signification de « habiter sous des tentes et [élever] du bétail », comme mentionné ci-dessus. (Voir aussi ce qui est expliqué au sujet de Yuval dans Parachat Chelah, à propos du verset « ramassant [du bois] » ; voir également au sujet du « bétail » dans Parachat Vayetsé, à propos du verset « et six années pour ton troupeau », etc., ainsi qu’à propos du verset « Et voici les lois », etc.)
Telle est la signification de « habiter sous des tentes et [élever] du bétail ». La parenthèse finale renvoie à d’autres discours : l’un sur Yuval (Parachat Chelah, à propos de l’homme qui « ramassait du bois ») et d’autres sur le « bétail » (Vayetsé, « six années pour ton troupeau », et Michpatim, « Et voici les lois »).
Yaval représente la lumière enveloppante (la « tente »), source de l’annulation ; parce qu’elle dépasse les divisions, elle peut être attirée jusque dans les choses les plus basses (« le bétail »), de même que Jacob attira le niveau élevé des « tentes » jusque dans son activité de berger.
Dans le manuscrit de l’Alter Rebbe, le maamar s’achève autrement : le chant n’est dit que sur le vin, et les sacrifices, pour s’élever, ont eux aussi besoin du chant, le niveau de l’annulation. Le vin « réjouit Elokim » parce que le chant sur le vin entraîne annulation et révélation, unissant Havaya (révélation) à Elokim (dissimulation).
Maré mekomot
- 1יושב אהל · Genesis 25:27
- 2יבל הוא היה אבי יושב אהל ומקנה · Genesis 4:20
- 3לשמש שם אהל בהם · Psalms 19:5
- 4בטול ותשוקה · ביהל אור ע׳ 64 נוסף: (דהיינו ענין סיבובה בהשתחוואה למערב בבחי׳ ביטול) עכ״ל שם.
- 5בבחי׳ בטול · ביהל אור שם: ”ובעמה״מ שער ששי פרק ס״ה דל״ז ע״א פי׳ וזו״נ דאצילות נתעלו בתוך או״א ומכסים עליהם כמו חופת חתן וכלה ועז״נ לשמש שם אהל בהם ר״ל בהם בתוך או״א עכ״ל”.
- 6ויבל לחמורים · Judges 19:21
- 7ומתחת זרועות עולם · Deuteronomy 33:27
- 8מקל לבנה לח · Genesis 30:37
- 9מקל לבנה לח · Zohar, Vayetzei 31:305–32:310
- 10יושב אהל ומקנה כנ״ל · סיום המאמר בבוך אדה״ז — יבל אבי יושב א, א ”וזהו אין אומרים שירה אלא על היין שנאמר יין המשמח כו׳ אם אנשים משמח כו׳ מכאן כו׳ כי ענין הקרבנות הוא ג״כ העלאה ממטה למעלה הוצרך לזה ג״כ בחי׳ שיר בחי׳ ביטול שיוכל להיות העלאה, וזהו המשמח אלקים כו׳ פי׳ כי הוי׳ הוא בחי׳ גילוי ואלקים הוא בחי׳ הסתר וע״י השיר על היין נעשה בחי׳ ביטול וגילוי לכן הוא משמח בחי׳ אלקים בחי׳ הסתר להיות יחוד הוי׳ באלקים, אשה בעלה משמחה נכנס יין יצא סוד כו׳”.
- 11ועמ״ש . . ע״פ מקושש · לקו״ת שלח מב, ד. ובאוה״ת בראשית כרך ג תקפו, א מעתיק הלשון מהלקו״ת עם תוס׳ ביאור.
- 12מקושש · Numbers 15:32
- 13בפ׳ ויצא ע״פ ושש שנים בצאנך · לקמן כג, ג ואילך.
- 14ושש שנים בצאנך · Genesis 31:41
- 15ע״פ ואלה המשפטים · ראה לקמן עו, ב.
- 16ואלה המשפטים · Exodus 21:1
- 17ע׳ בזהר ויצא · קסא, ב.
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Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
Pour progresser dans la compréhension et se rapprocher de D.ieu, il faut être prêt à mettre de côté son moi actuel et même la compréhension de la divinité que l’on a déjà acquise, comme une graine doit pourrir avant de germer ; ce bitoul, qui peut être pur ou empreint d’amour et de crainte, est le « chant » qui élève. Et, à l’exemple de Jacob, qui habitait sous des tentes tout en gardant des troupeaux, on peut faire descendre ce niveau élevé jusque dans le travail ordinaire et concret.
Questions à discuter
- Pourquoi un « quelque chose » doit-il d’abord devenir « rien » pour qu’un « quelque chose » supérieur puisse en surgir ? Comment la graine illustre-t-elle cela ?
- Comment le fait d’abandonner une compréhension déjà acquise peut-il conduire à une compréhension supérieure ? Qu’est-ce que cela suggère quant à l’étude de la ‘Hassidout ?
- Qu’est-ce qui distingue un chant simple d’un chant double, triple ou quadruple, et que nous enseigne le père qui frappe son fils au sujet des attributs mêlés ?
- Pourquoi le soleil sert-il d’exemple de bitoul, et quelles sont les deux conceptions de son mouvement ?
- Comment la « tente », une lumière enveloppante, permet-elle d’atteindre jusqu’au « bétail », et comment Jacob en a-t-il donné l’exemple ?