יבל הוא היה אבי יושב אהל ומקנה

1«يابال (יבל) — كان أبا الساكنين في الخيام و[الذين يرعون] الماشية. وكان اسم أخيه يوفال (יובל)، وكان أبا كل من يعزفون على القيثارة والناي». والآن، قال حكماؤنا، ז״ל: «كل أصحاب الغناء (שיר, shir) يخرجون بالغناء»، إلى آخره.

ومعنى ذلك أن كل ارتقاء من حالة وجود إلى أخرى — مثل الارتقاء من جنة عدن السفلى إلى جنة عدن العليا، وما شابه ذلك — إنما يكون بواسطة الغناء، وهو مستوى إبطال الذات (ביטול, bittul) للوجود القائم بذاته (היש, yesh).

وكما هو معلوم، لا يمكن لشيء قائم بذاته أن ينشأ من شيء قائم بذاته إلا إذا صار ذلك الشيء أولاً في حالة «لا شيء»؛ وعندئذ يمكن أن ينشأ منه شيء آخر قائم بذاته، ببركة زائدة.

وهذا يشبه البذرة التي تُزرع في الأرض؛ فلا بد أن تتعفن في الأرض، وبعد ذلك يمكن أن تنبت منها بذور كثيرة.

2وكذلك في العوالم العليا، في النفوس والملائكة: لكي يترقّى المرء بإدراكٍ أوسع، عليه أولاً أن يكون في حال إبطال الإحساس بالوجود المستقلّ (ביטול היש, bittul hayesh)، أي أن يتخلّى عن اعتبار وجوده شيئًا قائمًا بذاته وعن الإدراك الأول الذي حصّله؛ وبعد ذلك يستطيع أن يرتقي إلى إدراك أعظم.

وهذا هو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) العمود القائم بين جنة عدن السفلى وجنة عدن العليا: فهو مستوى إبطال الإحساس بالوجود المستقلّ، كما ذُكر أعلاه.

وهذا هو [معنى] «كل أصحاب النشيد يخرجون» — في إدراكهم — «وينجذبون» إلى الارتقاء إلى الأعلى بواسطة النشيد. ولذلك، عند تقديم القربان، كان لا بدّ أيضًا من نشيد،

لأن شأن القرابين هو الارتقاء من الأسفل إلى الأعلى، «قربانٌ يُقدَّم بالنار، ورائحةٌ مُرضية»؛ ولا بدّ لهذا أيضًا من مستوى النشيد، أي مستوى إبطال الذات، كما ذُكر أعلاه، لكي يتسنّى له الارتقاء.

3والآن، ثمة نشيد بسيط ونشيد مزدوج. وكما هو معروف، في العمود ثلاثة ألوان: الأبيض والأحمر، وهما الإحسان (חסד, Chesed) والشدة (גבורה, Gevurah)، والأخضر، وهو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الامتزاج، إلخ. ذلك أن في ביטול درجات كثيرة.

هناك مستوى من إبطال الذات البسيط، نقطة واحدة، وهو مستوى حرف يود (יו״ד, Yud)؛ وهناك مستوى من إبطال الذات تندرج فيه أيضًا الصفات الوجدانية (מדות, middos)، كصفة الحب أو الخشية، إلخ. وكذلك في البعد الظاهري (חיצוניות, chitzoniyus) للصفات الوجدانية، وهي الإحسان والشدة، يوجد امتزاج أيضًا: الإحسان في الشدة،

كما في حال من يضرب ابنه، فذلك جانب الشدة، وتندرج فيه أيضًا صفة الإحسان والمحبة: إذ يريد، بدافع المحبة، أن يهديه إلى الطريق المستقيم؛ ولذلك يضرب ابنه بالذات لا غيره، «فإن من يحبّه يوبّخه».

وعندما يكون إبطال الذات إبطالًا بسيطًا، يُسمّى نشيدًا بسيطًا؛ أما إذا انضمت إليه صفة أخرى، كالحب أو الخشية (انظر ما شُرح في تفسير الزوهار (זהר)، باراشات قورح، عند الآية «المدعوّون إلى الاجتماع»)، فيُسمّى نشيدًا مزدوجًا؛

وإذا امتزجت الصفات (الحب والخشية، كلاهما معًا في إبطال الذات)، سُمّي نشيدًا ثلاثيًا؛ وعلى هذا النحو يوجد أيضًا نشيد رباعي

(انظر ما شُرح في شأن الصوف الأزرق، والصوف الأرجواني، والصوف القرمزي، والكتّان المفتول (المسمّى שש, shesh)، وهي أربعة مستويات تمتزج معًا: الحب والخشية والرحمة؛ أما مستوى الكتّان المفتول، shesh، فهو المحبة الخفية، إلخ)،

إذ «كما أني نشرتكم كرياح السماء الأربع»، وهو امتزاج من الشمال إلى الجنوب بوساطة الريح التي تهب من الشمال إلى الجنوب،

وكذلك من الشرق إلى الغرب، إلخ. (وأحيانًا تمتزج المستويات الأربعة كلها—الشرق والغرب والشمال والجنوب—بوساطة الريح التي تهب على هذا النحو، إلخ.)

وهذا أيضًا شأن سير الشمس من الشرق إلى الغرب، وهو أيضًا شأن إبطال الذات (ביטול, bittul)؛

وهو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) النفس في الشمس، أي إدراكها؛ وبسبب ذلك يتحرك جسم الشمس باستمرار فيزيائيًا في حال ביטול (كما شُرح في موضوع «يا شمس، قفي في جبعون»، إلخ، في الخطاب عن «سكاكين الصوّان»).

وهناك رأيان في شأن حركتها: هل هي بدافع المحبة والشوق أم بدافع ביטול بسيط. وفي الحقيقة، تكون أحيانًا حالة ביטול بسيطة، وأحيانًا يكون فيها أيضًا مستوى בחינה المحبة، كما ذُكر أعلاه.

(وهذا [معنى] «وتشرق الشمس»، إلخ، و«تتجه نحو الجنوب وتدور نحو الشمال»، إلخ، كما يشرح الزوهار (זהר) ذلك في مطلع باراشات فاييتسي، كي يتحقق تداخل المستويات الأربعة: الشرق والغرب والشمال والجنوب، إلخ؛ و«تشرق» و«تغرب» هما الشرق والغرب).

4وهذا هو معنى «يوفال (יובל)، أبو كل عازفي القيثارة» إلخ. ومعنى ذلك: أن يوفال لفظ يدل على النقل (הולכה, holachah)، فهو ينقل (מוביל, movil) ويجذب إلى الأعلى بواسطة القيثارة والمزمار، أي مستوى الغناء المذكور آنفًا؛ إذ بالإنشاد يكون الارتقاء—«يخرجون بالإنشاد» إلخ.

5«وكان يافال (יבל، Yaval) أبًا للساكنين في الخيام و[مقتني] الماشية»؛ إذ ورد: «للشمس أقام خيمة فيهم». والمعنى: لكي تكون للشمس هذه الصفة، أي أن يكون فيها إبطال الذات (ביטול، bittul) وشوق، فإن ذلك يتحقق بواسطة «خيمة فيهم».

الخيمة على هيئة نور محيط من الأعلى، ومن الأعلى يُستمد هذا الإشعاع لكي يكون على الدوام في حالة ביטול. وهذا هو مستوى يافال، المشتق من عبارة «وأعطى علفًا للحمير (vayavol)»، وهي تدل على الاختلاط (בלבול، bilbul) والامتزاج.

المعنى أنه إشعاع من مستوى النور المحيط، حيث لا انقسام، ولذلك يمكن أن يمتزج كل شيء، حتى يُستمد الإشعاع أيضًا إلى الأسفل؛ وبذلك يمكن أن يظهر لاحقًا مستوى «يوفال (יובל، Yuval)، أبي كل من يعزفون على القيثارة»، وهو مستوى ביטול، كما ذُكر أعلاه.

وهذا هو [معنى] «أبو الساكنين في الخيام و[مقتني] الماشية»: فمستوى «الخيمة» هو مستوى النور المحيط، كما ذُكر أعلاه؛ ولذلك يمكن أن يكون أيضًا للماشية، أي أن يُستمد إلى الأسفل، لأن النور المحيط ليس فيه علو ولا سفل، كما ورد: «وتحت ذلك أذرع أزلية».

مثل يعقوب (יעקב)، الذي كان راعيًا للغنم: «قضيب من حور طري»، وما إلى ذلك (امتزاج الإحسان (חסד، Chesed)، والشدة (גבורה، Gevurah)، والجمال (תפארת، Tiferes)؛ انظر الزوهار (זהר)، في ויצא).

فالرجل الآخر الذي يرعى الغنم إنما يرعى رعيًا ماديًا؛ أما يعقوب، الذي كان «ساكنًا في الخيام»، فقد استمدّ من مستوى الأنوار المحيطة وأنزلها إلى رعي الغنم.

وهذا هو [معنى] «السكنى في الخيام و[اقتناء] الماشية»، كما ذُكر أعلاه. (وانظر ما شُرح عن يوفال في باراشات שלח، عند الآية «جامعًا [الحطب]»، وانظر أيضًا ما يتعلق بالماشية في باراشات ויצא، عند الآية «وست سنوات لقطيعك»، وما إلى ذلك، وعند الآية «وهذه هي الأحكام»، وما إلى ذلك).