לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו

1« Il n’est pas bon que l’homme soit seul ; Je lui ferai une aide qui soit face à lui. » Il est écrit : « Car le soleil et le bouclier, c’est Havaya Elokim. »

Cela signifie que Havaya est la révélation et l’émanation de la lumière, appelée à être la source de l’avènement des mondes, car Havaya vient du terme « faire advenir », comme on le sait.

Cependant, si cette lumière se révélait et se déversait pour être la force vitale des créatures telle qu’elle est en son essence, les créatures n’existeraient absolument pas de la manière dont elles existent aujourd’hui, car une existence qui serait une « chose » distincte ne pourrait pas exister

comme aujourd’hui, puisque la lumière et la force vitale qui la font advenir brilleraient ouvertement sur elle ; elles seraient plutôt dans un état d’annulation totale de leur existence, comme elles le sont devant Lui, béni soit-Il, devant qui « tout est considéré comme rien ».

2C’est pourquoi le Saint béni soit-Il a créé un bouclier et un voile pour le Nom Havaya ; il s’agit du niveau du Nom Elokim, qui dissimule et cache l’intensité de la lumière,

à savoir, par des rigueurs et des contractions ; alors, la « chose » et l’être distinct peuvent advenir. Tel est le sens du Nom Elokim : il exprime la souveraineté, car « il n’est pas de roi sans peuple ».

Ce niveau est également appelé Chekhina, car Chekhina vient du terme « Je résiderai en leur sein » ; c’est par cet attribut qu’Il s’intègre aux créatures ;

tandis que si la lumière se révélait telle qu’elle est en son essence, les créatures ne pourraient absolument pas la contenir, comme on l’a dit plus haut.

3Or, nos Sages de mémoire bénie mentionnent l’exil de la Chekhina, comme ils l’ont dit : « Ils furent exilés en Édom, la Chekhina était avec eux ; ils furent exilés à Babylone… », etc.

Cet exil s’explique ainsi : le but de la descente et de l’émanation de la lumière de Sa divinité, béni soit-Il, qui est amenée à se revêtir dans les créatures et à leur donner la vie par la contraction du Nom Elokim, comme dit plus haut, jusqu’à ce qu’elles adviennent sous la forme d’une « chose » distincte,

est qu’ensuite la « chose » soit annulée dans le « néant », comme il est écrit : « Et l’armée des cieux se prosterne devant Toi » : tous les anges, l’armée céleste, Mikhaël et Gavriel, etc., bien qu’ils soient une « chose » et une entité, sont annulés devant le « néant ».

4Telle est la satisfaction devant Lui, béni soit-Il : qu’il y ait une « chose » et qu’elle s’annule ; c’est précisément cela qu’Il désire. C’est pour cette raison que la lumière de Sa divinité est descendue à travers des voiles et des dissimulations, jusqu’à ce que la « chose » advienne, comme dit plus haut, ainsi qu’il est écrit : « Quiconque est appelé par Mon Nom, et que J’ai créé pour Ma gloire… »

Mais l’exil de la Chekhina se produit lorsque la lumière de Sa divinité, béni soit-Il, appelée Chekhina, descend et se revêt dans les soixante-dix princes pour leur donner la vie, tandis qu’ils sont une « chose », une entité indépendante — « Mon fleuve est à moi… », etc. —

mais ils L’appellent seulement « le D.ieu des dieux ». Il s’agit là d’un véritable exil, puisque cette descente n’a pas ensuite produit d’annulation.

C’est le contraire de l’intention, comme dit plus haut, et c’est le mystère de l’exil de la Chekhina : la lumière de la divinité, source de la vie des mondes, est abaissée et révélée jusqu’aux niveaux les plus bas, qui sont le séjour des kelipot et des palais extérieurs, comme on le sait.

5Or, dans l’Écriture, la Chekhina est appelée « miroir », comme il est écrit : « C’est dans une vision (mar’a) que Je Me fais connaître à lui. » L’idée est semblable à un miroir matériel, dont la fonction est de montrer à une personne ce qui se trouve derrière elle.

Cela tient au fait que le verre est recouvert d’une couche d’argent, qui couvre et dissimule le verre et bloque la vision, l’empêchant de se prolonger au-delà.

À cause de cet obstacle et de cette entrave, une lumière réfléchie est produite, jusqu’à ce que la vision atteigne aussi ce qui se trouve derrière la personne (par l’effet du verre et du revêtement) — ce qu’elle n’aurait pas pu voir sans ce revêtement.

Toutefois, cela n’est vrai que lorsqu’il est recouvert d’une couche fine et légère, comme l’argent ; mais s’il est couvert d’un revêtement épais et sombre, on n’y verra rien.

6On comprendra ainsi la comparaison. Le Nom Havaya est le niveau de l’émanation du haut vers le bas, comme dit plus haut ; et le niveau de Sa Mal’hout, béni soit-Il,

qui est appelé du Nom Elokim, représente le niveau de contraction et de dissimulation par lequel la lumière se cache et s’efface, sans s’étendre ni se révéler davantage, comme dit plus haut.

À cause de cette contraction et de cette dissimulation, une lumière réfléchie est produite : elle revient et s’élève très haut, au-delà de la mesure de la puissance de la source de la lumière émanant du Nom Havaya ;

comme il est écrit : « Une femme vaillante est la couronne de son mari », et : « La lumière de la lune sera comme la lumière du soleil… », etc. C’est comme dans l’image du miroir : le revêtement qui dissimule et empêche la lumière de se répandre produit une lumière réfléchie qui porte loin ; cela suffit à qui comprend.

C’est le sens de « l’holocauste du Chabbat en son Chabbat ». De même, nos Sages de mémoire bénie ont dit (Kesubos 61), à propos de « l’épouse d’un mari » : « Elle s’élève avec l’élévation de son mari », etc.

Voyez aussi ce qui est écrit à propos du verset « Montre-moi ton apparence… » : cela concerne également la descente de l’âme dans le corps dissimulateur, nécessaire à son élévation, afin qu’elle retourne du bas vers le haut et s’intègre à la lumière de D.ieu, etc.

7Et c’est aussi ce qui est écrit : « Havaya Elokim fit pour Adam et sa femme des vêtements de peau et les en revêtit » : il s’agit du niveau d’un vêtement qui couvre et dissimule ; et c’est par ce vêtement et cette dissimulation que se produit ensuite la frappe de la lumière réfléchie, comme indiqué plus haut.

Et c’est là le sens de « Il n’est pas bon que l’homme soit seul ». Le sens de « que l’homme soit seul » est que tout serait un flux descendant sous forme de révélation depuis En haut — ce qui est le mystère de l’Adam supérieur, le Nom Mah, « sur le trône, une apparence semblable à celle d’un homme… », etc. —

et qu’elle se révèle en bas d’elle-même et spontanément ; alors tout serait dans un état d’annulation, comme c’est le cas en haut, au niveau de l’unité supérieure, où « tout est considéré comme rien », néant et nullité. Et c’est cela, « que l’homme soit seul » : autrement dit, tout serait annulé devant Lui, béni soit-Il.

« Je lui ferai une aide qui lui soit opposée » : que l’aide et le soutien proviennent précisément du niveau de ce qui lui est « opposé », c’est-à-dire du niveau de la contraction et de la dissimulation qui s’opposent à l’expansion de la lumière, comme indiqué plus haut, et qui donnent naissance au corps et à l’âme animale,

qui sont des réalités distinctes, comme indiqué plus haut ; et c’est précisément de là que viendra l’aide, car cette dissimulation produit ensuite une lumière réfléchie qui s’élève toujours plus haut.

8Et comme il est écrit : « Elokim m’a donné le rire » : l’essence du rire et du plaisir dans le monde futur — « D.ieu se réjouira de Ses œuvres » — provient du Nom Elokim,

comme cela est expliqué ailleurs : par ce moyen se révélera ensuite un niveau supérieur au Nom Havaya, comme il est écrit : « Jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya » ; et c’est le niveau « où nul homme n’a habité », comme cela est expliqué à propos du verset « Avec la couronne dont sa mère l’a couronné », etc.

9Or, après la faute d’Adam, le premier homme, il est écrit « vêtements de peau », avec un Ayin. Avant la faute, en effet, le voile et la dissimulation étaient extrêmement subtils, comme il est écrit : « Il le plaça dans le jardin d’Éden… »,

mais après la faute, il s’agit d’un niveau de ce qui est « opposé à lui » au degré le plus marqué, à savoir le niveau de kelipat noga ; tel est le sens des « vêtements de peau ».

Car l’essentiel de la nourriture des forces extérieures vient de la peau, puisqu’elles se nourrissent du niveau des cheveux, comme il est écrit : « Comme une brebis muette devant ceux qui la tondent » (voir ce qui est écrit dans la paracha Pin’has à propos du verset « Ordonne… Mon offrande… »).

Or, la pousse des cheveux se fait principalement par la peau, qui comporte des follicules d’où poussent les cheveux, etc., comme il est dit au sujet de la vache rousse : « Si elle avait deux poils dans un même follicule, elle est invalide », etc. ;

et, dans le chapitre « Ha’or Veharotev », il est dit : « Un trou sur lequel l’encre ne passe pas », etc. C’est pourquoi le service divin est, par analogie, le tannage des peaux.

10Et cela s’appelle « celui qui sert Elokim » : celui qui rectifie la dissimulation du niveau de la peau mentionné plus haut, issue du Nom Elokim, afin de « transformer les ténèbres en lumière », etc.

C’est pourquoi il est dit : « Havaya Elokim fit pour Adam et sa femme des vêtements de peau » — deux Noms, etc. L’interprétation est également que les deux Noms correspondent à « Adam et sa femme » : pour Adam, le Nom Havaya les fit [les vêtements], et pour sa femme, le Nom Elokim.

11« Et ‘Hanokh était un artisan qui cousait des chaussures » : c’est-à-dire qu’après que le niveau de la peau mentionné plus haut eut été rectifié par les vêtements de peau d’Adam et de ‘Hava, ‘Hanokh en confectionna des chaussures, comme cela est expliqué à propos du verset « Que tes pas sont beaux dans tes sandales… », etc. ; voir là-bas.

Néanmoins, même si Adam, le premier homme, n’avait pas péché et qu’il n’y avait pas eu de kelipat noga, une aide provenant du niveau de ce qui lui est « opposé » aurait tout de même été pertinente ; seul le niveau de cette « opposition » aurait été plus subtil.

12C’est-à-dire que le service aurait consisté à élever ce qui se trouve sous la séparation ; car il existe un niveau de séparation dans tous les mondes, de sorte que ce qui se trouve sous la séparation n’est pas de même nature que ce qui se trouve au-dessus ;

ainsi, chez l’homme, il existe un niveau de séparation : le diaphragme, qui interrompt et sépare ; or tous les aspects [principaux] de l’homme — le cerveau, le cœur et tous les sens — se trouvent au-dessus de cette séparation.

13Et ce qui se trouve au-dessous de la partition n’est pas de la nature des facultés supérieures qui se trouvent au-dessus d’elle. De même, on comprendra ce qu’il en est, en haut, du niveau de partition qui existe au sein même des mondes de sainteté, entre Atsilout et Béria, etc.

C’est pourquoi il était pertinent d’élever ce qui se trouve au-dessous de la partition, même dans l’état qui précédait la faute ; tel était le rôle de « l’aide en face de lui » dans le dessein de la création. Mais après la faute, « l’aide en face de lui » désigne le raffinement de la kelipa Nogah.

14Et c’est là le sens de « Il chassa l’homme… », etc. Néanmoins, ce niveau aussi est comparé à un revêtement fin et ténu, dont peut émaner une lumière réfléchie.

Car la kelipa Nogah est composée de bien et de mal, et constitue la force vitale de toutes les choses permises, etc. Celles-ci sont dites hété (autorisées), car elles ne sont ni interdites ni liées aux mains des forces extérieures ; il est donc possible d’élever le bien sous forme de lumière réfléchie, etc.

15Tout cela permet de comprendre ce que l’on dit dans les bénédictions nuptiales : dans la bénédiction « Réjouis abondamment », nous disons « qui réjouit le marié et la mariée » ; et dans la dernière bénédiction, qui est « Qui a créé », nous disons « qui réjouit le marié avec la mariée ».

Cela signifie que la mariée représente le niveau de Mal'hout. Tout d’abord, elle reçoit la lumière du marié, qui est attirée du monde masculin vers le monde féminin. C’est là le sens de « le marié et la mariée ».

Cependant, ensuite, c’est « qui réjouit le marié avec la mariée » : par l’intermédiaire de la mariée, Il réjouit le marié, car elle devient véritablement pour lui une aide et lui apporte un supplément de lumière du niveau de « en face de lui », comme expliqué plus haut. C’est ainsi qu’elle devient « la couronne de son mari ».