ויאמר ה׳ אלקים הן האדם היה כאחד ממנו…

1« Et D.ieu dit : Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous, connaissant le bien et le mal ; et maintenant, de peur qu’il n’étende sa main, etc. » On peut poser la question suivante : premièrement, en quoi le fait de manger de l’Arbre de la connaissance a-t-il ouvert leurs yeux, au point qu’ils soient comme D.ieu, connaissant le bien et le mal ?

Et aussi [faut-il comprendre] ce que dit D.ieu : « Et maintenant, de peur qu’il n’étende sa main, qu’il ne prenne aussi de l’Arbre de vie, qu’il ne mange et ne vive éternellement » : pourquoi cela Le préoccuperait-il ? Après tout, ce qu’Il lui avait ordonné de ne pas manger visait également à ce qu’il ne meure pas.

2De plus, et c’est l’essentiel [de la question] : d’où le serpent savait-il que « le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront », ce qui est effectivement vrai ?

Adam, qui avait entendu l’ordre du Saint béni soit-Il, ne l’avait pourtant compris que dans son sens simple : D.ieu lui avait dit : « Car le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement » ; or il n’est nullement mentionné que le serpent ait entendu cet ordre.

Et même s’il l’avait entendu au moment où Adam reçut l’ordre, d’où lui venait une compréhension supérieure lui permettant de déduire une chose d’une autre, davantage qu’Adam lui-même ? À moins de dire qu’il était supérieur à l’homme — tout cela est étonnant.

Commençons par expliquer les mots : « L’homme est devenu comme l’un de nous, connaissant le bien et le mal » : c’est une parole de D.ieu adressée aux anges, ce qui laisse entendre qu’en haut, on connaît également le bien et le mal, tous deux.

Néanmoins, ils ne sont pas mêlés l’un à l’autre, car il est manifeste et connu que ceci est bien et cela est mal, et le mal reste séparé du bien, bien que le bien et le mal y soient connus.

Il n’en va pas de même du niveau de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal : il s’agit d’un mélange du bien avec le mal, où le mal puise sa vitalité dans le bien et le bien dans le mal, jusqu’à ce qu’ils ne fassent plus qu’un.

3Il faut à présent comprendre ceci : puisque l’expression « Arbre de la connaissance du bien et du mal » signifie connaître, pourquoi la connaissance du bien et du mal a-t-elle entraîné leur mélange ? En haut aussi, le bien et le mal sont connus !

La différence tient à la distinction entre le makif (englobant) et le pnimi (intérieur) : la connaissance du bien et du mal en haut est uniquement de l’ordre de l’englobant.

C’est pourquoi le bien et le mal peuvent rester séparés : Il connaît le mal, mais ne l’échangera ni ne le substituera au bien, à D.ieu ne plaise.

Comme dans l’image de : « On attrape le lézard à la main, et pourtant il se trouve dans les palais du roi » : même s’il se trouve dans les palais du roi, celui-ci sait et reconnaît que c’est un lézard.

4Et il existe une séparation entre le bien et le mal, comme le dit la formule : « Qui sépare entre le sacré et le profane ». C’est parce qu’Il connaît le bien et le mal en les englobant qu’ils ne se mêlent donc pas.

C’est comparable au niveau de l’encens pur parmi les onze composants de l’encens : les dix composants sont les dix étincelles de sainteté englouties dans les kelipot, tandis que le onzième, l’encens, est un niveau qui les englobe et ne s’habille pas dans leur intériorité.

(L’encens leur donne également une force vitale ; mais puisque cette force vitale, par laquelle il leur donne vie, agit uniquement en les englobant, il ne se mêle donc nullement à eux et demeure entièrement bon.)

Or, l’englobant repousse également les forces extérieures, comme le montre le schéma de l’Arbre dans le Pardes, représentant les niveaux englobants et intérieurs : les kelipot sont placées de telle sorte qu’elles tournent le dos à l’englobant, etc. Il n’en va pas ainsi du niveau de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, qui est celui de l’intériorité : alors, le bien est véritablement mêlé au mal.

5Voilà le sens des mots : « Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous. » C’est-à-dire que lui aussi est devenu comme l’un de nous : de même que, dans le niveau de l’unité, c’est-à-dire en haut, le bien et le mal sont connus, ainsi en est-il devenu pour lui aussi, après avoir goûté de l’Arbre de la connaissance, où le bien et le mal sont mêlés.

Mais pour lui, cela est nuisible, car l’homme relève de l’intériorité ; dès lors qu’il a connu le mal en goûtant de l’Arbre de la connaissance, il se mêlera à lui et sera lui-même véritablement mêlé au mal.

Il n’en est pas ainsi en haut : bien que le mal y soit également connu, il reste séparé et éloigné du bien, sans en être proche, etc., car il relève de l’englobant.

Mais l’homme, qui relève de l’intériorité, lorsqu’il connaît lui aussi le mal, se mêle alors véritablement à lui.

En effet, dans le niveau de l’intériorité, le mal ne peut rester aussi nettement séparé, comme expliqué plus haut. Il est alors très difficile de séparer le mal ; il s’agit d’une guerre terrible : « une nation sera plus forte que l’autre » ; parfois l’une l’emporte, parfois son adversaire.

Comme nous l’avons constaté et observé au fil des générations, depuis les premières jusqu’à aujourd’hui, parmi les âmes d’Israël, il y eut des périodes très diverses : parfois, au sein d’une même génération, des âmes d’un niveau élevé l’emportaient sur le mal,

6et dans une autre génération, il y eut de grands méchants chez qui le mal prévalait fortement. Cela tient au fait que tous descendent d’Adam, le premier homme, et que ces changements se trouvaient aussi en lui : parfois, il l’emportait, et parfois le mal l’emportait sur lui.

Tout cela s’explique par son appartenance au niveau de l’intériorité : dès qu’il connut le mal, il s’y mêla véritablement. Il s’ensuit une grande guerre, où il est très difficile de l’en séparer ; tantôt c’est l’un, tantôt l’autre, comme expliqué plus haut.

7De même, selon le sens littéral, auparavant ils étaient nus et s’unissaient pour engendrer des enfants, et « ils n’en avaient pas honte », tout comme ils mangeaient et buvaient,

car c’était le commandement de D.ieu, et ils ne savaient absolument pas qu’il y avait là du désir. Mais après qu’il eut mangé de l’Arbre de la Connaissance et qu’ils eurent su qu’il y avait là du désir, il devient alors difficile de s’en abstenir, etc.

8C’est pourquoi le Saint béni soit-Il ne voulait pas que l’homme goûte de l’Arbre de la Connaissance, car cela lui est nuisible, comme expliqué plus haut. Il voulait qu’il ne connaisse absolument pas l’existence du mal et qu’il soit entièrement saint ; Il ne voulait pas l’engager dans cette immense lutte.

Mais après qu’il eut déjà goûté de l’Arbre de la Connaissance et se fut mêlé au mal, Il dit alors : « De peur qu’il n’avance sa main, prenne aussi de l’Arbre de Vie, en mange et vive éternellement. »

Cela signifie qu’Il craignait désormais, puisqu’il s’était déjà mêlé au mal, [qu’il ne] prenne aussi de l’Arbre de Vie, dont la racine relève du niveau qui est au-dessus de la brisure — car c’est de là que vinrent le commencement de la mort et l’apparition de l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, tandis que ce qui est au-dessus de la brisure est l’Arbre de Vie — et que, s’il en mangeait également, il vive éternellement.

Cela signifie qu’en vérité, de ce niveau, il est dit : « Si tu es juste, que lui donnes-tu ? » (Job 35), « et si tes transgressions sont nombreuses, que lui fais-tu ? » Dès lors, même s’il est mêlé au mal, malgré tout, même « si tes transgressions sont nombreuses », etc.,

il pourrait « vivre éternellement » ; et alors le mal qui est en lui aussi subsisterait éternellement, puisqu’il relève du niveau intérieur et que le mal y est mêlé, etc.,

et il lui est impossible de s’en séparer. Dès lors, s’il vit éternellement, le mal qui est en lui subsistera lui aussi éternellement.

9C’est là le contraire de l’intention, car il doit y avoir [l’accomplissement de] « Il engloutira la mort à jamais », afin que « tu élimines le mal », selon la parole : « et toute méchanceté s’évanouira comme la fumée » — ce qui aura lieu aux jours du Machia’h.

Car toute la durée de l’exil est le temps des affinements et de la séparation du mal ; cela se fait par le niveau de 'Hokhma, car « par la 'Hokhma ils sont affinés », afin de séparer le mal du bien.

C’est pourquoi la 'Hokhma est appelée jugement — contrairement à ce que pensaient les premiers kabbalistes, selon lesquels la 'Hokhma était entièrement bonté, puisqu’elle est la source de la bonté.

Le 'Hayat innova qu’il y avait aussi en elle du jugement, et l’Arizal, de mémoire bénie, le loua, car c’est ainsi qu’il est expliqué dans le Zohar, dans l’Idra : « comme du vin qui repose et se clarifie sur sa lie », etc.

Car, puisqu’il y a des affinements qui séparent le mal, et que cela se fait par les guevourot, il est dit à ce propos (Psaumes 94) : « Heureux l’homme que Toi, Yah, Tu châties » — les souffrances aussi, qui servent à éliminer le mal, relèvent du niveau de Yah ; et, comme on le sait, les souffrances servent à séparer le mal.

Car les kelipot sont comparées à une sangsue qui, lorsqu’elle suce du sang, meurt aussitôt ; c’est le sens de ce qui est dit (Proverbes 30) : « La sangsue a deux filles. »

C’est également le sens du bouc envoyé au loin. De même : « Jacob envoya », etc., « un présent à son frère Ésaü : deux cents chèvres », etc. — car, en lui donnant sa part, on le sépare.

De même, après que l’homme eut déjà goûté de l’Arbre de la Connaissance et se fut mêlé au mal, des affinements sont nécessaires jusqu’à ce qu’on le sépare, en prenant toutes les étincelles de sainteté qui s’y trouvent, etc.

Tout cela se fait par la 'Hokhma, car « par la 'Hokhma ils sont affinés ». Car elle contient aussi le niveau des guevourot, afin que « Toi, Yah, Tu châties », comme il est écrit (Deutéronome 8) : « Comme un homme châtie son fils », etc.

Il n’en va pas ainsi du niveau de Kéter, qui est au-dessus de la 'Hokhma : c’est une miséricorde simple, et « l’obscurité est comme la lumière ». C’est pourquoi [Il dit] : « de peur qu’il n’avance sa main et ne prenne aussi de l’Arbre de Vie », puis « vive éternellement », puisque « si tu es juste, que lui donnes-tu ? », etc.

Et puisqu’il relève du niveau intérieur, le mal est donc lié à lui et lui est attaché ; il aurait lui aussi subsisté — or telle n’est pas l’intention, comme expliqué plus haut.

10Comme il est dit dans le Zohar à propos de Rabbi A'ha de Kefar Tarsha, qui expia par l’encens pour un endroit où sévissait l’épidémie ; on lui dit que cela n’avait pas été efficace, car « ils se trouvent encore sous le coup de la faute ».

« Cela aurait été bien s’ils avaient fait techouva », etc. C’est pourquoi, aussitôt, « Il le renvoya du jardin d’Éden, pour travailler la terre dont il avait été pris ».

C’est-à-dire le travail des affinements par les semailles, le labour et la moisson ; puis, lorsqu’il en mange et dit « Un » et « Tu aimeras », il affine et élève [les étincelles], etc.

11Il doit alors aller effectivement sur la terre dont il a été pris ; c’est là qu’il mangera et c’est là qu’il procédera aux affinements.

Mais il faut comprendre quelle était d’abord Son intention, qu’Il soit béni, lorsque l’homme ne connaissait absolument pas le bien et le mal : puisque le mal existe dans le monde, comment les affinements, qui doivent être accomplis par l’homme, auraient-ils pu se réaliser ?

La question est que cela devait alors se faire d’une manière tout à fait différente, non par la lutte, mais selon ce qui est écrit : « Il le plaça dans le jardin d’Éden pour le travailler » — c’est-à-dire les 248 commandements positifs —, afin d’attirer la Lumière infinie dans le jardin d’Éden ; et, par l’abondance de la révélation de la lumière,

les étincelles de sainteté qui étaient tombées et s’étaient mêlées au mal se seraient élevées d’elles-mêmes et auraient été incluses dans les lumières supérieures que l’homme aurait attirées, comme une bougie devant une torche : si la torche est petite, une bougie proche d’elle peut s’y inclure,

mais si on l’en éloigne un peu, elle ne s’y inclut pas, parce que la torche est petite. Mais si la torche est grande, alors, même si la bougie est éloignée, elle s’y inclut.

12Cela ressemble à ce qui se passait à l’époque où le Temple existait. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Israël ne fut exilé que pour que des convertis viennent s’ajouter à lui », c’est-à-dire pour élever les étincelles. Qu’aurait-il donc été advenu s’ils n’avaient pas fauté et n’avaient pas été exilés ?

Il faut nécessairement dire qu’alors les étincelles se seraient incluses d’elles-mêmes, comme une bougie devant une torche — à l’image de Naama l’Ammonite ; de même, toutes les nations vinrent entendre la sagesse de Salomon, comme il est écrit au sujet de la reine de Saba, etc.

C’est parce qu’alors il y avait, pour ainsi dire, une grande torche ; les étincelles s’y incluaient donc d’elles-mêmes. Si le Temple avait duré ainsi plus longtemps, elles auraient toutes été affinées de cette manière,

comme il est écrit au sujet des temps futurs (Sophonie 3) : « Alors, Je rendrai aux peuples une langue pure », etc., et « Les nations marcheront à ta lumière », etc.

Il en allait de même de l’homme avant qu’il ne faute : il était entièrement saint, car son corps aussi avait été pris de l’emplacement de l’autel, et ses 248 membres en avaient été formés, « mêlés d’huile », etc.

Il se tenait dans le jardin d’Éden et y aurait ajouté des lumières ; les kelipot auraient alors disparu d’elles-mêmes, parce que les étincelles de sainteté se seraient épuisées en elles. Mais cela ne se serait pas fait par la lutte, etc.

Il n’en va pas ainsi après sa faute : les affinements doivent alors s’accomplir par le travail et la lutte — « le temps de la prière est le temps du combat » — comme expliqué plus haut ; il faut descendre au lieu des kelipot et les affiner là. C’est cela, « la terre dont il avait été pris ».

13Nous comprendrons ainsi également comment le serpent le savait. Car Adam, le premier homme, lui-même, qui était entièrement saint et se situait au-dessus de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, ne connaissait absolument pas l’existence du mal, comme expliqué plus haut.

Mais le serpent, qui lui-même était issu du niveau de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, le savait ; et il savait que [D.ieu] avait ordonné à Adam de ne pas en manger afin qu’il ne connaisse absolument pas le mal et n’ait donc pas à entrer en guerre contre lui.

Il était très irrité qu’ils se préservent tant de lui — au point même de ne pas vouloir le connaître, afin de ne pas trébucher à cause de lui — et il prit en son âme la résolution qu’il valait mieux pour lui que l’homme entre dans ce domaine et qu’il y ait alors une guerre, car il lui arriverait, à lui aussi, de l’emporter parfois,

comme il est écrit (Ecclésiaste 8) : « Un temps où l’homme domine l’homme », etc. — plutôt que l’homme ne connaisse absolument pas ce domaine ; car alors le bien qui s’y trouvait mêlé aurait été absorbé en Adam comme une bougie devant une torche, et le serpent aurait entièrement péri et disparu. C’est pourquoi il vint, avec ruse, auprès d’Ève,

comme il est dit (dans Pirkei deRabbi Eliezer, ch. 13) : « Samael vint et chevaucha le serpent », etc. Et il dit : « Car D.ieu sait que le jour où vous en mangerez », etc., « vous serez comme D.ieu, connaissant le bien et le mal ».

Et cela est effectivement vrai : il n’a pas menti, comme expliqué plus haut. Il ne l’a dit qu’avec ruse : il présenta « vous serez comme D.ieu » comme un avantage, alors qu’en vérité c’est une déficience.

Même s’il devait connaître le bien et le mal comme D.ieu, là-haut, cela ne constitue aucun défaut : bien que le bien et le mal soient connus, le mal reste néanmoins séparé, car là-haut, on se situe dans le domaine de l’englobant. Mais si l’homme, qui relève du domaine de l’intériorité, connaît le bien et le mal, cela lui est nuisible, comme expliqué plus haut :

14Dans Likkutei Torah de l’Arizal, de mémoire bénie, il est expliqué qu’Adam, le premier homme, parcourait les palais, car le niveau d’Adam était supérieur même à celui de Rabbi Chimon bar Yo’haï : il appartenait à un ordre tout à fait différent, puisqu’il était l’œuvre des mains du Saint béni soit-Il.

Il ne voulait absolument pas regarder dans les palais de l’impureté ; mais le serpent le persuada de regarder au moins ce qui s’y trouvait, et ainsi il trébucha et tomba dans le désir de ces lieux.

J’ai également entendu du saint Rabbi Avraham, fils du Maguid, de mémoire bénie, au sujet [du verset] : « Juda se détourna vers un homme adoulamite, nommé Hira » : à cause de l’épisode de Joseph, il « se détourna ».

L’explication est que « il se détourna » signifie qu’il s’inclina vers le bas, dans les palais des kelipot, « vers un homme adoulamite », afin d’en élever les étincelles. C’est là le sens de l’intention de la prosternation sur le visage, etc. :