להבין הטעם שנשתנה יצירת גוף האדם משאר כל…

1Pour comprendre la raison pour laquelle la formation du corps de l’homme diffère de celle de toutes les autres créatures, telles que les végétaux et les animaux, dont les corps furent tous créés par la parole de D.ieu,

comme il est écrit, au troisième jour : « Que la terre fasse pousser de la végétation, des herbes portant semence…, des arbres fruitiers produisant des fruits…, et il en fut ainsi » ; et de même, au cinquième jour : « Que les eaux foisonnent d’une multitude d’êtres vivants… »

2Et il en va ainsi pour tous : la terre fit pousser les herbes et les arbres, chacun tel qu’il est ensuite, avec l’âme végétative qui est en lui.

De même, la terre fit aussi sortir les animaux tels qu’ils sont, vivants — l’ours, le lion, etc. ; les eaux aussi foisonnèrent ainsi d’« êtres vivants », qui sont également les poissons, tels qu’ils sont,

c’est-à-dire le corps avec l’âme vitale qui est en lui, ensemble, par la parole de D.ieu, qui dit : « Que la terre fasse sortir… »,

« Que les eaux foisonnent… » Il ordonna et ils furent créés tels qu’ils sont à présent, comme l’ont dit nos Sages : « Ils furent créés dans toute leur stature. » Il n’en va pas ainsi de la création de l’homme : son corps fut d’abord formé à part, de poussière, sans aucune âme vitale en lui.

3Comme il est écrit : « Et Havaya Elokim forma l’homme de la poussière du sol » ; et comme l’ont dit nos Sages : « À la première heure, sa poussière fut rassemblée… » ; au début, il était un golem, une masse informe,

comme il est écrit : « Tes yeux ont vu ma masse informe », jusqu’à ce qu’ensuite « Il insuffla dans ses narines le souffle de vie ». Ainsi, son corps ne sortit pas de la terre de la manière dont il est à présent, avec en lui l’âme vitale et l’âme parlante ; au contraire, Il prit de la poussière et en forma un corps.

4Et ensuite, Il insuffla une âme dans ses narines, etc. C’est là un signe d’infériorité concernant l’homme, car son corps est d’un niveau inférieur à celui des corps des animaux : il vint à l’existence au niveau de l’inerte, jusqu’à ce qu’ensuite « Il insuffla dans ses narines… ».

[Cela,] bien qu’il soit le plus éminent des êtres créés. C’est ce qui est écrit : « Derrière et devant… » Mais il faut comprendre pourquoi, et pour quelle raison, il en fut ainsi.

L’explication est la suivante : les quatre catégories — inerte, végétal, animal et parlant — correspondent aux quatre lettres du Nom Havaya. L’inerte comprend la poussière, les pierres et les métaux, qui ne croissent pas ; le végétal comprend les arbres et les herbes, etc. ;

les animaux possèdent tout cela, et, en plus, l’âme animale spirituelle. Chez l’être parlant s’ajoute encore, au-delà de tout cela, l’âme intellectuelle, l’âme parlante, etc.

5D’une manière générale, les animaux se composent de deux éléments : leur corps, qui relève du niveau végétal, puisqu’ils naissent petits et deviennent grands ; et leur âme, qui est l’âme animale propre à leur espèce.

Quant au fait que tous deux sortirent ensemble de la terre — c’est-à-dire le corps avec l’âme animale qui est en lui — par la parole de D.ieu, etc.,

c’est parce que les niveaux végétal et animal, bien qu’ils soient deux niveaux distincts, l’un supérieur à l’autre, sont néanmoins adjacents.

6Ils peuvent donc être réunis, c’est-à-dire venir à l’existence simultanément, puisque le niveau végétal est adjacent au niveau animal et qu’aucun autre niveau ne s’interpose entre eux.

C’est pourquoi les animaux vinrent à l’existence d’un seul coup, corps et âme vitale, comme dit plus haut. Il n’en va pas ainsi de l’être parlant, qui est éloigné du végétal par un saut de niveau ; il ne pouvait donc pas venir à l’existence avec le corps, comme un seul ensemble.

7Cependant, si son corps était précisément inanimé, c’est parce qu’il est connu que l’homme est la finalité de la création, c’est-à-dire qu’il lui revient d’élever les étincelles tombées dans les domaines minéral, végétal et animal.

en les mettant au service de ses besoins — le pain pour se nourrir, le vêtement pour se couvrir — tandis que lui possède la connaissance (Daat) nécessaire pour servir D.ieu, etc.

8À titre d’analogie : lorsqu’on doit soulever quelque chose du sol à l’aide de l’appareil de levage appelé « levar » [cric], il faut saisir précisément ses parties les plus basses,

comme lorsqu’on soulève les murs d’une maison : il faut commencer par soulever précisément la poutre inférieure, et celles qui se trouvent au-dessus se soulèvent alors automatiquement avec elle.

Mais si l’on commençait au milieu du mur, on ne soulèverait pas les parties inférieures. De même, l’âme de l’homme a été revêtue dans un corps du niveau inanimé, le plus bas de tous ; elle l’élèvera, et, automatiquement, le végétal, qui est au-dessus du minéral, s’élèvera aussi, etc.

C’est pour cette raison qu’on l’appelle medaber, « parlant », d’après l’expression « Il conduit (yadber) les peuples » : autrement dit, il est celui qui les conduit tous, puisqu’il les élève par son service, etc.

9Or l’âme de l’homme, précisément parce qu’elle est du niveau du parlant, le plus élevé de tous, est revêtue précisément dans l’inanimé, et non dans le végétal.

Car le végétal est éloigné du niveau du parlant ; il est proche seulement du niveau de l’animal, comme il a été dit plus haut : ils correspondent à la lettre Vav et à la première Hé du Nom Havaya, qui est voisine de la Vav.

Mais le niveau du parlant correspond au Youd et à la pointe du Youd, qui sont bien au-dessus de la Vav ; il est toutefois revêtu dans le niveau de la dernière Hé, qui est la source du niveau de l’inanimé, car « leur commencement est précisément fiché dans leur fin ».

10Voici l’explication : il est écrit : « Par la 'Hokhma Il a fondé la terre ; par la Tevouna, Il a établi les cieux. » Les cieux et la terre représentent la spiritualité et la matérialité, qui correspondent, de manière générale, à l’inanimé et au végétal.

Car l’inanimé est le degré le plus bas de la matérialité, tandis que le végétal possède une certaine spiritualité. Au-dessus, cela correspond à Zeir Anpin et Noukva : les attributs émotionnels sont appelés « végétaux », car ils connaissent la petitesse et la grandeur, tandis que les lettres sont du niveau de l’inanimé, qui ne croît pas, etc.

11Or, bien que les cieux soient d’un rang élevé, Il les a établis par la Tevouna, qui est inférieure à la 'Hokhma ; et c’est par la 'Hokhma qu’Il a fondé la terre, qui est d’un rang inférieur aux cieux. À première vue, cela devrait être l’inverse !

Mais l’explication tient à la raison indiquée plus haut ; c’est précisément cela qui le commande : le niveau des attributs émotionnels reçoit de la Bina, car la contemplation suscite une émotion ; cela relève des niveaux animal et végétal, tandis que la 'Hokhma est au-delà de cette catégorie.

Cependant, c’est par elle qu’Il a fondé la terre, car « leur fin est fichée dans leur commencement », etc. C’est pourquoi le corps de l’homme était, à l’origine, précisément inanimé, contrairement aux autres animaux, dont les corps apparurent dès le commencement au niveau végétal et ne furent pas inanimés.

Il en va autrement d’Adam, le premier homme, à propos de qui il est écrit : « Tes yeux ont vu ma masse informe » — le niveau d’une masse informe et de l’inanimé — puis : « Il insuffla… », parce que son âme provient du niveau de la 'Hokhma suprême, et que « c’est par la 'Hokhma qu’Il a fondé la terre ».

12On comprendra ainsi ce qui est écrit au sujet de la création de l’homme : « Havaya Elokim forma » — avec deux Noms. En effet, son âme et son corps, le parlant et l’inanimé, sont unis alors qu’ils sont plus éloignés l’un de l’autre, dans la hiérarchie, que le corps et l’âme de tous les autres animaux, car, comme il a été dit plus haut, le végétal et l’animal sont proches l’un de l’autre ;

alors que l’inanimé et le parlant sont éloignés l’un de l’autre, d’un extrême à l’autre. Pour qu’ils s’unissent, il faut donc l’action de deux Noms.

13Pour comprendre plus amplement le sujet de « Et Havaya Elokim forma l’homme de la poussière du sol », puis « Il insuffla dans ses narines un souffle de vie » — son corps, à l’origine, était encore dépourvu d’âme et n’était qu’inanimée poussière matérielle,

et ensuite l’âme vivante et parlante s’y revêtit, etc. ; tandis que, pour toutes les autres créatures, végétales et animales, leurs corps et leurs âmes apparurent ensemble à partir de la terre, etc.

On comprendra le sujet en posant d’abord que, de même qu’il existe dans le monde matériel quatre niveaux — l’inerte, le végétal, l’animal et le parlant —, ces quatre niveaux se retrouvent également dans la spiritualité.

14À titre d’analogie, dans l’âme, les lettres correspondent au niveau de l’inerte, car elles ne croissent pas, etc. ; les attributs émotionnels correspondent au niveau du végétal, puisqu’une émotion, faible à ses débuts, s’embrase ensuite jusqu’à devenir une flamme intense, etc.

Et leur croissance vient de l’intellect : de même que la plante matérielle était d’abord cachée et enfouie dans la terre, puis en sort et pousse vers l’extérieur, les attributs émotionnels sont d’abord contenus et dissimulés dans l’intellect qui les engendre, puis se manifestent au grand jour.

15Et, dans le modèle supérieur, Mal'hout est appelée « inerte », tandis que Zeir Anpin d’Atsilout, qui correspond aux attributs émotionnels, est appelé « végétal » : il croît à partir d’Imma supérieure, niveau de l’intellect supérieur, appelé « vivant »,

comme il est écrit au sujet de ‘Hava : « car elle était la mère de tout vivant » ; et 'Hokhma aussi est appelée « vie », comme il est écrit : « Et la sagesse donne la vie… », etc.

16Il apparaît ainsi que le végétal et l’animal sont contigus, sans saut ni interruption par un autre niveau intermédiaire ; par leur essence et leur nature mêmes, ils s’unissent et s’attachent l’un à l’autre.

Car, au départ, le végétal était inclus dans l’animal lui-même — c’est-à-dire que les attributs émotionnels étaient dissimulés dans l’intellect à l’état de gestation — comme un fœtus caché dans le ventre de sa mère, qui est littéralement « la cuisse de sa mère » ;

et même ensuite, lorsqu’ils en sortent, ils ont encore besoin de leur mère durant les jours de l’allaitement : l’intellect donne vie aux attributs émotionnels et les fait croître, et constitue véritablement leur soutien.

17C’est pourquoi, dans le monde matériel aussi, à l’énoncé « Que la terre fasse sortir des créatures vivantes », les corps des animaux et leurs âmes — qui correspondent aux niveaux végétal et animal — sortirent ensemble de la terre, puisqu’ils sont contigus et unis l’un à l’autre également dans leur racine, comme dit plus haut.

En revanche, l’inerte est très éloigné de l’animal, car le niveau végétal s’interpose entre eux. À titre d’analogie, les lettres n’ont aucun lien avec l’intellect : elles ne sont pas comme les attributs émotionnels, qui sont d’une nature et d’une catégorie proches de l’intellect.

Il convient que l’émotion naisse de l’intellect, comme il est écrit : « Un homme est loué selon son intelligence. » C’est pourquoi ils sont contigus, comme dit plus haut.

Mais les lettres relèvent d’une autre essence et d’une autre catégorie, car elles sont véritablement matérielles et n’ont aucun lien avec l’essence de l’intellect (voir ce qui a été dit plus haut dans le discours commençant par « Le vingt-cinq Kislev », au sujet des lampes et de l’encens).

C’est pourquoi le corps de l’homme, qui était inerte et informe, fut créé tel quel, sans âme vitale, car l’âme animale ne pouvait absolument pas s’unir à lui.

Cependant, l’âme humaine s’y revêtit ensuite, bien qu’elle relève du niveau parlant, supérieur même à l’animal.

Mais voici le principe : c’est précisément ce qui l’explique, car seul ce qui est d’un rang très élevé peut descendre et s’abaisser jusqu’au niveau le plus bas.

C’est pourquoi, dans le corps correspondant au niveau inerte, le plus bas de tous, se revêtit l’âme parlante, la plus élevée de toutes ; tandis que dans le végétal ne se revêtit que l’âme animale.

Seulement, cette âme apparut en même temps que le corps ; mais, pour l’inerte, il n’en va pas ainsi : l’âme parlante n’apparut pas en même temps que lui, mais s’y revêtit ensuite, etc. :

18Tout cela s’éclairera en examinant la différence entre les anges et les âmes. En effet, les anges sont désignés par les noms de chayot et de bêtes, comme il est écrit : « Une face de lion à droite et une face de taureau à gauche… », etc.

Eux aussi sont composés d’un corps et d’une âme, appelés matière et forme, comme les êtres humains ; la différence entre eux et les êtres humains est seulement que leur corps est plus spirituel.

19Comme l’écrit le Ramban à propos du verset : « Il fait de Ses anges des vents, de Ses serviteurs un feu ardent » : les corps des anges sont formés de la spiritualité de ces deux éléments, le feu et l’air ; certains ont un corps du niveau de l’air, comme le camp de Mikhaël, et d’autres du niveau du feu, comme le camp de Gavriel, etc.

Tandis que les corps des êtres humains sont faits de la matérialité des quatre éléments : le feu, l’air, l’eau et la terre. Mais la raison pour cela — pourquoi leurs corps leur furent-ils donnés plus spirituels que ceux d’Israël —

est que le but de la descente dans l’enchaînement des mondes est uniquement, comme il est écrit : « Et pour Ma gloire Je l’ai créé… », c’est-à-dire que le « quelque chose » soit annulé.

Et tel est le point essentiel du Monde de Tikkoun (rectification) : l’union et l’inclusion des lumières et des réceptacles, qui représentent, en général, les niveaux du « rien » et du « quelque chose ».

Car les lumières sont le niveau des illuminations et des émanations de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, et elles sont dans un état d’annulation de soi ; les réceptacles, eux, sont le niveau du « quelque chose » : 'Hokhma et Bina, 'Hessed et Guevoura.

20Or, dans le Monde de Tohou (chaos), les réceptacles ne pouvaient contenir les lumières ; c’est-à-dire que le « quelque chose » n’était pas inclus dans le « rien » et ne s’y annulait pas.

Et le point essentiel de Tikkoun est que les lumières soient incluses dans les réceptacles, de même que 'Hessed et Guevoura, la gauche et la droite, etc., soient incluses l’une dans l’autre ; c’est là l’annulation du « quelque chose » dans le « rien ».

21Les anges aussi ont ce service : annuler le « quelque chose », leur corps, au moyen de leur âme, qui relève du niveau du « rien » et provient de la dimension extérieure des réceptacles.

De même, Israël doit annuler le « quelque chose », c’est-à-dire son corps physique, au moyen de son âme divine, qui, en elle-même, n’a pas besoin de rectification, puisqu’elle est dans un état de « rien », etc., et provient de la dimension intérieure des réceptacles, bien plus haut que la source d’où furent taillées les âmes des anges.

22C’est pourquoi elle peut transformer et soumettre même un corps physique ; tandis que les anges, s’ils avaient un corps physique, ne pourraient aucunement le transformer ni l’amener à l’annulation du « quelque chose » : ils tomberaient au contraire entièrement de leur niveau.

Seules les âmes humaines, précisément, grâce à la grandeur de leur âme — elles « s’élevèrent dans la pensée [de D.ieu] », etc. — peuvent aussi transformer un corps physique.

23C’est comme l’analogie d’un grand brasier, qui éclaire plus loin qu’un petit, etc. On comprend donc, du moins, que le corps et l’âme des anges sont proches l’un de l’autre en degré et sont véritablement venus à l’existence ensemble, à partir de leur source, qui est le niveau de Mal'hout d’Atsilout,

qui est « la mère de tout vivant » des mondes de Béria, Yetsira et Assiya. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Que la terre fasse sortir des êtres vivants » ; c’est-à-dire que la terre supérieure, Mal'hout, fasse sortir l’âme de tout être vivant — ce sont les anges, appelés « animaux » — et que leurs corps soient venus ensemble avec leurs âmes,

car le corps, qui relève du végétal, se trouve à côté et tout près du niveau de l’animal, comme il a été dit plus haut : le végétal était inclus dans l’animal à l’état de gestation, etc.

24De même, on le comprendra à un niveau encore supérieur, au sujet des êtres vivants supérieurs, qui sont les Patriarches — « ils sont le Char » — c’est-à-dire au niveau d’Atsilout : eux aussi furent d’abord inclus dans le sein de l’Imma supérieure, à l’état de gestation, puis sortirent ensuite à découvert.

Alors ils sont dans l’état de l’allaitement, etc. Telle est la relation entre le végétal et l’animal, qui sont proches l’un de l’autre et découlent l’un de l’autre par un enchaînement de cause à effet, etc.

À l’inverse, le niveau de l’inerte, qui est le niveau de Mal'hout, est séparé d’eux par son degré et ne découle pas d’eux par un enchaînement de cause à effet, comme les attributs émotionnels découlent de l’intellect.

Car, à partir de 'Hokhma et vers le bas, il y a un enchaînement de cause à effet : 'Hokhma, puis Bina, puis Daat, jusqu’à ce que les attributs émotionnels en découlent, etc.,

jusqu’au niveau de Mal'hout, mais sans l’inclure. En effet, quant à l’avènement de Mal'hout, qui est le niveau des lettres de la parole de D.ieu, elles ne sont ni de la même nature ni du même degré que le niveau qui la précède, de sorte que l’on puisse dire qu’elle est

issue d’un enchaînement de cause à effet. C’est comme l’analogie des lettres physiques, qui ne sont pas du même ordre que les attributs émotionnels et l’intellect, etc. ; leur avènement provient plutôt d’un niveau supérieur, à savoir de l’essence même de l’âme, dans laquelle ces vingt-deux lettres sont fixées.

Car, bien que les lettres Alef, 'Het, Hé et Ayin proviennent de la gorge, etc., cela signifie qu’elles viennent se revêtir dans ces points d’articulation ; mais leur racine est dans l’âme, comme on le sait et comme cela est expliqué dans Iggeres HaKodesh, à propos du verset « Et David se fit un nom », voir là-bas.

25Ainsi, les mêmes lettres peuvent exprimer deux idées opposées, par un simple changement dans leur combinaison, en plaçant une lettre avant ou après une autre,

bien qu’il s’agisse exactement des mêmes lettres, le concept subit un grand changement, passant d’un extrême à son opposé, comme du feu à l’eau — l’un relève du 'Hessed (bonté), l’autre de la Guevoura (retenue), etc.

26La raison en est qu’en vérité, le corps et la substance des lettres n’ont aucun lien avec l’essence de l’intellect, au point que l’on puisse dire que ces lettres appartiennent spécifiquement à ce concept et qu’il faudrait d’autres lettres pour le concept opposé, comme c’est le cas

des attributs émotionnels : il existe une idée qui incline vers le 'Hessed et non vers la Guevoura, et une autre qui incline vers la Guevoura, etc., car ils se déploient selon un enchaînement de cause à effet, etc.

27De même, en haut, la formation des lettres ne se fait pas selon un enchaînement de cause à effet, [comme] les attributs émotionnels qui émanent de Bina, car ils ne sont pas de ce niveau, etc.

Néanmoins, précisément pour cette raison, elles possèdent une supériorité supplémentaire : leur formation provient d’un lieu plus élevé, car c’est de là seulement que peut se produire cet abaissement, c’est-à-dire la formation de l’attribut de Mal'hout.

28C’est le sens de ce qui est écrit : « Par la 'Hokhma, Il a fondé la terre ; par la Tevouna, Il a établi les cieux » : le niveau de la « terre » émane spécifiquement de la 'Hokhma, qui est au-dessus de l’intellect compréhensible appelé Tevouna, par lequel Il a établi les cieux, c’est-à-dire les attributs émotionnels.

Bien que les attributs émotionnels émanent eux aussi de la 'Hokhma, cela signifie que celle-ci est leur source ; mais leur formation proprement dite, qui les différencie tels qu’ils sont maintenant, provient de la Tevouna.

Car la 'Hokhma est appelée Youd : elle se situe encore au-dessus de toute différenciation, comme un point indivisible, ainsi qu’on le sait ; et l’influx des attributs émotionnels qui en émane est lui aussi global. Cela ressemble à l’exemple de la part du fils : du père ne provient qu’une seule goutte, mais celle-ci contient tout son corps ;

mais son développement propre, par la croissance de ses membres qui prennent la forme d’un corps humain aux membres différenciés, vient de la mère, par la gestation dans le sein maternel.

29Ainsi, béni soit-Il, « établit les cieux » — afin que les attributs émotionnels soient bien établis, comme il convient, sous la forme d’une configuration complète (partzuf) — spécifiquement « par la Tevouna ».

Il s’agit de la gestation des attributs émotionnels dans Bina, puis viennent les jours de l’allaitement et [de] l’intellect, etc. C’est là le rapport entre le végétal et l’animal, qui sont proches l’un de l’autre, comme indiqué plus haut.

En revanche, Mal'hout est véritablement fondée par la 'Hokhma elle-même, comme le dit le Zohar : « Abba a fondé la fille » ; c’est-à-dire que, de même que la 'Hokhma émane de l’« néant » pour devenir « quelque chose », sans suivre un enchaînement descendant,

de même, Mal'hout, qui est le niveau des lettres, possède également cette qualité : elle aussi émane du niveau du « néant ». Car, selon l’enchaînement descendant, les lettres n’auraient pas pu se former à partir de l’intellect ou des attributs émotionnels, etc.

(Quant à ce qui a été dit plus haut, que la 'Hokhma aussi est appelée « vivant », comme il est écrit : « Et la sagesse donne la vie », c’est parce qu’il existe dans la 'Hokhma deux niveaux : le niveau d’Abba supérieur, qui est le Youd du Nom Havaya, la 'Hokhma supérieure ; le second niveau est appelé Israël Saba et est suggéré par la lettre Hé, comme il est écrit dans Michnat 'Hassidim, traité Abba et Imma.)

Or, le niveau du Hé est la source du niveau de l’animal, comme expliqué plus haut : les quatre lettres du Nom Havaya sont la source des niveaux minéral, végétal, animal et parlant. C’est pourquoi ce second niveau de la 'Hokhma est lui aussi appelé « vivant », et c’est le sens de « Et la sagesse donne la vie » ; tandis que le premier niveau est appelé « parlant ».)

C’est pourquoi le corps d’Adam, le premier homme, était véritablement minéral. Car il existe deux sortes d’« Adam ». La première est le niveau du Nom Ma, appelé « Adam »,

comme il est écrit : « Comme la beauté d’un homme, pour habiter la maison » ; le niveau de Tiferet, qui est l’ensemble de Zeir Anpin, appelé le Nom Ma, est appelé « Adam ».

30Cependant, le niveau d’Adam, le premier homme, correspond à la 'Hokhma supérieure, qui est véritablement le commencement d’Atsilout, et au niveau du Nom Av. C’est pourquoi c’est lui, précisément, qui avait un corps minéral.

Car c’est spécifiquement par la 'Hokhma qu’Il a fondé la terre : c’est de la 'Hokhma que peut provenir le minéral ; au contraire, la 'Hokhma s’investit précisément dans le minéral — mais non dans le végétal, car les cieux ne sont établis que par la Tevouna.

En revanche, l’âme animale ne pouvait s’investir dans un corps relevant du niveau minéral, car de Bina ne peut provenir qu’un enchaînement de cause à effet,

lequel correspond au niveau végétal, et non à la formation du niveau de Mal'hout, appelé « minéral », qui ne provient que de la 'Hokhma supérieure, précisément, etc.

C’est pourquoi, précisément au sujet de la création de l’homme, il est écrit : « Havaya Elokim forma », avec deux Noms, car c’est en eux et par leur intermédiaire que la 'Hokhma s’unit à Mal'hout, etc. :

31Il ressort de tout cela, du moins avec une raison et une compréhension solides, pourquoi l’âme animale a un corps qui relève précisément du végétal, tandis que l’âme parlante, qui est supérieure, a un corps qui relève de l’inerte.

Car, au contraire, c’est précisément cela qui l’explique : c’est une âme élevée qui peut être revêtue précisément dans un corps inférieur, etc.

Et cela vaut aussi bien en haut qu’en bas, c’est-à-dire tant dans les mondes supérieurs, où se trouvent les niveaux de l’inerte, du végétal, de l’animal et du parlant — ceux-ci étant les anges, appelés bêtes et oiseaux, comme indiqué plus haut —

comme il est écrit : « La face d’un lion, la face d’un bœuf et la face d’un aigle… », etc. — et il y a là aussi le niveau du parlant. L’âme d’Adam, le premier homme, inclut toutes les âmes d’Israël, etc. Et elles naissent toutes de la « terre », qui est Mal'hout d’Atsilout.

32Or, lors de la parole « Que la terre fasse sortir des êtres vivants… et que les oiseaux volent… », qui correspond à la formation de l’âme animale, son corps apparut en même temps que l’âme ; autrement dit, le corps relevait du végétal et apparut avec l’âme.

Cela tient au fait que l’âme aussi fut prise dans la dimension extérieure des réceptacles de Mal'hout ; son corps est donc lui aussi spirituel et relève du végétal, etc.

Mais l’âme parlante de l’homme ne fut pas formée en même temps que le corps ; elle ne s’y revêtit que par la suite, précisément dans un corps inerte, le plus inférieur.

Car, étant elle-même extrêmement élevée, elle pouvait donc supporter même un corps physique, etc. (Comme il est également écrit ailleurs, telle est la différence entre l’« union des baisers », d’où les anges viennent à l’existence et qui est extrêmement spirituelle —

— néanmoins, ce n’est qu’une influence extérieure et les anges ne peuvent donc pas être revêtus dans un corps physique ; tandis que l’union physique, d’où viennent les âmes, bien qu’elle soit une influence physique, a précisément sa racine dans la dimension intérieure ; c’est pourquoi les âmes sont revêtues dans des corps, etc.)

Et cela vaut aussi en bas, c’est-à-dire pour la formation des êtres physiques inertes, végétaux, animaux et parlants à partir de cette terre-ci : l’âme animale sortit de la terre même, autrement dit, la matière et la forme de l’animal —

c’est-à-dire son âme vitale et son corps — sortirent tous deux de la terre, tout comme le végétal apparut avec sa matière et sa forme ; ils apparurent tous deux ensemble, étant proches et contigus quant à leur rang, comme indiqué plus haut.

Mais il n’en va pas ainsi pour le parlant, comme indiqué plus haut : le corps fut formé à partir de la terre au niveau de l’inerte, puis une âme d’en haut s’y revêtit — c’est l’âme parlante, qui ne pouvait résider dans le niveau du végétal, mais seulement dans l’inerte physique, etc.

Cela s’explique par le fait que même très haut, au niveau d’Atsilout, il en va de même : l’animal est revêtu dans le végétal, et ils sont proches l’un de l’autre. C’est ce qu’exprime le verset : « Il a établi les cieux par la Tevouna », et la terre — « ses fondations sont dans les montagnes saintes », [c’est-à-dire] la 'Hokhma supérieure, etc.