השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

1« Les cieux sont Mon trône et la terre, Mon marchepied ; quelle maison… », etc. [Il nous faut] comprendre comment il convient de dire de Lui, béni soit-Il : « Mon trône » et « Mon marchepied ».

Car Il n’a aucune forme corporelle et n’est pas soumis aux limites de l’espace, ainsi qu’il est écrit : « Voici, il y a un lieu auprès de Moi » ; car Il est le lieu du monde, et le monde n’est pas Son lieu.

Mais pour comprendre la question, voici : la Torah vient du ciel, ainsi qu’il est écrit : « Car c’est du ciel que J’ai parlé », etc. ;

c’est-à-dire qu’elle est du niveau du « ciel », car chamayim (ciel) est composé de feu et d’eau. De même, au sujet de la Torah, il est écrit : « De Sa droite, une loi de feu pour eux. »

2Or, il est écrit : « Vous garderez Mes statuts et les ferez (otam) » ; le mot est écrit atem [« vous »] : c’est l’homme qui fait la Torah. De même, nous demandons dans la bénédiction « D’un amour éternel Tu nous as aimés », etc. : « pour garder, faire et accomplir » — d’abord la faire,

puis ensuite l’accomplir. Cela se fait par « Père miséricordieux, aie pitié de nous et donne à notre cœur la compréhension » : car du niveau de la miséricorde suprême, la compréhension et la contemplation sont attirées dans le cœur, afin que, en lui et par son intermédiaire, la Torah soit faite et advienne.

3La manière dont doit se faire cette contemplation est expliquée dans la récitation du Chema : Chema exprime la compréhension, et cette compréhension se trouve dans le mot Chema lui-même ;

car Chema se décompose en chem ayin (« le nom du ayin »). Cela signifie que le ayin agrandi représente le niveau de « À Toi, D.ieu, la grandeur et la puissance », etc.,

les sept attributs suprêmes, qui sont du niveau de « À Toi » : c’est-à-dire qu’ils sont annulés devant Lui et inclus dans leur source, sans encore être attirés vers le bas et s’y déployer, de manière à porter les noms de grandeur, de puissance, etc.

Alors, cela est désigné par le nom du ayin agrandi ; et l’attraction vers le bas, qui se déploie en bas, n’est que du niveau d’un « nom », un simple reflet,

comme dans la formule : « Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais » : cela ne relève que du niveau d’un « nom » et de Son attribut de Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, car il est écrit : « Ton règne est un règne sur tous les mondes. »

4Voilà le sens de Bina (compréhension) : comprendre une chose à partir de l’intérieur d’une autre. « À l’intérieur » d’une chose désigne le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), qui est le niveau d’un « nom » : une radiance et un reflet attirés à l’intérieur des mondes.

Il faut comprendre à partir de cela qu’il ne s’agit que d’un reflet, comme dit plus haut : Lui, béni soit-Il, est Celui qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), et « aucune pensée [ne peut Le saisir] », etc. ; Il n’est « aucun de ces attributs ».

Grâce à cela, il advient : « Et tu aimeras Havaya ton D.ieu » — véritablement, afin de s’attacher à Lui, béni soit-Il, à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, véritablement, comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi, je ne désire rien », etc. ;

que son seul désir et sa seule volonté soient que Havaya, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, soit « ton D.ieu », demeurant en toi ; c’est-à-dire que la Lumière infinie, béni soit-Il, Lui-même, se révèle sur son âme.

Cela se fait par « de tout ton cœur », selon ce qui est écrit : « S’il dirige son cœur vers Lui, Il ramènera à Lui son esprit et son souffle » ; car « un esprit attire un esprit et fait venir un esprit » : par l’esprit de l’homme qui s’élève, lorsqu’il « dirige [son cœur] vers Lui »,

c’est-à-dire lorsque son cœur aspire à s’attacher à Lui, béni soit-Il, et à attirer une révélation de Sa divinité, béni soit-Il, sur son âme et à l’intérieur de son âme ;

alors « Son esprit et Son souffle », du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, « Il les ramènera à Lui », de sorte que Sa présence se rassemble auprès de lui, « dans le for intérieur de l’homme et dans le cœur profond ».

De là découle : « Et ces paroles que Anokhi — Celui que Je suis — t’ordonne », etc. ; car ainsi se révèle Sa divinité et la Torah advient au niveau du « ciel », feu et eau.

Car voici : la Torah a précédé le monde de deux mille ans. « Monde » désigne le niveau du feu et de l’eau, tandis que la Torah est d’une élévation immense, au niveau des « deux mille ans », qui est au-dessus du niveau du « monde » ; et, pour qu’elle soit attirée au niveau du « monde »,

c’est-à-dire pour qu’il y ait « De Sa droite, le feu », etc., ce qui correspond aux 248 commandements positifs, qui sont du côté droit, et aux 365 commandements négatifs, du côté gauche, etc. —

cette attraction se fait par l’éveil d’en bas, à travers « Tu aimeras… de tout ton cœur » : « un esprit attire un esprit et fait venir un esprit ».

Et grâce à cela, « tu en parleras » : vedibarta (« tu parleras ») exprime l’idée de conduire et d’attirer, c’est-à-dire d’attirer la Lumière infinie, béni soit-Il, dans la Torah.

5Voilà le sens de « D.ieu parla à Moché » : pour que Havaya soit attiré vers le bas afin que la Torah advienne, il faut d’abord une attraction vers le niveau de Moché, qui relève de « car je l’ai tiré de l’eau ».

Voilà le sens de « Les cieux sont Mon trône » : les cieux sont la Torah, qui est un trône — à titre d’analogie — fait pour s’asseoir. Or s’asseoir constitue un abaissement par rapport à la station debout : lorsqu’un homme se tient debout, il a toute sa stature, sa tête et son cerveau se trouvent haut au-dessus du sol ; en s’asseyant, sa stature s’abaisse.

De même, la Torah devient un trône pour la Lumière infinie, béni soit-Il, pour le niveau de Sa « tête », c’est-à-dire Sa volonté, Sa sagesse et Sa compréhension ; car « Tu es sage,

mais non d’une sagesse connaissable, et Tu comprends, mais non d’une compréhension connaissable » ; dans la Torah, Sa sagesse et Sa compréhension descendent et se déploient progressivement dans des choses matérielles, telles que les téfilines, les tsitsit, la charité, les prélèvements agricoles et les dîmes, les sacrifices, etc.

6« Et la terre est Mon marchepied. » Hadom, dans la langue du verset, correspond à chrafraf dans la langue de la Guemara, qui désigne lui aussi un petit siège.

C’est ce que l’on place sous les pieds de celui qui est assis pour les élever au-dessus du sol. À ce sujet, la Guemara dit, à propos du verset « des trônes furent installés » : l’un était un trône, l’autre un marchepied. Le trône est le grand siège sur lequel on s’assoit, et le marchepied le petit siège que l’on place sous les pieds.

7Et voici l’explication : la Communauté d’Israël est appelée « pied », comme il est écrit : « Vous êtes les enfants de Havaya votre D.ieu », et « un fils est la jambe de son père ». Or, à titre d’analogie, le pied possède une supériorité

dans le pied qui n’existe pas dans la tête : ce sont les pieds qui marchent ; ils portent la tête et la conduisent à la destination qu’elle désire.

Ainsi, la tête a besoin du pied. De plus, les veines de la tête et sa force vitale — car « le sang est l’âme » — se trouvent dans les pieds ; lorsqu’on prélève du sang au pied, la tête est guérie et maintenue en vie.

De même, plusieurs remèdes sont appliqués aux pieds et guérissent la tête. À cet égard, le pied est appelé tête et la tête pied, car, sous ce rapport, elle se trouve à un degré inférieur au pied.

8Il en va de même en haut : par l’inclusion réciproque des prolongements des niveaux, « leur commencement est inséré dans leur fin et leur fin dans leur commencement » — lumière directe et lumière réfléchie. La lumière directe va du haut vers le bas,

[où] tout ce qui est supérieur est le plus élevé ; et la lumière réfléchie va du bas vers le haut, [où] tout ce qui est inférieur est supérieur. C’est là le sens de « leur commencement est inséré dans leur fin » : leur fin est leur commencement, car le niveau du pied est appelé tête.

Israël est appelé « commencement », et il est écrit : « Il vit le commencement pour lui-même. » Par l’éveil d’en bas, une rectification des lumières supérieures s’accomplit en haut. C’est ce que nous trouvons au sujet de Moché : lors de la faute du Veau d’or, mille lumières lui furent retirées (et, le Chabbat, elles lui sont rendues en cadeau ; c’est le sens de « Moché se réjouit du don de sa part ») ;

et nos Sages y font allusion par leur commentaire sur le verset « Va, descends » : « Descends de ta grandeur ; ne t’ai-Je donné la grandeur que pour Israël ? » C’est parce qu’Israël était pour lui au niveau de son « pied »,

comme il est écrit : « Six cent mille à pied sont le peuple au milieu duquel je me trouve » ; ils étaient pour lui le niveau de l’enveloppant et le niveau de la tête, bien qu’ils fussent assurément pour lui au niveau du pied.

Il en va de même pour chaque Juif : en rectifiant ses actes, qui relèvent du pouvoir de l’action, de l’agir matériel, au niveau des pieds, son cerveau et son cœur deviennent mille fois plus purs.

9Or, pour qu’il y ait un « marchepied » au niveau du pied, qui est celui de la Communauté d’Israël — c’est-à-dire pour l’élever et la faire monter d’en bas vers le haut —, il faut le niveau de la « terre », qui correspond aux mitsvot pratiques, dont l’expression générale et collective est la charité.

À ce sujet, il est dit : « La charité élève une nation (goy) » : elle l’élève d’en bas vers le haut. Cette élévation concerne le niveau de goy, mot composé des lettres guimel, vav, youd ; elle correspond à l’élévation des attributs, qui se répartissent généralement en trois niveaux : bonté, rigueur et miséricorde

(car Netsa'h, Hod et Yessod ne sont que le prolongement de 'Hessed, Guevoura et Tiferet, ainsi que de leurs ramifications) ; leur élévation atteint le niveau du youd, qui correspond à 'Hokhma, par l’intermédiaire du vav, qui attire et relie la pensée, etc.

C’est exactement ainsi que cela se produit en bas, dans l’âme de l’homme : les attributs s’élèvent dans son intellect et sa compréhension. Car lorsque les attributs sont séparés de l’intellect, ils sont considérés comme une entité indépendante.

10C’est pourquoi on trouve une personne dont le cœur s’éveille au moment de la prière ou à un moment semblable, car c’est alors un temps d’expansion de l’intellect (gadlout hamohin) ;

mais ensuite, l’amour s’évanouit et disparaît, et elle reprend son chemin, passant d’un extrême à l’autre sans comprendre qu’il s’agit de deux contraires. Cela vient du fait que les attributs sont séparés de l’intellect ;

tandis que, lorsqu’ils sont inclus les uns dans les autres, etc., les attributs s’élèvent alors de façon bien plus remarquable, car ils sont devenus le niveau de l’intellect (mo'hin). C’est cela, « de toute ton âme », c’est-à-dire avec toutes les forces de l’âme, même le niveau du pied : que le niveau du pied lui aussi soit exalté et élevé.

11Voici donc le principe général : la Torah et les mitsvot sont appelées ciel et terre. Plus précisément, dans la Torah elle-même : le « ciel » est la Torah écrite — shamayim se lit sham mayim (« il y a de l’eau »), car la Torah provient de 'Hokhma — et la « terre » désigne la Torah orale,

car erets (terre) dérive du mot ratson (volonté), comme l’enseigne l’expression de nos Sages : « Pourquoi l’appelle-t-on erets ? Parce qu’elle a voulu (rats’a) », etc. ; les lettres de erets sont aussi alef et rats (« court »), etc.

Voici l’explication : la Torah orale est la saisie de l’intention ultime de la volonté, afin de savoir comment et quoi, par exemple [la loi concernant] une soukka dont la hauteur, etc.,

ce qui n’est pas expliqué dans la Torah écrite. La Torah écrite, elle, n’est que le niveau des lettres, [à lire] selon leur forme et leur apparence, qui sont les Noms du Saint béni soit-Il.

C’est pourquoi on dit qu’on « lit » (koré) la Torah, comme on appelle (koré) quelqu’un par son nom ; cela va du haut vers le bas. Mais l’essentiel de la Torah orale va du bas vers le haut : en saisissant la volonté dans l’âme, l’âme s’inclut dans sa source supérieure.

Trois choses sont appelées « terre » : la Communauté d’Israël, la Torah orale et les mitsvot ; elles sont toutes évoquées dans un seul verset : « Terre, terre, terre, écoute la parole de D.ieu. »

12Mais « quelle maison », etc. : un trône et un marchepied ne sont pas destinés à être placés dehors, mais à l’intérieur de la maison. Le niveau de la « maison » est « de toute ta force », qui correspond au niveau de l’enveloppant,

comme, à titre d’analogie, une maison qui entoure l’homme de son toit et de ses murs. Cette maison est la maison de la prière : par la prière — dix-huit fois « Béni sois-Tu », etc. —

il y a une attraction de lumières enveloppantes depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (c’est le niveau de « Son esprit et Son souffle, Il les recueillera auprès de lui », comme mentionné plus haut), lesquelles sont attirées par les inclinaisons et les prosternations dans [la bénédiction des] Patriarches et dans [la bénédiction] de Reconnaissance, au début et à la fin, qui expriment l’annulation de soi (bitoul).

Voici l’explication : il est impossible qu’il y ait une révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il — dont « aucune pensée ne peut rien saisir » et qui « n’est d’aucune des qualités », etc. —

dans la dimension intérieure du cœur, si ce n’est une quantité infime, un simple reflet ; et même une révélation dans l’esprit et une saisie — « aucune pensée ne peut [la saisir] », etc. — ne sont possibles que sous la forme enveloppante et englobante. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Et c’est vers celui-ci que Je regarderai », allusion au niveau de la prière.

13Et l’explication du verset « Et toutes ces choses, Ma main les a faites » est qu’il désigne le niveau de l’action, c’est-à-dire l’accomplissement des mitsvot. « Et toutes ces choses sont advenues, dit D.ieu » désigne le niveau de la Torah orale, qui est la parole de D.ieu, le niveau de la parole ;

tandis que « Et vers celui-ci Je porterai le regard » désigne le niveau de la prière. « Je porterai le regard » désigne le regard, c’est-à-dire la contemplation, au niveau de « tes yeux sont des colombes », qui est celui de la pensée seule ; et c’est précisément le niveau de ce qui enveloppe et entoure,

comme, à titre d’analogie, la pensée : la pensée d’une personne enveloppe la chose à laquelle elle pense ; de même pour la vue et la contemplation, etc. En revanche, la parole et l’action sont intérieures, etc.

Et ce regard se porte « vers le pauvre et celui qui a l’esprit brisé » : le niveau de l’annulation de soi, qui ne possède absolument rien en propre, pas même la Torah et les mitsvot ; car cet influx ne peut être obtenu par la Torah et les mitsvot, qui sont intérieures, mais seulement

par l’annulation de soi dans la prière, ainsi que par les inclinations et les prosternations — à l’image d’un roi devant lequel on s’incline et se prosterne parce qu’on ne peut s’approcher de lui, tant sa grandeur est élevée ; alors, ce niveau se trouve attiré vers lui de lui-même. C’est le sens de « Béni sois-Tu » : béni de Toi-même et de ta propre initiative.

14Or, au sujet de ce niveau — l’attraction de la lumière enveloppante — il est écrit : « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov » ; car, à propos du niveau intérieur, il est écrit : « Il sonde les cœurs et les reins »,

c’est-à-dire afin d’examiner le désir ressenti et de déterminer s’il vient véritablement « de l’intérieur d’un homme et d’un cœur profond », en toute vérité ; tandis qu’au niveau enveloppant, « Il n’a pas vu d’iniquité », etc., mais seulement : « Havaya son D.ieu est avec lui », ce qui est attiré de lui-même, constamment.