توراه اور · پاراشاها בראשית · مامار 9
יבל הוא היה אבי יושב אהל ומקנה
«یابل ـ پدرِ ساکنانِ خیمه‌ها بود»
آغاز مامار دریافت PDFPDF · 861 KB
به‌کمک هوش مصنوعی از نسخهٔ انگلیسی ما ترجمه شده و سپس در چندین مرحله با متن انگلیسی و عبری مقابله و اصلاح شده است. خودِ متن انگلیسی نیز به‌وسیلهٔ خوانندگان انسانی در حال بازبینی است. اگر به زبان فارسی تسلط دارید، از یاری شما در بازبینی این ترجمه سپاسگزار خواهیم بود. برای بازبینی داوطلب شوید
مقصود اصلی
هر صعودی به مرتبه‌ای بالاتر از راهِ «سرود» می‌گذرد: از خودنفی‌گری (ביטול, bittul)؛ همان‌گونه که دانه باید بپوسد تا جوانه بزند. یوبل با چنگش همان سرود است؛ یابل، «پدرِ ساکنانِ خیمه‌ها و دام‌ها»، سرچشمهٔ آن است: نوری فراگیر و فراتر از هر تقسیم، که می‌توان آن را حتی به فرودست‌ترین چیزها فروکشید.
خلاصهٔ مامار
این מאמר (maamar)، آیات مربوط به پسرانِ لامک (למך)، یابل (יבל) و یوبل (יובל)، را از دریچهٔ عبارتِ میشنا می‌خواند: «همهٔ دارندگانِ سرود (שיר, shir) با سرود بیرون می‌روند»؛ و שיר را به معنای «سرود» می‌گیرد. سرود همان ביטול است: خودنفی‌گریِ «چیزبودگیِ» موجودِ انسان؛ هیچ‌چیز به مرتبه‌ای نو صعود نمی‌کند مگر آن‌که نخست «هیچ» شود، همان‌گونه که دانه باید پیش از روییدن بپوسد. ارواح و فرشتگان تنها با کنارگذاشتنِ ادراک نخستین خود می‌توانند از آن به ادراکی بزرگ‌تر صعود کنند؛ این همان «ستونی» است که باغ‌های عدنِ فرودین و برین را به هم پیوند می‌دهد و نیز علتِ همراهیِ سرود با قربانی‌های بیت‌همیقداش است. خودنفی‌گری مراتب دارد: سرودی ساده از خودفرونهادگیِ محض، و سرودهای دوگانه، سه‌گانه و چهارگانه که با عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) و شفقت درآمیخته‌اند؛ این مراتب با رنگ‌های ستون، چهار باد و گردش روزانهٔ خورشید تصویر می‌شوند. یوبل، «آن‌که می‌رساند»، همین سرودی است که انسان را به بالا می‌برد. یابل سرچشمهٔ آن است: «خیمه‌ای» که ה׳ برای خورشید برپا کرد؛ نوری فراگیر که همه‌چیز در آن درهم می‌آمیزد و چون بالا و پایینی ندارد، حتی تا «دام» نیز فرو می‌رسد؛ همان‌گونه که یعقوب (יעקב)، که در خیمه‌ها ساکن بود، آن مرتبهٔ والا را به شبانیِ خود کشاند.
طرح کلی
- سرود، راهِ صعود«همهٔ دارندگانِ سرود با سرود بیرون می‌روند»: هر صعودی مستلزمِ کنارگذاشتنِ خود و ادراکِ کنونی است؛ مانند دانه‌ای که پیش از روییدن می‌پوسد. این همان ستونی است که باغ‌های عدن را به هم پیوند می‌دهد و علتِ سرود در قربانی‌هاست.¶1–2
- مراتبِ سرودسرودِ ساده، دوگانه، سه‌گانه و چهارگانه: خودنفی‌گریِ محض، یا خودنفی‌گریِ آمیخته با عشق و هیبت و عواطفی دیگر؛ این مراتب با رنگ‌های ستون، چهار باد و مسیر خورشید تصویر می‌شوند.¶3
- یوبل: چنگی که به بالا می‌بردیوبل، از معنای «رساندن»، سرودی است که روح را به بالا می‌برد.¶4
- یابل: خیمه و دام«خیمه» نوری فراگیر و سرچشمهٔ خودنفی‌گری است؛ چون فراتر از تقسیم است، حتی تا «دام» نیز فرو می‌رسد، چنان‌که یعقوبِ خیمه‌نشین شبان شد.¶5
مفاهیم کلیدی
- سرودשיר
- در این מאמר، خودنفی‌گری‌ای که به‌واسطهٔ آن روح یا فرشته از مرتبهٔ کنونیِ خود می‌گذرد و به مرتبه‌ای بالاتر صعود می‌کند.
- خودنفی‌گریِ «چیزبودگی»ביטול היש
- کنارگذاشتنِ خود و فهمِ موجود؛ «چیز» تازه و بزرگ‌تری فقط از حالتِ «هیچ» پدید می‌آید.
- ستونِ میانِ باغ عدنِ فرودین و باغ عدنِ برینעמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון
- ستونی در زوهر (זהר) که ارواح به‌واسطهٔ آن از باغ عدنِ فرودین به باغ عدنِ برین صعود می‌کنند؛ در اینجا، خودِ حالتِ ביטול است.
- سرودِ ساده، دوگانه، سه‌گانه و چهارگانهשיר פשוט, כפול, משולש, מרובע
- مراتبِ خودنفی‌گری: خودفرونهادگیِ محض، یا خودفرونهادگیِ آمیخته با یک، دو یا چند عاطفه، مانند عشق، هیبت و شفقت.
- نورِ فراگیرמקיף
- نوری که به‌جای واردشدن به درون، احاطه می‌کند و نمادش «خیمه» است؛ این نور فراتر از تقسیم است، همه‌چیز را درهم می‌آمیزد و ازاین‌رو می‌توان آن را حتی تا پایین‌ترین مراتب فروکشید.
سرود، راهِ صعود ¶1–2
1יבל הוא12 היה אבי3 יושב אהל ומקנה. ושם אחיו יובל הוא היה אבי כל תופש כנור ועוגב. הנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] כל בעלי השיר יוצאין בשיר4 כו׳.
«یاوال (יבל) پدرِ کسانی بود که در خیمه‌ها سکونت دارند و [دام] نگه می‌دارند؛ و نامِ برادرش یووال (יובל) بود؛ او پدرِ همهٔ کسانی بود که چنگ و نی می‌نوازند.» اکنون، حکیمان ما، که یادشان گرامی باد، گفته‌اند: «همهٔ دارندگانِ آواز (שיר, shir) با آواز بیرون می‌روند»، و جز این.
مَامار با آیاتی دربارهٔ پسرانِ لِمِخ (למך) آغاز می‌شود: یاوال، «پدرِ کسانی که در خیمه‌ها سکونت دارند و [دام] نگه می‌دارند»، و برادرش یووال، «پدرِ همهٔ کسانی که چنگ و نی می‌نوازند». سپس به میشنا (משנה, Mishnah) استناد می‌کند که دربارهٔ حیواناتی است که در شبات می‌توانند بیرون بروند: «همهٔ آنها که شِیر (שיר, shir) دارند، با شِیر بیرون می‌روند». در میشنا، شِیر یقه‌ای زنجیری است؛ اما آلتر رِبه این واژه را در معنای دیگرش، یعنی «آواز»، می‌خواند.
פי׳ שכל בחי׳ העלאה ממהות למהות כמו מג״ע [מגן עדן] התחתון לג״ע [לגן עדן] העליון וכדומה הוא ע״י השיר שהוא בחי׳ בטול היש
مقصود این است که هر فراز از یک حالتِ وجود به حالتی دیگر ــ مانند فراز از باغِ عدنِ فرودین به باغِ عدنِ برین، و مانند آن ــ به‌واسطهٔ آواز صورت می‌گیرد؛ آواز مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) نسبت به «چیزبودگی» (היש, hayesh) است.
او توضیح می‌دهد که هر صعود از مرتبه‌ای از وجود به مرتبه‌ای بالاتر ــ برای نمونه، صعودِ نفس از باغِ عدنِ فرودین به باغِ عدنِ برین ــ از راهِ «آواز» صورت می‌گیرد؛ و آواز، خودنفی‌گری نسبت به «چیزبودگی» (ביטול היש, bittul hayesh) است: کنار گذاشتنِ وجود و خودآگاهیِ خویش.
וכנודע שלא יוכל להתהוות מיש ליש5 אא״כ [אלא אם כן] נעשה היש תחילה בחי׳ אין אז יוכל להתהוות ממנו יש אחר בתוס׳ [בתוספת] ברכה.
چنان‌که دانسته است، «چیزی» نمی‌تواند از «چیزی» پدید آید، مگر آن‌که آن «چیز» نخست به حالتِ «هیچ» درآید؛ آن‌گاه «چیزی» دیگر می‌تواند از آن، با برکتی افزون، پدید آید.
قاعده‌ای کلی است: تا هنگامی که چیزی همان چیزی است که هست، چیزِ تازه‌ای از آن پدید نمی‌آید؛ نخست باید به حالتِ «هیچ» درآید، و آن‌گاه وجودی تازه و برتر می‌تواند از آن پدید آید، «با برکتی افزون».
כמשל הגרעין הנזרע בארץ שצריך להיות נרקב בארץ6 ואח״כ יכול לצמוח מזה הרבה גרעיני׳ [גרעינים].
این مانند دانه‌ای است که در زمین کاشته می‌شود؛ باید در زمین بپوسد و سپس دانه‌های بسیار می‌توانند از آن برویند.
دانه‌ای که در زمین کاشته می‌شود، این مطلب را روشن می‌کند: نخست باید تجزیه شود و صورتِ خود را از دست بدهد؛ تنها پس از آن است که گیاهی حاملِ دانه‌های بسیار می‌تواند از آن بروید.
این بند موضوعِ مَامار را طرح می‌کند: «آواز» خودنفی‌گری (ביטול, bittul) است و تنها از راهِ چنین خودنفی‌گری‌ای می‌توان به مرتبه‌ای بالاتر صعود کرد؛ همان‌گونه که دانه باید بپوسد تا بروید.
در مَامارهای آلتر رِبه دربارهٔ گفته‌های حکیمان، افزوده می‌شود که هنگام پوسیدنِ دانه، «نیرویِ لذت» نهفته در آن ــ یعنی مرتبهٔ «هیچ» ــ باقی می‌ماند و رویش را پدید می‌آورد؛ همچنین نمونه‌های شکل‌گیریِ جنین از قطره و جوجه از تخم آورده می‌شود.
مراجع
- 1יבל הוא הי׳ אבי יושב · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ח כרך א ע׳ תקנג, בהתחלה ”ותלד עדה את יבל”. בתו״א לעמבערג ב, ב הנחה אחרת משנת תקס״ט. ראה במפתח המאמרים משנת הנ״ל. באחד מהכת״י כותרת: על חתונת בנו. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. המאמר עם ביאורים והגהות באוה״ת כרך ג תקפה, א (מלקו״ת לג״פ מה, א). וביאור שם תקפו, א. הגהות בדף תקפט, א. לכללות מאמר זה ראה ד״ה כל המאריך באחד — מאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כב ואילך.
- 2יבל הוא הי׳ · Genesis 4:21
- 3
- 4כל בעלי השיר יוצאין בשיר · Shabbat 51b:8–10
- 5להתהוות מיש ליש · בבוך אדה״ז — יבל אבי יושב: להתהוות דבר יש מיש. ראה ג״כ מאמרי אדה״ז תקס״ז ע׳ נג ואילך. אוה״ת בראשית ט, ב ואילך. המשך וככה תרל״ז פמ״ב ואילך.
- 6להיות נרקב בארץ · באוה״ת בראשית כרך ג תקפה, א ובלקו״ת לג״פ מה, א: להתרקב מקודם. במאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כג ”שיתרקב תחלה וישאר כח התענוג שבגרעין בחי׳ אין”, וכתב שם עוד דוגמא מהוולד שנוצר מטפה, ומאפרוח. וראה תו״ח בראשית לד, א שמבאר ב׳ המשלים.
2וכמו״כ [וכמו כן] למעלה בנשמות ומלאכים כדי שיהיה לו עלייה בתוספת השגה צריך מקודם להיות בבחי׳ בטול היש והשגה ראשונה1 שהיה לו ואח״כ יוכל לעלות השגה יותר גדולה
همچنین در بالا، در مورد ارواح و فرشتگان، برای آن‌که کسی با افزودنِ ادراک به مرتبه‌ای بالاتر صعود کند، باید نخست در وضعیتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) نسبت به وجودِ مستقل (יש, yesh) و نیز نسبت به نخستین ادراکی که داشته قرار گیرد؛ سپس می‌تواند به ادراکی بزرگ‌تر صعود کند.
همین قاعده دربارهٔ ارواح و فرشتگانِ بالا نیز صادق است: برای صعود به ادراکی بزرگ‌تر از الوهیت، باید نخست وجودِ خود و ادراکی را که پیش‌تر داشته کنار نهد؛ تنها پس از آن می‌تواند به ادراکی بزرگ‌تر صعود کند.
و این همان مرتبهٔ ستونِ میانِ باغِ عدنِ تحتانی و باغِ عدنِ فوقانی است: این مرتبهٔ ביטול است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.
معنای «ستونی» که در زوهار (זהר) باغ‌های عدنِ تحتانی و فوقانی را به هم می‌پیوندد همین است: ستونی که ارواح به‌واسطهٔ آن صعود می‌کنند، همان حالتِ خودنفی‌گری است.
וזהו כל בעלי השיר יוצאין בהשגתם ונמשכים לעלות למעלה ע״י השיר ולכן בשעת הקרבת הקרבן היה צריך להיות ג״כ שיר4
و این معنایِ «همهٔ صاحبانِ آواز بیرون می‌روند» ــ در ادراکشان ــ و «کشیده می‌شوند» تا به‌واسطهٔ آواز به بالا صعود کنند است. ازاین‌رو، هنگامِ تقدیمِ قربانی نیز باید آواز باشد،
پس «همهٔ آنانی که آواز دارند بیرون می‌روند» ــ یعنی از ادراکِ کنونیِ خود فراتر می‌روند ــ و «کشیده می‌شوند» تا به‌واسطهٔ آواز به بالا صعود کنند. از همین رو، هنگامِ تقدیمِ قربانی‌ها در معبد نیز آواز همراهِ آنها بود.
כי ענין הקרבנות הוא העלאה ממטה למעלה אשה ריח ניחוח5 וצריך לזה ג״כ בחי׳ שיר בחי׳ בטול כנ״ל שיוכל להתעלות:6
زیرا معنایِ قربانی‌ها صعودی از پایین به بالاست: «قربانیِ آتشین، رایحه‌ای خوشایند»؛ و برای این کار نیز باید مرتبهٔ آواز، یعنی مرتبهٔ ביטול، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، وجود داشته باشد تا قربانی بتواند صعود کند.
قربانی صعودی از پایین به بالا است («قربانیِ آتشین، رایحه‌ای خوشایند») و صعود به آواز، یعنی خودنفی‌گری، نیاز دارد.
ارواح و فرشتگان تنها با خودنفی‌کردنِ مرتبهٔ پیشینِ ادراکشان می‌توانند از مرتبه‌ای به مرتبهٔ بعد صعود کنند. این «آواز» همان ستونی است که میان باغ‌های عدن قرار دارد و نیز سببِ همراهیِ آواز با قربانی‌هاست.
در جای دیگری از توراه اور (תורה אור)، در بخشِ تزوه (תצוה)، آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) مراتبِ بسیاری از باغِ عدن را توصیف می‌کند؛ برای هر عادل، متناسب با مرتبه‌اش، ستونی هر مرتبهٔ بالاتر را به مرتبهٔ پایین‌تر پیوند می‌دهد تا آنان در صعودهایی بی‌پایان «از نیرو به نیرو» بروند.
مراجع
- 1והשגה ראשונה · בכת״י הנ״ל מהשגה ראשונה.
- 2וזהו בחי׳ עמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון · Zohar I, 219a
- 3עמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון · Zohar, Vayakhel 24:308–316
- 4בשעת הקרבת הקרבן היה צריך להיות ג״כ שיר · Arakhin 11a
- 5אשה ריח ניחוח · Leviticus 1:9
- 6
مراتبِ سرود ¶3
3והנה יש שיר פשוט ושיר כפול1 וכנודע שבהעמוד יש ג׳ גוונים2 חיור וסומק שהוא בחי׳ חו״ג [חסד וגבורה] וירוק בחי׳ התכללות כו׳. כי הנה בבחי׳ בטול יש הרבה מדרגות.
اکنون، سرودِ ساده و سرودِ دوگانه هست. چنان‌که معروف است، ستون سه رنگ دارد: سفید و سرخ، که مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) هستند، و سبز، که مرتبهٔ درهم‌آمیزی است و غیره. زیرا در مرتبهٔ خودنفی‌گری ( ביטול, bittul) مراتب بسیاری وجود دارد.
خودنفی‌گری مراتب بسیاری دارد، و سرود نیز چنین است. آلتر ربه میان سرودِ «ساده» و «دوگانه» تمایز می‌گذارد و به یاد می‌آورد که ستونِ باغ عدن سه رنگ دارد: سفید (مهر)، سرخ (قید و سخت‌گیری) و سبز، که این دو را درهم می‌آمیزد.
יש בחי׳ בטול פשוט נקודה אחת בחי׳ יו״ד ויש בחי׳ בטול שנכלל בזה גם מדות בחי׳ אהבה או יראה וכו׳ וכן בחיצוניות המדות שהן חו״ג [חסד וגבורה] יש התכללות ג״כ חסד שבגבורה
مرتبه‌ای از خودنفی‌گریِ ساده هست: نقطه‌ای یگانه، مرتبهٔ حرفِ یود (יו״ד, Yud)؛ و مرتبه‌ای از خودنفی‌گری هست که در آن صفاتِ عاطفی (מדות, middos) نیز گنجانده شده‌اند—مرتبهٔ عشق یا هیبت و غیره. همچنین در بُعدِ بیرونی (חיצוניות, chitzoniyus) صفاتِ عاطفی، یعنی مهر و قید و سخت‌گیری، نیز درهم‌آمیزی وجود دارد: مهر در دلِ قید و سخت‌گیری،
ساده‌ترین خودنفی‌گری نقطه‌ای یگانه است، مانند حرفِ یود: فروتنیِ محضِ خویشتن. خودنفی‌گریِ کامل‌تر احساسی را نیز دربرمی‌گیرد، مانند عشق یا هیبت. حتی نمودهای بیرونیِ مهر و قید و سخت‌گیری نیز می‌توانند با هم درآمیزند، به‌گونه‌ای که مهر درونِ سخت‌گیری جای گیرد.
כמו המכה את בנו שהוא בחי׳ גבורה ונכלל בזה בחי׳ חסד ואהבה שמחמת אהבה רצונו להדריכו בדרך הישר ולכן מכה דייקא בנו ולא אחר כי את אשר יאהב יוכיח.
مانند کسی که پسرش را می‌زند؛ این مرتبهٔ قید و سخت‌گیری است و در آن، مرتبهٔ مهر و عشق نیز گنجانده شده است: از سرِ عشق می‌خواهد او را در راهِ راست هدایت کند، و ازاین‌رو به‌خصوص پسرِ خود را می‌زند، نه دیگری را؛ زیرا «آن‌که را دوست می‌دارد، توبیخ می‌کند».
پدری که پسرش را می‌زند، با سخت‌گیری رفتار می‌کند، اما از سرِ عشق و برای آن‌که او را در راهِ درست قرار دهد؛ از همین رو پسرِ خود را می‌زند، نه فرزندِ دیگری را. چنان‌که در امثال آمده است: «آن‌که را دوست می‌دارد، توبیخ می‌کند».
וכשהבטול הוא בטול פשוט נקרא שיר פשוט וכשיש בזה עוד מדה אחת אהבה או יראה (עמ״ש בפי׳ הזהר פ׳ קרח3 ע״פ קרואי מועד)45 נקרא שיר כפול
وقتی خودنفی‌گری، خودنفی‌گریِ ساده باشد، آن را سرودِ ساده می‌نامند؛ و وقتی یک صفتِ دیگر—عشق یا هیبت—نیز در آن باشد (بنگرید به آنچه دربارهٔ تفسیر זהר (זהר)، بخشِ قورح (קרח)، بر آیهٔ «خواندگانِ انجمن» توضیح داده شده است)، آن را سرودِ دوگانه می‌نامند؛
خودنفی‌گریِ محض «سرودِ ساده» است؛ خودنفی‌گری‌ای که با یک احساس، عشق یا هیبت، همراه شده باشد «سرودِ دوگانه» است. عبارتِ داخلِ پرانتز به توضیحِ بخشِ זהר دربارهٔ مردانِ قورح اشاره دارد که «خواندگانِ انجمن» نامیده شده‌اند.
וכשיש התכללות המדות (אהוי״ר [אהבה ויראה] גם שניהם בהבטול) נק׳ שיר משולש ועד״ז יש ג״כ שיר מרובע6
و وقتی صفات درهم می‌آمیزند—عشق و هیبت، هر دو با هم در خودنفی‌گری—آن را سرودِ سه‌گانه می‌نامند؛ و به همین ترتیب، سرودِ چهارگانه نیز هست
وقتی عشق و هیبت هر دو با هم در خودنفی‌گری جمع شوند، آن را «سرودِ سه‌گانه» می‌نامند؛ و به همین ترتیب، «سرودِ چهارگانه» نیز می‌تواند باشد.
(עמ״ש בענין תכלת וארגמן ותולעת שני ושש7 משזר שהן התכללות ד׳ בחי׳ יחד אהוי״ר [אהבה ויראה] ורחמנות ובחי׳ שש הוא האהבה מוסתרת כו׳)8
(بنگرید به آنچه دربارهٔ نیلگون، ارغوانی، سرخِ لاکی و کتانِ تابیده (שש, shesh) توضیح داده شده است؛ اینها درهم‌آمیزیِ چهار مرتبه با یکدیگرند: عشق، هیبت و شفقت، و مرتبهٔ کتانِ تابیده عشقِ نهفته است و غیره.)
چهار مادّهٔ پرده‌های خیمه‌گاه—پشمِ نیلگون، ارغوانی و سرخِ لاکی، و کتانِ تابیده (شِش)—نمادِ چهار کیفیتِ درهم‌آمیخته‌اند: عشق، هیبت، شفقت و شِش، یعنی عشقِ نهفته (عشقی که هر نفسِ یهودی از سرشت خود به ה׳ دارد).
زیرا «چون چهار بادِ آسمان، شما را پراکنده ساختم»؛ این عبارت به درهم‌آمیختگی از شمال تا جنوب اشاره دارد، به‌واسطهٔ بادی که از شمال به جنوب می‌وزد،
درهم‌آمیزیِ چهارگانه مانند «چهار بادِ آسمان» در سخنِ زکریاست: بادی که از شمال به جنوب می‌وزد، کیفیت‌های این دو جهت را با هم درمی‌آمیزد.
וכן ממזרח למערב כו׳ (ולפעמים יש התכללות כל הד׳ בחי׳ מזרח מערב צפון ודרום ע״י הרוח המנשב כך כו׳)
و نیز از شرق تا غرب و غیره؛ (و گاهی هر چهار مرتبه—شرق، غرب، شمال و جنوب—به‌واسطهٔ بادی که چنین می‌وزد، با هم درمی‌آمیزند و غیره.)
بادِ شرق به غرب نیز همین کار را می‌کند؛ و گاهی بادی هر چهار جهت را با هم درمی‌آمیزد.
וזהו ג״כ ענין הליכת השמש ממזרח למערב הוא ג״כ ענין בטול
این نیز مسئلهٔ حرکت خورشید از شرق به غرب است: این هم مسئلهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) است؛
مسیر روزانهٔ خورشید از شرق به غرب نیز بیانگر خودنفی‌گری است.
והוא בחי׳ נפש שבשמש שהוא בחי׳ השגתה ומחמת זה גוף השמש הולך תמיד בגשמיות בבחי׳ בטול (כמבואר בענין שמש בגבעון דום12 כו׳ בדרוש דחרבות צורים).1314
و این، مرتبهٔ نفسِ درون خورشید است که همان ادراک آن است؛ و ازاین‌رو جسم خورشید پیوسته، به‌طور مادی، در حالتِ ביטול حرکت می‌کند (چنان‌که دربارهٔ «خورشید، در جبعون بایست»، و غیره، در ماامارِ «چاقوهای سنگ چخماق» توضیح داده شده است).
این از «نفس» خورشید، یعنی ادراک آن، سرچشمه می‌گیرد و به‌واسطهٔ آن، جسم مادی خورشید پیوسته در حالتِ ביטול حرکت می‌کند. ماامار به گفتاری دربارهٔ «چاقوهای سنگ چخماق» (در سیدور، یادداشت‌های کِهوت) اشاره می‌کند که در آن، سخن یهوشوع دربارهٔ «خورشید، در جبعون بایست (dom)» توضیح داده می‌شود؛ dom هم به معنای «بایست» است و هم «خاموش باش».
ויש בזה ב׳ דעות בהליכתה אם הוא מצד אהבה ותשוקה או מצד בטול הפשוט. ובאמת יש לפעמים בטול פשוט ולפעמים יש בזה ג״כ בחי׳ אהבה כנ״ל
دربارهٔ حرکت آن دو دیدگاه وجود دارد: آیا حرکتش از عشق و اشتیاق است یا از ביטול محض. در حقیقت، گاهی ביטול محض است و گاهی نیز جنبه‌ای از عشق در آن هست، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.
دربارهٔ انگیزهٔ حرکت خورشید دو دیدگاه وجود دارد: عشق و اشتیاق، یا ביטול صرف. در حقیقت، هر دو حالت رخ می‌دهد: گاهی ביטול محض است و گاهی ביטול همراه با عشق.
(וז״ש [וזהו שכתוב] וזרח השמש1516 כו׳ הולך אל דרום וסובב אל צפון17 כו׳ וכדפי׳ ע״ז בזהר ר״פ ויצא שהוא להיות בחי׳ התכללות ד׳ בחי׳ מזרח ומערב צו״ד [צפון ודרום] כו׳ וזרח ובא הן מזרח ומערב):18
(و این [معنایِ] «و خورشید طلوع می‌کند»، و غیره، «به‌سوی جنوب می‌رود و به‌سوی شمال می‌گردد»، و غیره، است؛ چنان‌که زوهار در آغاز پاراشای ویتسه دربارهٔ آن توضیح می‌دهد: این برای آن است که چهار مرتبه ــ شرق و غرب، شمال و جنوب، و غیره ــ با یکدیگر درآمیزند؛ و «طلوع می‌کند» و «غروب می‌کند» همان شرق و غرب‌اند.)
کوهلت از طلوع و غروب خورشید (شرق و غرب) و رفتن آن به‌سوی جنوب و گردش آن به‌سوی شمال سخن می‌گوید. زوهار در آغاز ویتسه این آیات دربارهٔ خورشید را چنین تفسیر می‌کند: خورشید هر روز از شرق بیرون می‌آید، به‌سوی جنوب و شمال می‌گردد و در غرب گرد آورده می‌شود؛ بدین‌سان، مسیر آن هر چهار جهت را به هم می‌پیوندد و «سرودی چهارگانه» را شکل می‌دهد.
خودنفی‌گری، و در نتیجه «سرود»، مراتب گوناگونی دارد: از فروتنیِ محضِ خویشتن (سرودِ ساده) تا خودنفی‌گری‌ای که با عشق، هیبت یا چیزهای بیشتر درآمیخته است (سرودِ دوگانه، سه‌گانه و چهارگانه). رنگ‌ها، بادها و مسیر خورشید این درهم‌آمیزی را به تصویر می‌کشند.
تسماح تسدک (הצמח צדק) در אור התורה (אור התורה)، وایاکهل، پیشنهاد می‌کند که «سرودِ ساده» با مرتبهٔ یگانگیِ نفس (יחידה, yechidah)، یعنی ارادهٔ سادهٔ نفس، متناظر است؛ و هنگامی که عشق و اراده از مجرای حکمت (חכמה, Chochmah) و فهم (בינה, Binah) امتداد می‌یابند، «سرودِ دوگانه» نامیده می‌شوند.
مراجع
- 1שיר פשוט ושיר כפול · באוה״ת פ׳ ויקהל ע׳ ב׳קפז מציין ע״ז: ”וי״ל דשיר פשוט זהו כענין בחי׳ יחידה רצון פשוט וכשהאהבה והרצון נמשך ע״י חו״ב נק׳ שיר כפול” עכ״ל. ראה מאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כה.
- 2וכנודע שבהעמוד יש ג׳ גוונים · Zohar I, 219a
- 3בפי׳ הזהר פ׳ קרח · קעו, ב.
- 4קרואי מועד · Numbers 16:2
- 5קרואי מועד · Zohar, Korach 1:5–4:15
- 6שו״ה אחר — וכשהביטול . . ועד״ז יש ג״כ שיר מרובע · מובא באוה״ת בראשית כרך ז תתתג, א.
- 7תכלת וארגמן ותולעת שני ושש · Exodus 25:4
- 8שו״ה התכללות — האהבה מוסתרת כו׳ · בבוך מכתבים סלונים סג, א באוה״ת בראשית כרך ג תקפה, ב (מלקו״ת לג״פ מה, א) נוסף: וי״ל שהוא בחי׳ הביטול כו׳.
- 9כי כארבע רוחות · בהגהת הרה״ח ר׳ אשר נוסף: [וזהו ג״כ ענין].
- 10כי כארבע רוחות · זכרי׳, ב, י.
- 11כי כארבע רוחות השמים פרשתי אתכם · Zechariah 2:10
- 12שמש בגבעון דום · Joshua 10:12
- 13בדרוש דחרבות צורים · בסידור שער המילה ובאוה״ת דרושים לחג השבועות ד״ה תורת ה׳ תמימה ע׳ קט.
- 14חרבות צורים · Joshua 5:2
- 15וזרח השמש · Ecclesiastes 1:5
- 16וזרח השמש · Zohar, Vayetzei 1:1–7
- 17הולך אל דרום וסובב אל צפון · Ecclesiastes 1:6
- 18
یوبل: چنگی که به بالا می‌برد ¶4
4וזהו ענין יובל אבי כל תופש כנור1 כו׳ פי׳ יובל לשון הולכה שמוביל וממשיך למעלה ע״י כנור ועוגב בחי׳ שיר כנ״ל שע״י השיר הוא העלייה יוצאין בשיר2 כו׳.
و این است معنای «یوبال (יובל, Yuval)، پدرِ همهٔ کسانی که چنگ می‌نوازند»، و مانند آن. مقصود این است: یوبال به معنای رساندن ( הולכה, holachah) است؛ زیرا او از طریق چنگ و نی، مرتبهٔ سرودی را که پیش‌تر گفته شد، به بالا می‌رساند و به بالا می‌کشد؛ چراکه به‌واسطهٔ سرود، عروج صورت می‌گیرد: «با سرود بیرون می‌روند»، و مانند آن.
اکنون آیهٔ مربوط به یوبال توضیح داده می‌شود. یوبال به معنای رساندن (הולכה, holachah) گرفته می‌شود؛ نام او با מוביל (movil)، «می‌رساند»، هم‌ریشه است، زیرا او از طریق چنگ و نی ــ یعنی از طریق سرود، که خودنفی‌گری است ــ به بالا می‌رساند و به بالا می‌کشد. این همان عروجِ «با سرود بیرون می‌روند» است.
یوبال، «پدرِ همهٔ کسانی که چنگ می‌نوازند»، نمایندهٔ سرود ــ خودنفی‌گری ــ است؛ سرودی که جان را به بالا می‌برد.
مراجع
- 1יובל אבי כל תופש כנור · Genesis 4:21
- 2יוצאין בשיר · Shabbat 51b:8–10
یابل: خیمه و دام ¶5
5ויבל הוא היה אבי יושב אהל1 ומקנה2 כי כתיב לשמש שם אהל בהם3 פי׳ כדי שיהיה להשמש בחי׳ זו שיהיה לה בחי׳ בטול ותשוקה4 הוא ע״י אהל בהם.
«و یابال (יבל) پدرِ ساکنانِ خیمه‌ها و [نگهدارندگانِ] دام‌ها بود»؛ زیرا نوشته شده است: «برای خورشید، خیمه‌ای در میانِ آنها نهاد.» معنایش این است: برای آن‌که خورشید این کیفیت را داشته باشد ــ یعنی خودنفی‌گری (ביטול, bittul) و اشتیاق ــ این امر از طریقِ «خیمه‌ای در میانِ آنها» حاصل می‌شود.
یابال، برادرِ دیگر، مبدأ آن خودنفی‌گری است. مزامیر می‌گوید که ה׳ «برای خورشید، خیمه‌ای در میانِ آنها نهاد»: خودنفی‌گری و اشتیاقِ خورشید که پیش‌تر توصیف شد، از این «خیمه» سرچشمه می‌گیرد.
אהל הוא בבחי׳ מקיף מלמעלה נמשך הארה זו שתהיה תמיד בבחי׳ בטול5 וזהו בחי׳ יבל לשון ויבל לחמורים6 שהוא ענין בלבול ותערובות
خیمه در حکمِ نورِ فراگیر (מקיף, makif) است: این تابش از بالا امتداد می‌یابد تا آن نور پیوسته در حالتِ خودنفی‌گری باشد. این مرتبهٔ یابال نیز از واژهٔ «و او به الاغ‌ها علوفه داد» (ויבל, vayavol) گرفته شده است؛ این تعبیر به آمیختگی (בלבול, bilbul) و درهم‌آمیزی اشاره دارد.
خیمه هرآنچه را درون آن است دربرمی‌گیرد؛ ازاین‌رو نمادِ نوری فراگیر (מקיף, makif) از بالاست که خورشید را پیوسته در حالتِ خودنفی‌گری نگاه می‌دارد. نامِ یابال تداعی‌کنندهٔ عبارتِ «او به الاغ‌ها علوفه داد» (ויבל, vayavol) است ــ علوفه‌ای که با هم آمیخته شده ــ و ازاین‌رو آن را به آمیختگی و درهم‌آمیزی (בלבול, bilbul) می‌خوانند.
פי׳ שהיא הארה מבחי׳ מקיף ששם הוא בלי התחלקות ויוכל להתערב הכל שיומשך הארה גם למטה שיוכל להיות אח״כ בחי׳ יובל אבי כל תופש כנור שהוא בחי׳ בטול כנ״ל
معنایش این است که این تابشی از مرتبهٔ نورِ فراگیر است؛ مرتبه‌ای که در آن تقسیم‌بندی وجود ندارد و همه‌چیز می‌تواند درهم‌آمیزد، تا تابش به پایین نیز امتداد یابد و پس از آن مرتبهٔ «یوبال (יובל), پدرِ همهٔ کسانی که چنگ می‌نوازند» پدید آید؛ مرتبه‌ای از خودنفی‌گری، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.
نورِ فراگیر فراتر از همهٔ تقسیم‌بندی‌هاست؛ ازاین‌رو همه‌چیز می‌تواند در آن «درهم‌آمیزد» و تابشِ آن حتی به پایین برسد. این امر مرحلهٔ بعدی را ممکن می‌سازد: یوبال و چنگِ او ــ یعنی خودنفی‌گریِ آواز.
וזהו אבי יושב אהל ומקנה שבחי׳ אהל הוא בחי׳ מקיף כנ״ל ולכן יוכל להיות גם למקנה להמשיך למטה (כי המקיף אין בו מעלה ומטה כמ״ש ומתחת זרועות עולם)7
و این معنایِ «پدرِ ساکنانِ خیمه‌ها و [نگهدارندگانِ] دام‌ها»ست: مرتبهٔ «خیمه» همان مرتبهٔ نورِ فراگیر است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ بنابراین می‌تواند برای دام‌ها نیز باشد ــ یعنی نور را به پایین امتداد دهد ــ زیرا نورِ فراگیر بالا و پایینی ندارد، چنان‌که نوشته شده است: «و در زیر، بازوانِ جاودان است.»
پس یابال «پدرِ ساکنانِ خیمه‌ها»ست ــ یعنی نورِ فراگیر ــ و درست به همین دلیل می‌تواند «پدرِ دام‌ها» نیز باشد و آن نور را به فرودست‌ترین چیزها امتداد دهد؛ زیرا نورِ فراگیر همه‌چیز را به یکسان دربرمی‌گیرد و «بالا» و «پایین» ندارد، چنان‌که آمده است: «در زیر، بازوانِ جاودان است.»
همانندِ یعقوب (יעקב)، که شبانِ گوسفندان بود ــ «چوبی از صنوبرِ تازه»، و غیره (درهم‌تنیدگیِ مهر (חסד, Chesed)، قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) و زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes)؛ بنگرید به زوهار (זהר)، ویتسه).
یعقوب نمونهٔ این امر است: او با چوب‌هایی از صنوبرِ تازه، بادام و چنار، گله‌های لابان را می‌چرانید؛ زوهار اینها را آمیزه‌ای از مهر (חסד, Chesed)، قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) و زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) می‌خواند.
שאדם אחר רועה צאן הוא רועה בגשמיות משא״כ יעקב שהיה יושב אהלים המשיך מבחי׳ מקיפים להיות רועה צאן
زیرا شبانیِ گوسفندان برای شخصی دیگر، شبانی‌ای جسمانی است؛ اما یعقوب که «در خیمه‌ها ساکن بود»، از مرتبهٔ نورهای فراگیر امتداد داد تا شبانِ گوسفندان باشد.
شبانِ معمولی از گوسفندان به شیوه‌ای صرفاً جسمانی نگهداری می‌کند؛ اما یعقوب که «در خیمه‌ها ساکن بود» ــ و با نورهای فراگیر پیوند داشت ــ از آن مرتبهٔ والا در کارِ شبانیِ خود امتداد داد.
וזהו יושב אהל ומקנה כנ״ל10 (ועמ״ש מענין יובל בפ׳ שלח ע״פ מקושש1112 ועיין עוד מענין מקנה בפ׳ ויצא ע״פ ושש שנים בצאנך1314 כו׳ וע״פ ואלה המשפטים1516 כו׳):1718
و این معنایِ «ساکنانِ خیمه‌ها و [نگهدارندگانِ] دام‌ها»ست، چنان‌که پیش‌تر گفته شد. (و بنگرید به آنچه دربارهٔ یوبال در پارشای شلاخ، بر آیهٔ «هیزم‌جمع‌کن»، توضیح داده شده است؛ و نیز دربارهٔ «دام‌ها» در پارشای ویتسه، بر آیهٔ «و شش سال برای گله‌ات»، و غیره، و بر آیهٔ «و اینها احکام‌اند»، و غیره.)
این همان معنایِ «ساکنانِ خیمه‌ها و [نگهدارندگانِ] دام‌ها»ست. عبارتِ داخلِ پرانتز به گفتارهای دیگری (מאמרים) اشاره دارد: یکی دربارهٔ یوبال (پارشای شلاخ، دربارهٔ مردی که «هیزم جمع می‌کرد») و دیگری دربارهٔ «دام‌ها» (ویتسه، «شش سال برای گله‌ات» و میشپاتیم، «و اینها احکام‌اند»).
یابال نمایندهٔ نورِ فراگیر است ــ «خیمه» ــ که مبدأ خودنفی‌گری است؛ چون این نور فراتر از تقسیم‌بندی است، می‌توان آن را حتی به فرودست‌ترین چیزها («دام‌ها») امتداد داد، همان‌گونه که یعقوب مرتبهٔ والای «خیمه‌ها» را به کارِ شبانیِ خود امتداد داد.
در بوخ، نسخه‌ای دست‌نویس از گفتارهای آلتِر ربه (מאמרים)، این گفتار (מאמר) با بندی دیگر پایان می‌یابد: گفته می‌شود که آواز تنها بر شراب خوانده می‌شود، و قربانی‌ها برای بالا برده‌شدن به آواز، یعنی مرتبهٔ خودنفی‌گری، نیاز دارند؛ شراب «אלקים را شاد می‌کند»، زیرا آواز بر شراب خودنفی‌گری و آشکارسازی را به همراه می‌آورد و نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah؛ ظهور) را با نام אלקים (אלקים, Elokim؛ نهان‌بودن) یگانه می‌سازد.
مراجع
- 1יושב אהל · Genesis 25:27
- 2יבל הוא היה אבי יושב אהל ומקנה · Genesis 4:20
- 3לשמש שם אהל בהם · Psalms 19:5
- 4בטול ותשוקה · ביהל אור ע׳ 64 נוסף: (דהיינו ענין סיבובה בהשתחוואה למערב בבחי׳ ביטול) עכ״ל שם.
- 5בבחי׳ בטול · ביהל אור שם: ”ובעמה״מ שער ששי פרק ס״ה דל״ז ע״א פי׳ וזו״נ דאצילות נתעלו בתוך או״א ומכסים עליהם כמו חופת חתן וכלה ועז״נ לשמש שם אהל בהם ר״ל בהם בתוך או״א עכ״ל”.
- 6ויבל לחמורים · Judges 19:21
- 7ומתחת זרועות עולם · Deuteronomy 33:27
- 8מקל לבנה לח · Genesis 30:37
- 9מקל לבנה לח · Zohar, Vayetzei 31:305–32:310
- 10יושב אהל ומקנה כנ״ל · סיום המאמר בבוך אדה״ז — יבל אבי יושב א, א ”וזהו אין אומרים שירה אלא על היין שנאמר יין המשמח כו׳ אם אנשים משמח כו׳ מכאן כו׳ כי ענין הקרבנות הוא ג״כ העלאה ממטה למעלה הוצרך לזה ג״כ בחי׳ שיר בחי׳ ביטול שיוכל להיות העלאה, וזהו המשמח אלקים כו׳ פי׳ כי הוי׳ הוא בחי׳ גילוי ואלקים הוא בחי׳ הסתר וע״י השיר על היין נעשה בחי׳ ביטול וגילוי לכן הוא משמח בחי׳ אלקים בחי׳ הסתר להיות יחוד הוי׳ באלקים, אשה בעלה משמחה נכנס יין יצא סוד כו׳”.
- 11ועמ״ש . . ע״פ מקושש · לקו״ת שלח מב, ד. ובאוה״ת בראשית כרך ג תקפו, א מעתיק הלשון מהלקו״ת עם תוס׳ ביאור.
- 12מקושש · Numbers 15:32
- 13בפ׳ ויצא ע״פ ושש שנים בצאנך · לקמן כג, ג ואילך.
- 14ושש שנים בצאנך · Genesis 31:41
- 15ע״פ ואלה המשפטים · ראה לקמן עו, ב.
- 16ואלה המשפטים · Exodus 21:1
- 17ע׳ בזהר ויצא · קסא, ב.
- 18
مامار را به پایان رساندید؟
آن را به‌عنوان آموخته‌شده علامت بزنید؛ در سیوم هفتگی و سالانه به شمار می‌آید.
در کارِ بندگی
برای رشد در فهم و نزدیکی به ה׳، انسان باید آماده باشد خودِ کنونی‌اش و حتی درک پیشینش از الوهیت را کنار بگذارد؛ همان‌گونه که دانه باید پیش از جوانه‌زدن بپوسد. این ביטול، چه خودنفی‌گریِ محض باشد و چه آمیخته با אהבה ויראה، همان «سرودی» است که او را بالاتر می‌برد. و همانند یعقوب، که در خیمه‌ها ساکن بود و در عین حال گله‌ها را می‌چراند، می‌توان آن مرتبهٔ والا را به کارِ روزمره و عملی فرود آورد.
پرسش‌هایی برای گفت‌وگو
- چرا لازم است یک «چیز» نخست «هیچ» شود تا چیزی بزرگ‌تر از آن پدید آید؟ دانه چگونه این را نشان می‌دهد؟
- چگونه کنارگذاشتنِ ادراکی که از پیش به دست آورده‌ایم می‌تواند به ادراکی بزرگ‌تر بینجامد؟ این چه چیزی دربارهٔ آموختنِ تعالیمِ حسیدوت (חסידות, Chassidus) نشان می‌دهد؟
- چه چیزی سرودِ ساده را از سرودِ دوگانه، سه‌گانه یا چهارگانه متمایز می‌کند، و ماجرای پدری که پسرش را می‌زند دربارهٔ درآمیختنِ صفات چه می‌آموزد؟
- چرا خورشید نمونه‌ای از ביטול است، و دو دیدگاه دربارهٔ حرکتِ آن چیست؟
- چگونه «خیمه»، به‌مثابهٔ نوری فراگیر، فرودآمدن تا «دام» را ممکن می‌سازد، و یعقوب چگونه این را به‌نمونه نشان داد؟