להבין הטעם שנשתנה יצירת גוף האדם משאר כל…

يفتتح المقالة (מאמר, maamar) بسؤالها: لِمَ صُنع جسد الإنسان على نحو يختلف عن كل مخلوق آخر؟ فقد وُجدت النباتات والحيوانات مباشرةً بكلمة ה׳ المنطوقة، أي بقول ה׳، جسدًا وحياةً معًا.

الشواهد النصية: قال ה׳ في اليوم الثالث: «لتُنبت الأرض نباتًا» (التكوين 1:11)، وفي اليوم الخامس: «لتعجّ المياه» (التكوين 1:20). وفي كل حالة ينبثق الكائن الحي كاملًا من عنصره بأمر ה׳.

خرج كل نبات من الأرض مكتملًا، على هيئته النهائية، ومعه «النفس النباتية»—قوة الحياة التي تجعله ينمو.

وينطبق الأمر نفسه على الحيوانات البرية والأسماك: فقد أخرجتها الأرض والمياه حيةً بالفعل، كما هي.

أي إن الجسد والنفس المحرِّكة له خرجا معًا بكلمة ה׳ وحدها: «لتُخرج الأرض كائنات حية» (בראשית 1:24) و«لتَفِض المياه» (בראשית 1:20).

كما جاء في المزمور 148:5: «أمر فخُلقت»، كما هي الآن؛ ويعلّم الحكماء أن مخلوقات الخلق صُنعت «بكامل قوامها»، أي مكتملة التكوين. أما الإنسان فهو الاستثناء: فقد صُنع جسده أولًا وحده، ترابًا بلا حياة.

تقول الآية إن الإنسان صُنع «من تراب الأرض» (التكوين 2:7)، ويصف التلمود اليوم الأول لآدم ساعةً بعد ساعة: ففي الساعة الأولى جُمع ترابه، ولم يُشكَّل إلا بعد ذلك.

قبل أن تدب فيه الحياة، كان גולם، أي كتلة متشكلة بلا حياة، وتُقرأ عبارة المزمور 139:16 «رأت عيناك كتلتي غير المتشكلة (golmi)» على أنها تشير إلى تلك المرحلة. وبعد ذلك فقط نفخ ה׳ فيه الحياة؛ لذلك لم ينشأ جسد الإنسان حيًّا من الأرض كما نشأت الحيوانات، بل صُنع من التراب في خطوة منفصلة.

إن خلق الإنسان أولًا من تراب لا حياة فيه مظهر من مظاهر انخفاض منزلته؛ فمنشأ جسده أدنى من منشأ جسد الحيوان، إذ بدأ على مستوى الجماد (דומם, domem)، كالتراب أو الحجر — مع أن الإنسان أفضل المخلوقات.

يُلمَح إلى الجانبين كليهما في قول «خلفًا وأمامًا كوّنتني» (المزامير 139:5): فجسد الإنسان هو الأخير والأدنى، وروحه هي الأولى والأعلى. والسؤال الآن: لماذا جعل ה׳ الإنسان على هذه الهيئة؟

تبدأ الإجابة بالفئات الأربع للخلق — الجماد والنبات والحيوان والناطق (الإنسان) — التي تقابل الحروف الأربعة لاسم ה׳ (Havayah) (يود، هي، فاف، هي). الأشياء الجامدة، كالتراب والحجر والمعادن، لا تنمو؛ أما النباتات فتنمو.

للحيوانات نمو، وفوق ذلك نفس حيوانية روحانية. أما الإنسان، وهو «الناطق»، فيضاف إليه نفس عاقلة تعبّر عن نفسها بالكلام.

يتكوّن الحيوان من عنصرين: جسم ينتمي إلى المستوى النباتي، لأنه ينمو من الصغر إلى الكبر، ونفس من المستوى الحيواني، خاصة بنوعه.

السؤال هو: لماذا خرج هذان الأمران من الأرض معًا، بأمر إلهي واحد؟

والسبب أن النباتي والحيواني مستويان متميزان، أحدهما أعلى من الآخر، ولكنهما متجاوران؛ فلا يتوسط بينهما شيء.

لأن مستوىً متوسطًا لا يفصل بين النباتي والحيواني، يمكن أن يتّحدا وينشآ بفعل واحد.

وهكذا نشأ جسد الحيوان وقوة حياته دفعة واحدة. أما النفس الناطقة عند الإنسان فبعيدة عن المستوى النباتي بقفزة في الرتبة — إذ يقع المستوى الحيواني بينهما — ولذلك لم يكن من الممكن أن تخرج مع جسدٍ معًا.

يوضح المقالة الآن لماذا كان لا بد أن يكون جسد الإنسان جامدًا على وجه الخصوص: فالإنسان هو غاية الخلق.

مهمته أن يرفع «الشرارات» — وهي شظايا من النور الإلهي مستترة في الأشياء كلها — التي سقطت في عوالم المعادن والنباتات والحيوانات. ويفعل ذلك باستخدامها في حاجاته، كأكل الخبز ولبس الثياب، في حين أن لديه المعرفة (דעת) التي تمكّنه من خدمة ה׳؛ فعندما يسهم ما يستخدمه في خدمته، يرتفع معه.

هذا تشبيه برفع الأشياء الثقيلة: عند استعمال أداة الرفع التي يسميها النص «ליווע״ר» (levar)، أي الرافعة، يجب الإمساك بالشيء من أدنى جزء فيه.

عند رفع جدران بيت، تُرفع العارضة السفلى، فيرتفع معها كل ما يستند إليها.

إن الرفع من منتصف الجدار كان سيُبقي جزأه السفلي دون رفع. وكذلك وُضعت نفس الإنسان في جسد مستمد من أدنى المستويات، أي مستوى الجماد، لكي ترفعه، وبذلك ترتفع أيضًا كل المستويات التي فوقه، ابتداءً من النبات.

ومن هنا سُمّي الإنسان «الناطق»؛ فاللفظ العبري מדבר من الجذر نفسه الذي تأتي منه كلمة ידבר في قول: «يُخضع شعوبًا تحتنا» (المزامير 47:4). والمعنى الواضح للآية هو «يُخضع شعوبًا تحتنا»، لكن المقالة تقرأ كلمة ידבר على أنها تدل على القيادة: فالإنسان يقود الخليقة كلها، إذ يرفعها من خلال خدمته لـ ה׳.

إن النفس البشرية، لكونها من أرفع المراتب، أي مرتبة «الناطق»، تتلبّس بالجماد تحديدًا، لا بالنبات.

النبات بعيد عن مرتبة «الناطق»، ولا يقرب إلا من مرتبة «الحيوان». وفي حروف اسم ה׳، تقابل هاتان المرتبتان الواو والهاء العليا، وهما متجاورتان.

تقابل مرتبة «الناطق» اليود وطرف اليود، وهما أعلى من الواو علوًّا بعيدًا جدًا. لكنها تتلبّس بالهاء الأخيرة، مصدر مرتبة الجماد، لأن كتاب ספר יצירה (ספר יצירה) يقول إن «بدايتهم مغروسة في نهايتهم»: فالأعلى يتصل مباشرة بالأدنى.

تقول أمثال 3:19 إن الأرض أُسّست بالحكمة، وإن السماوات أُقيمت بالفهم؛ أي بالفهم (בינה, Binah). وترمز السماء والأرض إلى الروحاني والمادي — وبوجه عام، إلى الجماد والنبات.

الجماد هو الأشدّ مادية؛ أما النبات ففيه قدر من الروحانية، لأنه يحيا وينمو. وفي المراتب العليا، ضمن الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros)، يقابل ذلك ז״א / זעיר אנפין وנוקבא: فالعواطف «نباتية» لأنها تنمو من الصغر إلى الكبر، في حين أن الحروف، أي الكلام، من صفة الملكوت (מלכות, Malchus)، وهي «جماد»، ثابتة لا نمو فيها.

موضع الإشكال هو أن السماوات أرفع مرتبة، ومع ذلك أُنشئت بواسطة תבונה، وهي دون חכמה، بينما أُنشئت الأرض الأدنى مرتبة بواسطة الحكمة الأعلى. وكان المتوقع أن يكون العكس.

فالجواب يتبع المبدأ المذكور آنفًا: تنشأ المشاعر من בינה، لأن التأمل في فكرة يثير الشعور؛ وهذه علاقة تدريجية متجاورة، من جنس «الحيواني والنباتي». أما חכמה فتتجاوز هذا النوع من العلاقة تمامًا.

وبما أن חכמה عالية إلى هذا الحد، فإنها تستطيع أن تؤسس الأدنى، لأن «بدايتهم مغروسة في نهايتهم». ولهذا بدأ جسد الإنسان جمادًا، بخلاف الحيوانات التي كانت أجسادها نباتية منذ البداية.

بدأ جسد آدم على هيئة كتلة غير متشكّلة، بلا حياة وجامدة، قبل أن ينفخ فيه الحياة؛ وذلك لأن روحه تنحدر من חכמה العليا، وهي التي تؤسس «الأرض»، أي الجماد.

يوضح هذا سبب ورود اسمين إلهيين في الآية المتعلقة بتكوين الإنسان: Havayah وElokim. فمستوى روح الإنسان، الناطق، ومستوى جسده، الجماد، أبعد أحدهما عن الآخر بكثير من مستوى روح الحيوان وجسده، اللذين ينتميان إلى مستويين متجاورين.

يقف الناطق والجماد عند طرفي النقيض، ولذلك يتطلب اتحادهما عمل اسمين معًا؛ ويقول المقال الذي يلي هذا (فقرتُه 18) إن الحكمة (חכמה, Chochmah) تتحد بالملكوت (מלכות, Malchus) بواسطة هذين الاسمين.