Likkutei Torah · Parshas Shelach · Maamar 6
ענין הנסכים
La question des libations
L’idée centrale
Une offrande est une élévation : comme le pain qui soutient le cœur afin qu’il reçoive la vie du cerveau, elle élève le cœur d’en haut pour qu’il reçoive d’en haut et relie ainsi la force vitale à tous les mondes, tout en ne révélant que la dimension extérieure de cette vie. Les libations de vin, versées jusqu’aux profondeurs, constituent la descente qui lui répond : de même que le vin révèle ce qui est caché, elles révèlent la dimension intérieure de D.ieu jusque dans les lieux les plus bas, et l’élévation existe en vue de cette descente.
Le maamar en bref
Pourquoi les offrandes sont-elles appelées le « pain » de l’autel, et pourquoi les libations, contrairement à l’offrande qui s’élève, sont-elles versées de manière à descendre par les chissin jusqu’aux profondeurs ? Pourquoi du vin, et pourquoi une offrande sans libations n’est-elle « rien » ? Toute chose a une dimension intérieure, qui reçoit de sa cause et s’y attache, et une dimension extérieure, qui dispense à ce qui se trouve en dessous ; dans l’enchaînement descendant, seule la dimension extérieure du niveau supérieur atteint le niveau inférieur. Le vin, caché dans le raisin, révèle ce qui est caché. L’offrande est comme le pain : elle élève le cœur d’en haut, le Trône de Gloire, afin qu’il reçoive du Cerveau, et relie ainsi la force vitale à tous les mondes, mais leur dimension intérieure demeure cachée. Les libations la font descendre et la révèlent : « le vin qui réjouit Elokim ». Avec l’offrande de farine, elles font descendre 'Hokhma, Bina et Daat, comme les tefillin font descendre l’élévation du Chema. En s’écoulant jusqu’aux profondeurs, elles atteignent les eaux inférieures, les sévérités qui y sont rassemblées, et leur donnent la force de s’élever dans la sainteté. Le vin est Bina, où les sévérités sont adoucies à leur racine ; sa mesure suit l’élévation ; et les chissin, le yékèv, sont l’union de Havaya avec Elokim.
Plan
- Les questions et la révélation du cachéLes Sages appellent l’offrande « la nourriture de l’autel », et la Torah l’appelle « pain ». Pourquoi ? Et pourquoi les libations sont-elles du vin, versé jusqu’aux profondeurs, à l’opposé de l’élévation de l’offrande ? Pourquoi l’offrande n’est-elle une « odeur agréable » qu’avec elles ? La réponse commence par « le vin qui réjouit » : la joie fait passer ce qui est caché à l’état de révélation, car toute chose possède une dimension intérieure, qui s’attache à sa cause, et une dimension extérieure, qui dispense à ce qui est autre qu’elle-même.¶1
- L’intérieur et l’extérieur à chaque niveauLa saveur d’un fruit reçoit des astres et dispense à la substance du fruit ; la vie d’un animal s’attache aux visages du lion et du bœuf dans le Char ; la racine de l’âme s’attache au visage de l’homme ; les anges reçoivent les uns des autres et se donnent mutuellement permission. Dans tout l’enchaînement descendant, la dimension extérieure du niveau supérieur devient la dimension intérieure du niveau inférieur. Panim signifie se tourner vers sa cause ; la dimension extérieure est le don ; et l’essence les unit, comme Avraham, Yits’hak et Yaakov sont l’eau, le feu et la barre médiane.¶2–4
- Le vin réjouit le cœurLe vin, caché dans ses raisins, suscite la révélation du caché : il révèle la dimension intérieure du sang et, avec elle, la dimension intérieure de l’âme vitale. L’excès entraîne le sommeil, car le réceptacle ne peut contenir une révélation aussi grande.¶5
- L’offrande comme pain, la libation comme vinLe pain relie l’âme au corps en soutenant le cœur afin qu’il reçoive la vie du cerveau, après que la nourriture a été raffinée. De même, les offrandes, raffinées par les anges appelés « entrailles », élèvent le cœur d’en haut, le Trône de Gloire, afin qu’il reçoive du Cerveau ; la force vitale de tous les mondes est ainsi reliée, mais seule sa dimension extérieure est révélée. Les libations la font descendre et révèlent la dimension intérieure : « le vin qui réjouit Elokim » ; ainsi, la dissimulation due au Nom Elokim ne la cache plus. C’est pourquoi toute offrande était accompagnée de libations.¶6
- Offrande de farine, libations et tefillin ; la séparation des eauxL’huile est 'Hokhma, la farine Daat et le vin Bina : sans l’offrande de farine et les libations, rien ne descend, tout comme le Chema sans tefillin ne constitue qu’une élévation. La descente des libations s’explique par le deuxième jour, où le firmament sépara les eaux spirituelles, rendant les eaux supérieures plus raffinées et les eaux inférieures matérielles, comme le vin qui s’éclaircit lorsque sa lie se dépose.¶7
- Jusqu’aux profondeursLe troisième jour, les eaux inférieures furent rassemblées dans les profondeurs, plus éloignées de la sainteté ; ce sont des sévérités qui doivent être raffinées et qui sont adoucies lorsqu’elles jaillissent d’en bas, comme les eaux vives d’une source. La révélation de la dimension intérieure par les libations les atteint et leur donne la force de s’élever dans la sainteté : « Dans la sainteté, verse une libation. »¶8
- Pourquoi du vin, quelle quantité, et le yékèvLe vin est Bina, la racine où les sévérités sont adoucies. La mesure de vin suit l’élévation : un demi-hin pour le taureau, essence du visage du bœuf, et moins pour le bélier et l’agneau ; l’élévation doit dépasser la descente. Les chissin sont le yékèv, l’union de Havaya et d’Elokim, qui fait descendre la dimension intérieure jusque dans les eaux inférieures ; une note finale énumère d’autres passages où le yékèv est associé à l’union, à la sainteté et à la bénédiction.¶9–10
Notions clés
- Les libationsנסכים
- Le vin versé sur l’autel, qui s’écoulait par les chissin jusqu’aux profondeurs : la descente et la révélation de la dimension intérieure qui répondent à l’élévation de l’offrande.
- La dimension intérieure et la dimension extérieureפנימיות וחיצוניות
- En toute chose, la dimension intérieure reçoit de sa cause et s’y attache, tandis que la dimension extérieure dispense à ce qui est autre qu’elle-même. Dans l’enchaînement descendant, la dimension extérieure du niveau supérieur devient la dimension intérieure du niveau inférieur.
- Élévation et descenteהעלאה והמשכה
- L’offrande élève la force vitale de l’animal jusqu’à sa source, le visage du bœuf dans le Char ; les libations font descendre en retour, à proportion de l’élévation. Le but principal de l’élévation est la descente qui la suit.
- Le pain qui soutient le cœurולחם לבב אנוש יסעד
- La nourriture soutient le cœur afin qu’il reçoive la vie du cerveau. De même, les offrandes élèvent le cœur d’en haut, le Trône de Gloire, afin qu’il reçoive de la 'Hokhma d’en haut, reliant ainsi la force vitale à tous les mondes.
- Le vin qui réjouit Elokimיין המשמח אלקים
- Le vin révèle ce qui est caché. En haut, il « réjouit » la dissimulation provenant du Nom Elokim, de sorte qu’elle ne cache plus et que la dimension intérieure se révèle en bas.
- Les eaux supérieures et les eaux inférieuresמים עליונים ומים תחתונים
- Séparées le deuxième jour par le firmament, le Nom Elokim. Les eaux inférieures, rassemblées dans les profondeurs, sont des sévérités qui doivent être raffinées et adoucies lorsqu’elles s’élèvent d’en bas, ainsi que par les libations qui les atteignent.
- Les chissin et le yékèvשיתין / יקב
- Les cavités sous l’autel, que le Talmud appelle le « pressoir » de la vigne d’Isaïe. La valeur numérique du yékèv est égale à celle de Havaya et d’Elokim réunis : leur union ; le Raaya Mehemna y lit l’union, la sainteté et la bénédiction.
Les questions et la révélation du caché ¶1
1ענין הנסכים. כתיב בפ׳ צו (ז׳ י״ח) ואם האכל יאכל1 מבשר זבח שלמיו כו׳ וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] (פ״ק [פרק קמא] דזבחים י״ג ב׳ כ״ח ב׳ ושאר דוכתי)
La question des libations (nessakhim). Il est écrit dans la paracha Tsav (7:18) : « Et si l’on mange effectivement de la chair du sacrifice de ses offrandes de paix », etc. Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (au premier chapitre de Zevahim, 13b [et] 28b, ainsi qu’en d’autres endroits)
Le maamar s’ouvre sur son sujet, les libations de vin versées sur l’autel, et part d’un verset concernant l’offrande de paix. Le verset répète le verbe « manger » (he’achol ye’achel), et les Sages comprennent cette répétition comme renvoyant à deux sortes de consommation.
בשתי אכילות הכתוב מדבר23 כו׳ ואחת אכילת מזבח. וצריך להבין ענין הקרבנות שהיו מקריבין ע״ג [על גבי] המזבח מן הבקר כו׳.
que « le verset parle de deux consommations », etc., « et l’une est la consommation de l’autel ». Il nous faut maintenant comprendre la question des sacrifices qu’on offrait sur l’autel, « pris parmi le gros bétail », etc.
Le Talmud explique que le verset parle de deux consommations : celle du sacrifice par les hommes et celle de l’autel, lorsque le feu consume les parties du sacrifice. Cela soulève une première question : quel est le sens intérieur de l’offrande d’animaux sur l’autel ?
Et pourquoi cela est-il désigné par le terme de « consommation », comme mentionné ci-dessus, ainsi qu’il est écrit (Lévitique 3:11) : « le pain de l’offrande consumée par le feu pour Havaya » ; et il est écrit : « Mon pain pour Mes offrandes consumées par le feu », etc. ?
La question est de savoir pourquoi la combustion d’un sacrifice est appelée « consommation ». L’Écriture elle-même désigne les sacrifices comme le « pain » de D.ieu : ce terme est donc délibéré et demande à être expliqué.
ולהבין ענין הנסכים שהיו מנסכין היין ע״ג [על גבי] המזבח ויורד לשיתין (סוכה מ״ט א׳) שמחוללין ויורדין עד התהום6 אשר הוא לכאורה פלא היפך הקרבן
Et [il nous faut] comprendre la question des libations : on versait le vin sur l’autel, et il descendait dans les chittin (les cavités) (Soucca 49a), qui sont creuses et descendent jusqu’à l’abîme (tehom). Cela semble être une merveille, à l’opposé du sacrifice,
La deuxième question porte sur les libations. Le vin versé sur l’autel s’écoulait dans les chittin, des conduits creux sous l’autel qui descendent jusqu’à l’abîme ; ce mouvement vers le bas semble être exactement le contraire de celui du sacrifice.
שהוא בחי׳ העלאה שהיה שוחט הפר או הכבש בחי׳ חי ונוטל חיותו ממנו שהחיות עולה למעלה
qui relève de l’élévation : on égorgeait le taureau ou l’agneau, relevant de la catégorie de l’animal vivant (hai), et on lui retirait sa force vitale, de sorte que celle-ci s’élevait vers le haut ;
Le sacrifice est un mouvement d’élévation. L’animal, qui appartient à la catégorie du vivant (hai), est égorgé, et sa force vitale est élevée vers sa source.
וגם עתר ענן הקרבן עולה למעלה אבל הנסכים הן מצומח ומורידין למטה לתהום. ולמה הנסכים דוקא יין.
et le nuage épais de l’offrande s’élève également vers le haut. Mais les libations proviennent du règne végétal et sont amenées vers le bas, jusqu’à l’abîme. Et pourquoi les libations sont-elles précisément du vin ?
La fumée du sacrifice s’élève elle aussi, comme le suggère le terme qu’emploie Ézéchiel pour le nuage de l’encens. Les libations prennent la direction opposée : elles proviennent du monde végétal, de la vigne, et sont amenées vers le bas. Cela conduit à une troisième question : pourquoi la libation doit-elle précisément être faite avec du vin ?
וגם שהקרבן אינו לריח ניחוח אלא עם הנסכים כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] (בפ״ב [בפרק ב׳] דברכות י״ד סע״ב [סוף עמוד ב]) כל הקורא קריאת שמע בלא תפילין7 כו׳ כזבח בלא נסכים ועמ״ש עוד מזה סד״ה ויקהל משה.
De plus, le sacrifice n’est une « odeur agréable » qu’avec les libations, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (au deuxième chapitre de Berakhot, à la fin de 14b) : « Celui qui récite le Chema sans téfilines », etc., « est comme [celui qui offre] un sacrifice sans libations ». Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet plus loin, à la fin du discours commençant par « Et Moché rassembla ».
Une quatrième question : les Sages comparent celui qui récite le Chema sans téfilines à celui qui offre un sacrifice sans libations. Cela implique qu’un sacrifice sans sa libation est incomplet et n’est pas encore une « odeur agréable ». Le texte renvoie le lecteur à la fin du discours commençant par « Et Moché rassembla » pour de plus amples explications.
והענין הוא ע״פ מ״ש ויין ישמח8 לבב כו׳ החדלתי את תירושי המשמח אלקים9 כו׳ כי שמחה הוא בחי׳ גילוי ההעלם שע״י היין או ביום חתונתו ושמחת לבבו10 יוצא העלם ומצפוני לבבו מן ההעלם לגילוי.
La question s’explique à partir de ce qui est écrit : « Le vin réjouit le cœur », etc., [et] « Renoncerais-je à mon vin, qui réjouit Elokim », etc. Car la joie est le dévoilement de ce qui est caché : par le vin, ou « au jour de ses noces » et [dans] la joie de son cœur, ce qui était caché et les replis secrets de son cœur sortent de leur dissimulation pour se révéler.
La réponse commence par ce que produit le vin : il « réjouit », et la joie fait apparaître ce qui était caché. Le vin, ou la joie du jour des noces, fait surgir les sentiments qui étaient enfouis dans le cœur. Puisque le verset des Juges dit que le vin réjouit même Elokim, la même chose doit se produire dans les mondes supérieurs.
כי הנה בכל דבר הנמצא במציאות יש בחי׳ פנימית ובחי׳ חיצוניות. פנימית הוא בחי׳ קבלת שפעו וחיותו ודביקותו בעילתו. וחיצוניות הוא בחי׳ השפעה לזולתו. כי אין לך עשב כו׳ שאין לו מזל11 כו׳.12
Car, dans toute chose qui existe, il y a le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) et celui de la dimension extérieure ('hitsoniyout). La dimension intérieure est le niveau auquel elle reçoit son flux et sa force vitale, et où elle est attachée à sa cause. La dimension extérieure est le niveau auquel elle dispense à ce qui lui est extérieur. Car « il n’est pas de brin d’herbe, etc. » qui « n’ait un mazal, etc. »
Pour l’expliquer, le maamar pose un principe général : toute chose possède une dimension intérieure, par laquelle elle reçoit de sa source et lui est attachée, et une dimension extérieure, par laquelle elle dispense à ce qui lui est extérieur. L’enseignement des Sages selon lequel chaque brin d’herbe a son mazal, une force céleste qui le gouverne, montre que chaque chose d’en bas reçoit d’une source d’en haut.
Le paragraphe expose les questions du maamar : pourquoi les sacrifices sont appelés « consommation » et « pain », pourquoi les libations descendent jusqu’à l’abîme, pourquoi elles doivent être faites avec du vin et pourquoi un sacrifice est incomplet sans elles. La réponse s’amorce par le vin, qui révèle ce qui est caché, et par le principe selon lequel toute chose a une dimension intérieure et une dimension extérieure.
Le couple de l’élévation (haala’a) et de l’attraction vers le bas (hamchaha) traverse tout le maamar : le sacrifice animal élève les mondes, tandis que la libation fait descendre la lumière intérieure. Plus loin, le maamar interprète « le vin qui réjouit Elokim » comme le dévoilement de Havaya au sein de la dissimulation du Nom Elokim.
Maré mekomot
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- 9החדלתי את תירושי המשמח אלקים · Judges 9:13
- 10ביום חתונתו ושמחת לבבו · Song of Songs 3:11
- 11שאין לו מזל · Bereshit Rabbah 10:6
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L’intérieur et l’extérieur à chaque niveau ¶2–4
2והנה בכל פרי או עשב או תבואה יש ב׳ בחי׳ טעם הפרי שהוא בחי׳ רוחני ועצם ממשות הפרי
Or, dans chaque fruit, herbe ou céréale, il y a deux aspects : le goût du fruit, qui est l’aspect spirituel, et la substance même du fruit.
Le principe est d’abord présenté dans le monde végétal. Chaque fruit, herbe ou céréale possède un élément spirituel, son goût, et un élément physique, sa substance même.
והרי בבחי׳ הטעם יש ב׳ כחות כח לקבל שפעו מן כוכבי מרום שהן המצמיחים כמ״ש ממגד תבואת שמש וממגד גרש ירחים1.
Et, dans l’aspect du goût, il y a deux forces. [L’une est] la force de recevoir son flux des astres des hauteurs, qui sont ceux qui font pousser [les plantes], comme il est écrit : « Et de l’abondance des produits du soleil, et de l’abondance des récoltes des lunes. »
Le goût lui-même possède deux forces. La première est sa capacité à recevoir des corps célestes qui font pousser les plantes, comme dans la bénédiction de Moché concernant les produits apportés par le soleil et par la lune.
Le paragraphe commence à appliquer aux plantes le principe de la dimension intérieure et de la dimension extérieure : le goût d’un fruit est son aspect spirituel, et sa force intérieure consiste à recevoir son flux des astres d’en haut.
Maré mekomot
- 1
3וכן כל כוכב פרטי מצמיח עשב פרטי. וכח ההשפעה להשפיע שפעו וטעמו בגוף חומר הפרי וכן גבוה מעל גבוה.
De même, chaque étoile particulière fait pousser une herbe particulière. Et [l’autre est] la force de transmission, qui transmet son influx et sa saveur dans le corps, la matière du fruit. Et de même, « il est un plus élevé que le plus élevé ».
Chaque herbe a son étoile particulière. La seconde force liée à la saveur est tournée vers l’extérieur : elle transmet son influx et sa saveur au corps matériel du fruit. Les mots « il est un plus élevé que le plus élevé » indiquent que le même schéma se répète à chaque niveau supérieur.
De même, au niveau de l’animal (haï), sa force vitale, qui est l’aspect intérieur et spirituel, est attachée à sa cause, qui est le niveau de la face du lion [et] de la face du bœuf dans le Char (Merkava).
Il en va de même pour les animaux. Leur force vitale est leur aspect intérieur et spirituel, et elle est liée à sa source dans le Char divin (Merkava) qu’Ézéchiel a vu, dans les faces du lion et du bœuf.
Ce paragraphe achève l’exemple des plantes, qui reçoivent d’en haut et transmettent à leur propre corps matériel, puis étend le principe aux animaux, dont la force vitale est attachée à sa source dans les faces du Char.
Maré mekomot
- 1פני אריה פני שור שבמרכבה · Ezekiel 1:10
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Comme on le sait, la face du lion est la source de l’âme des animaux sauvages, et la face du bœuf, la source de l’âme des animaux domestiques, etc. La force vitale qui anime le corps et la chair
La face du lion dans le Char est la source spirituelle des animaux sauvages, et la face du bœuf, celle des animaux domestiques. La force vitale qui anime le corps d’un animal relève de sa dimension extérieure.
הבהמה הוא בחי׳ חיצוניות ועד״ז בבחי׳ נפש האדם שרש ופנימי׳ [ופנימיות / ופנימית] הנפש דבוק בעילתו בחי׳ פני אדם לקבל חיותו וחיצוניות הנפש הוא ההשפעה שמחיה את הגוף
de l’animal relève du niveau de la dimension extérieure. De même, au niveau de l’âme humaine, la racine et la dimension intérieure de l’âme sont attachées à leur cause, le niveau de la face de l’homme, afin d’en recevoir leur force vitale ; la dimension extérieure de l’âme est le flux qu’elle dispense et qui anime le corps.
La vie de l’animal dans son corps constitue sa dimension extérieure. L’âme humaine possède les mêmes deux aspects : sa racine et son noyau intérieur sont attachés à leur source, la face de l’homme dans le Char, tandis que son aspect extérieur est la force qui anime le corps.
De même, au sujet des anges, il est écrit : « Et ils reçoivent les uns des autres » : le pouvoir qu’a un ange de proclamer « Saint » lui vient d’en haut, comme il est écrit :
Les anges illustrent eux aussi ce même schéma. Le Targoum sur Isaïe les décrit comme « recevant les uns des autres », et le pouvoir de proclamer « Saint » vient à chaque ange de celui qui se trouve au-dessus de lui.
כי גבוה מעל גבוה4 שומר וגבוהים עליהם ונותנים גם כן רשות זה לזה5 שהוא בחי׳ השפעתו למלאך אחר זולתו המקבל שפעו ממנו.
« Car un supérieur veille sur un supérieur, et il y en a de plus élevés encore au-dessus d’eux. » Ils se « donnent aussi mutuellement la permission », ce qui correspond au niveau du flux qu’un ange dispense à un autre ange, distinct de lui, qui reçoit de lui son influx.
Le verset de l’Ecclésiaste décrit une échelle de niveaux, chacun veillé par un niveau supérieur. L’expression « ils se donnent mutuellement la permission », tirée de la bénédiction Yotser précédant le Chema du matin, illustre l’aspect extérieur : chaque ange donne à un autre ange, qui reçoit de lui.
ועד״ז בכללות השתלשלות העולמות וז״ש [וזהו שכתוב] בע״ח [בעץ חיים]6 שכל ההשתלשלות עילה ועלול הוא מבחינת חיצונית כו׳ (ר״ל [רוצה לומר] שסדר ההשתלשלות הוא שחיצונית העליון נעשה פנימית לתח תון משא״כ פנימית העליון אינו יורד למטה לתחתון וכמ״ש מזה ג״כ באגה״ק [באגרת הקודש] בסופו7 וז״ל [וזה לשונו]
De même, dans l’ensemble de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). C’est là le sens de ce qui est écrit dans Etz Chaim, selon quoi tout l’enchaînement descendant, de cause à effet, relève de la dimension extérieure, etc. (C’est-à-dire que, dans l’ordre de l’enchaînement descendant, la dimension extérieure du niveau supérieur devient la dimension intérieure du niveau inférieur, tandis que la dimension intérieure du niveau supérieur ne descend pas vers le niveau inférieur. À ce sujet, il est également écrit à la fin d’Iggeres HaKodesh, et voici ses termes :
Il en va de même pour toute la chaîne des mondes. Etz Chaim enseigne que la descente de la cause à l’effet s’effectue par la dimension extérieure : l’aspect extérieur d’un niveau supérieur devient le noyau intérieur du niveau inférieur, tandis que le noyau intérieur propre au niveau supérieur ne descend pas.
ועוד זאת כמ״ש ופני לא יראו8 שפנימית העליון אינו יכול לירד למטה רק חיצוניותו ובחי׳ אחוריים שהוא נובלות חכמה עילאה וע׳ מזה ג״כ בד״ה ששים המה מלכות9 כו׳)
« Et de plus, comme il est écrit : “Mais Ma face ne sera pas vue” : la dimension intérieure du niveau supérieur ne peut descendre vers le bas ; seule peut descendre sa dimension extérieure et son aspect postérieur (a'horayim), qui est le “fruit tombé” (novlot) de la 'Hokhma supérieure. » Voir également à ce sujet le discours qui commence par « Il y a soixante reines », etc.)
La glose cite le texte imprimé à la fin d’Iggeres HaKodesh : de même que D.ieu dit à Moché : « Ma face ne sera pas vue », la face intérieure d’un niveau supérieur ne peut descendre ; seule descend sa face postérieure, les « fruits tombés » (novlot) de la 'Hokhma supérieure. Les novlot sont des fruits qui tombent de l’arbre avant d’être mûrs ; ils figurent un prolongement moindre et extérieur d’une réalité supérieure.
הרי שבכל הנמצאים יש בחינת פנימית שהוא מלשון פנים (וע׳ בזהר אמור צ״ג ב׳ ע״פ בקשו פני)1011 שפירושו לשון פונה כי פנו אלי12 כו׳
Il ressort donc que toute chose existante possède une dimension intérieure, terme issu de panim (« face ») (voir le Zohar, Emor, 93b, à propos du verset « Cherchez Ma face »), dont le sens est celui de se tourner (poné), [comme dans] « Car ils se sont détournés de Moi », etc.,
Ainsi, toute chose existante possède une dimension intérieure, pnimiyout, mot qui vient de panim, « face » ; le texte renvoie à ce sujet au Zohar sur « Cherchez Ma face ». Une face implique à son tour le fait de se tourner (poné), comme dans le reproche adressé par Jérémie à ceux qui tournaient le dos à D.ieu au lieu de se tourner vers Lui.
אל תפן13 כו׳ שהוא בחי׳ כל עילה שפונה ודבוק בעילתו וחיצונית הוא בחינת השפעת שפעו לחוץ ויש בחינה ממוצעת שהוא בבחי׳ עצמי׳ [עצמיות] שמחבר ב׳ הכחות הנ״ל
[et] « Ne te tourne pas », etc. Cela désigne le niveau de toute cause qui se tourne vers sa propre cause et y est attachée. La dimension extérieure est le niveau du flux qu’elle dispense vers l’extérieur. Il existe aussi un niveau intermédiaire, qui relève de son essence et relie les deux forces mentionnées plus haut.
La supplication de Moché, « Ne te tourne pas vers leur offrande », emploie la même racine. Ainsi, la dimension intérieure est le fait, pour une chose, de tourner sa face vers sa propre source et de s’y attacher ; la dimension extérieure est ce qu’elle dispense vers l’extérieur ; entre les deux se tient un niveau intermédiaire, l’essence propre de la chose, qui les relie.
(י״ל [יש לומר] ששלשה בחינות אלו הן חב״ד [חכמה בינה ודעת] חג״ת [חסד גבורה תפארת] נה״י [נצח הוד יסוד] וע׳ בע״ח [בעץ חיים] שכ״ו [שער כ״ו] פ״א ואפשר שזהו ג״כ ענין שבכל כלי יש ג׳ בחי׳ פנימי אמצעי חיצון שסימנם סת״ר [סוף תוך ראש] סוף תוך ראש וכמ״ש במ״א) וג׳ כחות אלו הן בחי׳ אברהם יצחק ויעקב.
(On peut dire que ces trois niveaux sont 'Hokhma, Bina et Daat ; 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; [et] Netsa'h, Hod et Yessod. Voir Etz Chaim, Sha’ar 26, chapter 1. Peut-être est-ce aussi ce que signifie le fait que chaque réceptacle comporte trois niveaux — intérieur, intermédiaire et extérieur — dont le moyen mnémotechnique est SaTaR : sof, tokh, roch (fin, milieu, tête), comme il est écrit ailleurs.) Et ces trois forces correspondent aux niveaux d’Avraham, Yits’hak et Yaakov.
Une note suggère que ces trois niveaux correspondent aux trois triades de Séfirot : l’intellect ('Hokhma, Bina, Daat), les attributs émotionnels principaux ('Hessed, Guevoura, Tiferet) et les attributs émotionnels inférieurs (Netsa'h, Hod, Yessod). Peut-être s’agit-il aussi des couches intérieure, intermédiaire et extérieure que possède chaque réceptacle kabbalistique. Le texte nomme ensuite ces trois forces d’après les trois Patriarches.
כי אברהם בחינת חסד14 ומים שיורדים מלמעלה הוא בחי׳ כח ההשפעה ויצחק בחינת אש שטבעו לעלות ויעקב הוא בחינת בריח התיכון שמבריח15 ומחבר ב׳ הכחות כאחד.
Car Avraham, le niveau de 'Hessed (bonté) et de l’eau, qui descend d’en haut, correspond au niveau de la force de donner ; Yits’hak est le niveau du feu, dont la nature est de s’élever ; et Yaakov est le niveau de la « barre centrale », qui traverse et relie les deux forces en une seule.
Avraham est 'Hessed, comparé à l’eau qui s’écoule d’en haut : la force de donner. Yits’hak est le feu, qui s’élève. Yaakov est la « barre centrale » du Tabernacle, qui traversait toutes les planches d’un bout à l’autre et les reliait : la force médiane qui unit les deux autres.
Ce paragraphe expose le principe des dimensions intérieure et extérieure à travers les animaux, l’âme humaine, les anges et l’ensemble de la chaîne des mondes. Il définit la dimension intérieure comme le fait de se tourner vers sa source, ajoute un niveau intermédiaire qui relie réception et transmission, et identifie ces trois forces à Avraham, Yits’hak et Yaakov.
La règle selon laquelle la dimension extérieure d’un niveau supérieur devient la dimension intérieure du niveau inférieur est fondamentale dans l’ordre de l’hichtalchelout. C’est pourquoi le noyau intérieur d’un niveau supérieur n’atteint généralement pas les niveaux inférieurs ; cette règle prépare l’idée développée plus loin dans le maamar, selon laquelle seules les libations font descendre la dimension intérieure elle-même.
Maré mekomot
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Le vin réjouit le cœur ¶5
Et c’est là le sens de : « Le vin réjouit le cœur de l’homme. » Cela signifie que le vin suscite la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout) de l’âme, la faisant passer de l’état caché à l’état révélé.
On peut à présent comprendre le verset « Le vin réjouit le cœur de l’homme » : le vin fait sortir la dimension intérieure de l’âme de sa cachette et la rend manifeste.
והיינו לפי שהיין טמון ונעלם בענביו ויוצא מן ההעלם ע״כ טבעו לעורר גילוי ההעלם וכל השותה יין פניו מאדימות שהוא גילוי ההעלם
C’est parce que le vin est enfoui et caché dans ses grappes, puis sort de l’état caché ; sa nature est donc de susciter la révélation de ce qui est caché. Quiconque boit du vin voit son visage rougir, ce qui manifeste ce qui était caché.
Le vin produit cet effet par sa nature même : il demeure caché à l’intérieur des grappes jusqu’à ce qu’on l’en fasse sortir par le pressurage ; il fait ainsi apparaître ce qui était caché. Le signe visible en est le rougissement du visage de celui qui en boit.
והיינו כי הנפש החיונית מלובשת היא בדם והיין מעורר התגלות פנימית הדם וממילא מתגלה ג״כ פנימית הנפש החיונית המלובשת בפנימית הדם
Cela s’explique ainsi : l’âme vitale est vêtue dans le sang, et le vin suscite la révélation de la dimension intérieure du sang ; par conséquent, la dimension intérieure de l’âme vitale, qui est vêtue dans la dimension intérieure du sang, se révèle elle aussi.
Le mécanisme est le suivant : l’âme vitale, qui anime le corps, est vêtue dans le sang. Le vin éveille la dimension intérieure du sang ; avec elle se révèle la dimension intérieure de l’âme vitale qui y est vêtue.
אך אם שותה יותר מדאי גובר עליו השינה שהוא מחמת ריבוי גילוי ההעלם אין הכלי יכול לקבל רוב אור גילוי פנימית:
Mais s’il boit trop, le sommeil l’emporte. Cela est dû à l’abondance de la révélation de ce qui était caché : le réceptacle ne peut recevoir la grande lumière de la révélation de la dimension intérieure.
Un excès de vin entraîne le sommeil, et la cause en est un excès de révélation. Le réceptacle — la capacité de la personne à recevoir — ne peut contenir autant de lumière intérieure révélée.
Ce paragraphe applique le principe au vin : étant lui-même caché dans la grappe, le vin révèle la dimension intérieure cachée de l’âme par l’intermédiaire du sang ; en excès, sa révélation submerge le réceptacle.
« Le vin réjouit le cœur de l’homme » et « le vin qui réjouit Elokim » sont parallèles. Le maamar appliquera la même fonction du vin en haut, où les libations révèlent la dimension intérieure de la force vitale divine.
Maré mekomot
- 1ויין ישמח לבב אנוש · Psalms 104:15
L’offrande comme pain, la libation comme vin ¶6
6ב ומעתה נבא לבאר הטעם שהקרבנות נק׳ לחם ומאכל.1 כי הנה פעולת המאכל לחבר חיות הנפש עם הגוף. והגם שבכח הנפש עצמו יש כח ההתפשטות להחיות הגוף.
2. À présent, nous allons expliquer pourquoi les offrandes sont appelées pain et nourriture. En effet, la fonction de la nourriture est de joindre la force vitale de l’âme au corps. Et bien que l’âme elle-même ait le pouvoir de se déployer pour donner vie au corps,
Cette deuxième section commence à répondre à la première question : pourquoi les offrandes sont-elles appelées pain et nourriture ? La fonction de la nourriture est de lier la force vitale de l’âme au corps, bien que l’âme elle-même ait le pouvoir de se répandre dans le corps et de lui donner vie.
אך אעפ״כ [אף על פי כן] אינו פועל פעולתו אלא ע״י הלחם וכמ״ש ולחם לבב אנוש יסעד2 וכתיב וסעדו לבכם3 עיין בפרש״י [בפירש רש״י / בפירוש רש״י]4 פי׳ שהלחם סועד ומעלה את הלב לקבל החיות מן המוח
elle n’accomplit néanmoins son effet que par l’intermédiaire du pain, comme il est écrit : « Et le pain soutient (yis’ad) le cœur de l’homme » ; et il est écrit : « Et soutenez (sa’adu) vos cœurs » (voir le commentaire de Rachi). Cela signifie que le pain soutient et élève le cœur afin qu’il reçoive la force vitale du cerveau
En pratique, l’âme ne donne vie au corps que par l’alimentation. L’Écriture dit que le pain « soutient » le cœur, et Rachi, à propos de « soutenez vos cœurs », relève que le pain est appelé le soutien du cœur : il le soutient et l’élève afin qu’il puisse recevoir la force vitale du cerveau.
(כי סעד הוא ענין סמך שלא יפול כמו להכין אותה ולסעדה)5 (בישעיה סי׳ ט׳) דהיינו שלא תמוט
(car sa’ad désigne l’action de soutenir, afin que la chose ne tombe pas, comme dans « l’établir et la soutenir ») (Isaïe, chapitre 9), c’est-à-dire afin qu’elle ne vacille pas.
La racine sa’ad signifie étayer une chose afin qu’elle ne tombe pas, comme Isaïe l’emploie à propos de l’établissement et du soutien du trône du royaume de David.
והיינו אחר שיתברר המאכל באצטומכא שהפסולת וחיצונית שבמאכל נדחה לחוץ והולך דרך הקרביים לחוץ והמובחר שבו עולה ללב ולמוח ואז יורד חיות מן המוח ללב ולכל האברים.
Cela se produit après que la nourriture a été affinée dans l’estomac : les déchets et la partie extérieure de la nourriture sont rejetés au-dehors et évacués par les intestins, tandis que sa partie la plus choisie monte au cœur et au cerveau ; alors, la force vitale descend du cerveau vers le cœur et tous les membres.
La digestion est un processus d’affinement : dans l’estomac, les déchets et la partie extérieure de la nourriture sont séparés puis évacués, tandis que sa partie la plus choisie monte au cœur et au cerveau. Ce n’est qu’alors que la force vitale descend du cerveau vers le cœur et l’ensemble du corps.
כך עד״מ זה יובן למעלה דהנה כתיב ואתה מחיה את כולם6 שחיות כל העולמות הוא ע״ד דוגמא חיות הנפש בגוף שיש בו בחינת פנימית וחיצונית כנ״ל והחיבור הוא ע״י בחי׳ לחם (וע׳ בסמוך)
C’est à partir de cette analogie que l’on comprendra ce qui se passe en haut. Car il est écrit : « Et Tu donnes la vie à tous » : la force vitale de tous les mondes suit le modèle de celle de l’âme dans le corps, où il existe un niveau de dimension intérieure (pnimiyout) et un niveau de dimension extérieure ('hitsoniyout), comme mentionné plus haut ; et leur union s’opère par le niveau du pain (voir aussi ci-dessous).
La même structure existe en haut. Le verset « Tu donnes la vie à tous » montre que D.ieu donne vie à tous les mondes comme l’âme donne vie au corps, avec une dimension intérieure et une dimension extérieure ; le lien entre cette force vitale et les mondes s’établit par le « pain ».
Voilà ce que sont les offrandes. La nourriture doit d’abord être affinée ; c’est le sens de ce qui est écrit : « Et toutes mes entrailles, [bénissez] Son saint Nom », [et] « Mes entrailles languissent après Lui », etc.
Le « pain » en haut désigne les offrandes. Comme la nourriture, l’offrande doit d’abord être affinée. Les versets « toutes mes entrailles » et « mes entrailles languissent après Lui » sont compris comme indiquant que le domaine spirituel possède lui aussi ses « entrailles ».
Car il est des anges qui correspondent au niveau des yeux, « les yeux de Havaya » ; d’autres correspondent au niveau des oreilles ; et d’autres au niveau des entrailles, qui sont celles qui affinent, etc.,
Le Tikkunei Zohar parle d’anges qui sont les « yeux » de D.ieu et d’autres qui sont Ses « oreilles ». D’autres anges sont les « entrailles » : leur rôle, comme celui des organes de la digestion, est d’affiner.
שהפסולת נדחה לחוץ שהוא בחי׳ השפעה חיצונית שיורד בריבוי השתלשלות עד שמצמיח כל חציר ותבואה וכמ״ש וממגד תבואת שמש12 כו׳
de sorte que les déchets soient rejetés au-dehors, ce qui correspond au niveau de l’influx extérieur, qui descend à travers de nombreux degrés de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), jusqu’à faire pousser toute l’herbe et toutes les céréales, comme il est écrit : « Et de l’abondance des produits du soleil », etc.
Dans cet affinement en haut, les « déchets » sont rejetés vers l’extérieur : ils correspondent à l’influx extérieur, qui descend à travers de nombreux degrés jusqu’à faire pousser l’herbe et les céréales dans ce monde. Le verset sur « l’abondance des produits du soleil », cité plus haut à propos de l’influence des astres, est de nouveau invoqué ici.
והמובחר עולה ללב שהוא בחי׳ כסה״כ [כסא הכבוד] שהוא רבוא רבבות מחנה מיכאל באהבה ומחנה גבריאל ביראה אשר בכללם נק׳ לב שע״י הקרבנות מן הבקר מן הצאן13
Et la meilleure part monte vers le cœur, qui est le niveau du Trône de Gloire, c’est-à-dire les myriades et myriades du camp de Mikhaël, dans l’amour, et du camp de Gavriel, dans la crainte, lesquels, dans leur expression générale et collective, sont appelés le cœur. Ainsi, par les offrandes « du gros bétail, du menu bétail »,
La meilleure part monte vers le « cœur » d’En-Haut, qui est le Trône de Gloire : les vastes camps d’anges, celui de Mikhaël servant dans l’amour et celui de Gavriel dans la crainte, qui ensemble sont appelés le cœur. Les offrandes « du gros bétail, du menu bétail » nourrissent ce cœur.
סועד הלב העליון להיות עולה לקבל חיות מן המוח ריח ניחוח להויה והיינו שבחי׳ הבהמה עולה בבחי׳ פני שור וכתיב והחיות נושאות את הכסא141516 כו׳
le cœur supérieur est nourri et s’élève pour recevoir la force vitale du cerveau : « un parfum agréable pour Havaya ». C’est-à-dire que le niveau de l’animal s’élève au niveau de la face du taureau ; et il est écrit : « Les ‘Hayot portent le Trône », etc.
Par les offrandes, le cœur supérieur est nourri et élevé afin de recevoir la force vitale du « cerveau » supérieur ; c’est là le « parfum agréable pour Havaya ». L’animal offert s’élève jusqu’à sa source, la face du taureau, l’une des ‘Hayot (saintes créatures vivantes) qui, selon les termes du Midrach, portent le Trône.
(וזהו וביום שמחת לבו17 זה בנין18 בית המקדש. כי על בהמ״ק [בית המקדש] ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] מכון לשבתך19 מכוון נגד שבתך20 זה בהמ״ק [בית המקדש] שלמעלה והוא בחינת כסא הכבוד כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שער כסה״כ [כסא הכבוד] ועיין בזח״ג [בזהר חלק ג] שלח קס״א ב׳ דאקרי קדש הקדשים כו׳
(Et c’est là le sens de « et au jour de la joie de son cœur » : « c’est la construction du Saint Temple ». Car au sujet du Saint Temple, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le lieu (machon) de Ton habitation », aligné (mechouvan) en face de Ton habitation ; c’est-à-dire le Saint Temple d’En-Haut, qui est le niveau du Trône de Gloire, comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar Kisei HaKavod. Voir aussi le Zohar, Part III, Shelach, 161b, où il est dit qu’il est appelé « le Saint des saints », etc.,
Une glose rattache cela à l’interprétation de la Michna, selon laquelle « le jour de la joie de son cœur » désigne la construction du Saint Temple. Le Temple terrestre est aligné en face du Temple d’En-Haut, qui est le Trône de Gloire ; le Zohar sur Shelach appelle ce lieu le Saint des saints.
ותמן הוא לבא שריא21 כו׳ וע״י הקרבן נעשה ההעלאה לקבל מבחי׳ חכמה עילאה ומלמעלה מעלה ועמ״ש בד״ה לבבתני אחותי)
« et c’est là que réside le cœur », etc. Par l’offrande s’accomplit l’élévation, afin de recevoir du niveau de la 'Hokhma supérieure, et de niveaux plus élevés encore. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Tu as ravi mon cœur, ma sœur ». )
Le Zohar ajoute que « c’est là que réside le cœur » ; le Temple est donc le cœur. Par l’offrande, ce cœur s’élève pour recevoir de la 'Hokhma supérieure et de niveaux plus élevés encore.
וזהו ענין מעשה הקרבנות בחי׳ העלאה ובחי׳ מאכל לחבר התפשטות החיות להחיות כל העולמות בבחי׳ ואתה מחיה כו׳
Et tel est le sens de l’acte des offrandes : le niveau de l’élévation et celui de la nourriture, afin de relier l’expansion de la force vitale qui donne vie à tous les mondes, selon le verset : « Et Tu leur donnes la vie », etc.
Cela résume le rôle des offrandes : elles constituent une élévation et sont aussi une « nourriture » qui relie la force vitale aux mondes, de sorte que s’accomplisse : « Tu leur donnes à tous la vie ».
ובחי׳ הנסכים הוא בחי׳ המשכות וגילוי בחי׳ פנימית כמ״ש יאר ה׳ פניו אליך22 כו׳ נסך שכר להוי״ה23 בחינת סובב כל עלמין וזהו יין המשמח אלקים24 כו׳ בחי׳ המשכה מלמעלה למטה
Quant au niveau des libations, il est celui des effusions et de la révélation de la dimension intérieure, comme il est écrit : « Que Havaya fasse luire Sa face vers toi », etc. ; « une libation de boisson forte pour Havaya », le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). C’est là le « vin qui réjouit Elokim », etc., le niveau d’une effusion d’En-Haut vers ici-bas.
Les libations ont une fonction supplémentaire : elles font descendre et révèlent la dimension intérieure, comme dans la bénédiction sacerdotale : « Que Havaya fasse luire Sa face vers toi » ; la face représente la dimension intérieure. La libation est versée « pour Havaya », ici le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, et c’est le « vin qui réjouit Elokim », une effusion d’En-Haut vers ici-bas.
(הנה החילוק בין הזבח לנסכים לכאורה הוא ב׳ דברים. הא׳ כי הזבח הוא העלאה והלחם שסועד הלב היינו ג״כ שמגביהו שיקבל החיות מהמוח.
(Or, la différence entre le sacrifice et les libations semble tenir à deux choses. Premièrement, le sacrifice est une élévation ; et le pain qui nourrit le cœur signifie également qu’il l’élève, afin qu’il reçoive la force vitale du cerveau.
Une longue glose définit maintenant la différence entre le sacrifice et les libations, qui semble être double. La première différence concerne la direction : le sacrifice est une élévation ; même le pain qui nourrit le cœur le fait en l’élevant vers le cerveau.
הב׳ כי ע״י הלחם הוא כללות התחברות הנשמה בגוף שלולי הלחם היה הנשמה מסתלקת מן הגוף עד״מ ולא היה נמשך ומתגלה אפי׳ [אפילו] חיצוניות החיות מהנפש בגוף וע״י הלחם הוא התחברות והתפשטות החיות מהנשמה בגוף,
Deuxièmement, par le pain s’opère l’union générale de l’âme avec le corps. Car sans le pain, l’âme quitterait le corps, par analogie, et même la dimension extérieure de la force vitale ne serait ni transmise par l’âme ni révélée dans le corps ; grâce au pain s’opèrent l’union et l’expansion de la force vitale de l’âme dans le corps.
La deuxième différence concerne la profondeur. Le pain assure le lien fondamental entre l’âme et le corps ; sans lui, l’âme quitterait le corps et même la dimension extérieure de sa force vitale ne s’y manifesterait pas.
אך עכ״ז [עם כל זה] פנימית החיות הוא עדיין בבחי׳ העלם בתוך הגוף וההתגלות היא רק בחי׳ חיצוני׳ והיין משמח וממשיך גילוי הפנימית כו׳.
Néanmoins, la dimension intérieure de la force vitale demeure encore cachée à l’intérieur du corps, et seule se révèle la dimension extérieure. Le vin réjouit et fait descendre la révélation de la dimension intérieure, etc.
Même avec le pain, la dimension intérieure de la force vitale reste cachée dans le corps, et seule sa dimension extérieure se révèle. C’est le vin qui « réjouit » et fait apparaître la dimension intérieure.
וכך הנמשל למעלה עם היות שע״י הקרבן נעשה והחיות נושאות את הכסא העלאת בחי׳ ליבא הנ״ל לקבל מבחי׳ מוחא.
Il en va de même dans l’analogue céleste : bien que, par le sacrifice, il se produise que « les ‘Hayot portent le Trône », c’est-à-dire l’élévation du niveau du cœur (liba) mentionné plus haut, afin qu’il reçoive du niveau du cerveau (mo’ha),
Il en va de même dans les mondes supérieurs. Par le sacrifice, « les ‘Hayot portent le Trône » : le cœur céleste s’élève pour recevoir du cerveau céleste.
ומזה נמשך להיות ואתה מחיה את כולם שמהלב יוצא החיות לכל האברים, עכ״ז [עם כל זה] פנימית החיות הוא עדיין בבחי׳ העלם והגילוי הוא רק בחינת חיצוניות, ולהיות גילוי הפנימית ממש זהו ע״י הנסכים שהן בחי׳ המשכה וגם גילוי הפנימית כו׳.
et de là découle « Et Toi, Tu fais vivre tous les êtres », car la force vitale sort du cœur et se répand dans tous les membres. Néanmoins, la dimension intérieure de la force vitale demeure encore cachée, et seule se révèle la dimension extérieure. Quant à la révélation effective de la dimension intérieure, elle se réalise par les libations, qui sont le niveau de l’effusion et aussi de la révélation de la dimension intérieure, etc.
De cette élévation découle « Tu fais vivre tous les êtres » : la force vitale va du cœur vers tous les membres, mais seulement dans sa dimension extérieure. La révélation véritable de la dimension intérieure vient par les libations, qui la font à la fois descendre et se révéler.
אך אפשר לומר עוד עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בע״ח [בעץ חיים] של״ט [שער ל״ט] דרוש ה׳ ולפעמים התחתון עולה ג״כ ב׳ בחי׳ כי לוקח גם פנימית של העליון ואז הוא ממש כמוהו כו׳ ע״ש.
Mais on peut encore dire, conformément à ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar 39, Derush 5 : « Parfois, le niveau inférieur s’élève lui aussi selon deux aspects, car il reçoit également la dimension intérieure du niveau supérieur ; il devient alors véritablement comme lui », etc. Voir là-bas.
La glose avance ensuite une autre possibilité, tirée de Etz Chaim : parfois, le niveau inférieur s’élève si haut qu’il reçoit également la dimension intérieure du niveau supérieur, et devient alors véritablement son égal.
ומה שנת׳ [שנתבאר] למעלה בשם הע״ח [העץ חיים] שפנימית העליון אינו יורד למטה לתחתון, אינו יורד דווקא אבל בבחי׳ עליי׳ [עלייה] התחתון לפעמים עולה כ״כ [כל כך] עד שלוקח גם פנימי׳ [פנימיות / פנימית] העליון כו׳ ועמ״ש סד״ה שובה ישראל.
Quant à ce qui a été expliqué plus haut, au nom de Etz Chaim, à savoir que la dimension intérieure du niveau supérieur ne descend pas vers le niveau inférieur, cela signifie précisément qu’elle ne descend pas. Mais, dans le cadre de l’élévation du niveau inférieur, celui-ci s’élève parfois si haut qu’il reçoit également la dimension intérieure du niveau supérieur, etc. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Reviens, Israël ».
Cela précise la règle citée plus haut d’Etz Chaim. La dimension intérieure du niveau supérieur ne descend pas, mais le niveau inférieur peut parfois s’élever suffisamment haut pour l’atteindre ; le texte renvoie à ce sujet au discours « Reviens, Israël ».
וא״כ לפ״ז [לפי זה] אפשר לומר שגם ע״י הזבח וההעלאה שהוא ענין והחיות נושאות את הכסא יוכל להיות ג״כ העליה כ״כ [כל כך] לפעמים עד שלוקח גם פנימית העליון.
Si tel est le cas, on peut donc dire que, par le sacrifice et l’élévation — qui correspondent à « les ‘Hayot portent le Trône » —, l’élévation peut parfois être si grande que le niveau inférieur reçoit également la dimension intérieure du niveau supérieur.
Ainsi, le sacrifice et l’élévation où « les ‘Hayot portent le Trône » peuvent parfois atteindre la dimension intérieure du niveau supérieur.
אך עכ״ז [עם כל זה] הוא רק דרך עלייה מלמטה למעלה אבל להיות גילוי פנימית העליון למטה ממש זהו ע״י הנסכים. וזהו ענין יין המשמח אלקים שמשמח את ההעלם וההסתר הנמשך משם אלקים שלא יעלים ויסתיר שיהי׳ [שיהיה] גילוי הפנימית למטה)
Néanmoins, cela ne se produit que par une élévation du bas vers le haut. En revanche, la révélation effective, ici-bas, de la dimension intérieure du niveau supérieur s’opère par les libations. Tel est le sens de « le vin qui réjouit Elokim » : il réjouit la dissimulation et le voilement issus du Nom Elokim, afin qu’ils ne dissimulent ni ne voilent, et que la dimension intérieure puisse se révéler ici-bas.)
Même ainsi, cette dimension intérieure n’est atteinte qu’en s’élevant. Faire descendre la dimension intérieure du niveau supérieur dans le niveau inférieur lui-même est le rôle des libations : « le vin qui réjouit Elokim » signifie que le Nom Elokim, source du voilement, est « réjoui », de sorte qu’il ne cache plus et que la dimension intérieure se révèle ici-bas.
(וע׳ בזח״א [בזהר חלק א] פ׳ נח דף ע׳ [עיין] תחלת ע״ב וע׳ בזח״ג [בזהר חלק ג] ויקרא דף ד׳ ע״א ע״פ שתו ושכרו דודים2526 וד״ז ב׳ ויחי דף רמ״ח א׳).
(Voir le Zohar, Partie I, Parachat Noa’h, page 70, au début du côté b ; voir aussi le Zohar, Partie III, Vayikra, page 4a, à propos du verset « Buvez et enivrez-vous, bien-aimés » ; et page 7b ; [ainsi que] Vayé’hi, page 248a.)
La glose indique plusieurs passages du Zohar où ce thème est abordé, notamment celui sur Vayikra, à propos du verset « Buvez et enivrez-vous, bien-aimés ».
ולכן לכל קרבן היה נסכים כי עיקר ההעלאה הוא בשביל ההמשכה שאחר כך:
C’est pourquoi chaque offrande était accompagnée de libations, car l’essentiel de l’élévation vise le flux qui se déploie ensuite.
Le texte principal conclut que chaque offrande était accompagnée de libations, parce que l’élévation de l’offrande a pour but le flux qui se déploie après elle.
Le paragraphe explique pourquoi les offrandes sont appelées pain : de même que la nourriture affinée élève le cœur afin qu’il reçoive la vie du cerveau, les offrandes élèvent le cœur céleste, le Trône de Gloire, afin qu’il reçoive d’en haut et soutienne ainsi tous les mondes. Les libations, comme le vin, vont plus loin et révèlent en bas la dimension intérieure ; c’est pourquoi chaque offrande doit en être accompagnée.
Le long commentaire précise la distinction : une élévation d’en bas peut parfois atteindre la dimension intérieure du niveau supérieur, car, comme l’enseigne Etz Chaim, l’inférieur peut parfois saisir la dimension intérieure du supérieur ; mais seule une effusion d’en haut fait pénétrer cette dimension intérieure dans le domaine inférieur lui-même. « Le vin qui réjouit Elokim » désigne ainsi le dévoilement du Nom Havaya, la dimension intérieure, à travers le voile du Nom Elokim.
Maré mekomot
- 1שהקרבנות נק׳ לחם ומאכל · ראה לעיל כט, א.
- 2ולחם לבב אנוש יסעד · Psalms 104:15
- 3וסעדו לבכם · Genesis 18:5
- 4וסעדו לבכם עיין בפרש״י · Rashi on Genesis 18:5
- 5להכין אותה ולסעדה · Isaiah 9:6
- 6ואתה מחי׳ את כולם · Nehemiah 9:6
- 7וכל קרבי את שם קדשו · Psalms 103:1
- 8המו מעי לו · Jeremiah 31:20
- 9עיני ה׳ · Zechariah 4:10
- 10מלאכים . . אזנים · ראה ת״ז שם. אור התורה וירא תשלו, א.
- 11מלאכים . . קרבים · Zohar III, 234b
- 12וממגד תבואת שמש · Deuteronomy 33:14
- 13מן הבקר מן הצאן · Leviticus 1:2
- 14וכתיב והחיות נושאות את הכסא · בתנ״ך ל״מ, והוא בשמו״ר ספכ״ג וסו״פ נשא רבה רפי״ד. ופדר״א ספ״ד. [כ].
- 15והחיות נושאות את הכסא · Shemot Rabbah 23:15
- 16והחיות נושאות את הכסא · Bamidbar Rabbah 14:22
- 17וביום שמחת לבו · Song of Songs 3:11
- 18וביום שמחת לבו זה בנין ביהמ״ק · Taanit 26b:6
- 19מכון לשבתך · Exodus 15:17
- 20מכון לשבתך מכוון נגד שבתך · Shir HaShirim Rabbah 4:11
- 21דאקרי קדש הקדשים כו׳ ותמן הוא לבא שריא · Zohar, Sh'lach 11:84–92
- 22יאר ה׳ פניו אליך · Numbers 6:25
- 23נסך שכר להוי״ה · Numbers 28:7
- 24יין המשמח אלקים · Judges 9:13
- 25שתו ושכרו דודים · Song of Songs 5:1
- 26וע׳ בזח״ג ויקרא דף ד׳ ע״א ע״פ שתו ושכרו דודים · Zohar, Vayikra 2:29–3:41
Offrande de farine, libations et tefillin ; la séparation des eaux ¶7
7וזהו שאמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] כל הקורא ק״ש [קריאת שמע] בלא תפילין כאלו הקריב עולה בלא מנחה וזבח בלא נסכים1 שאין קרבנו כלום שלא המשיך כלום בלא מנחה ונסכים
Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Quiconque récite le Chéma sans les téfilines est comme s’il avait offert un holocauste sans offrande végétale et un sacrifice sans libations » : son offrande ne vaut rien, car il n’a rien fait descendre sans offrande végétale et libations.
La parole talmudique citée au début est maintenant expliquée. Une offrande apportée sans offrande végétale ni libations « ne vaut rien », car, sans elles, rien ne descend d’en haut ; l’offrande ne produit qu’une élévation.
(ולכאורה מגמרא זו יש קצת קושיא על הרמב״ם [הרבי משה בן מימון] והרע״ב [והרבינו עובדיה מברטנורא] שכ׳ [שכתב] בפי׳ המשניות פ״ד דמנחות מ״ב דאין הלכה כר״ש [כרבי שמעון] דאמר אם היה להם פרים מרובים
(À première vue, cette Guemara soulève une certaine difficulté à l’égard du Rambam et de Rabbi Ovadia de Bartenoura, qui ont écrit dans leur commentaire de la Michna, chapitre 4 de Menachot, Michna 2, que la halakha ne suit pas Rabbi Chimon, qui a dit : « S’ils avaient de nombreux taureaux
Une remarque signale une difficulté halakhique. La Michna de Menachot rapporte l’avis de Rabbi Chimon : s’il y a de nombreux taureaux, mais pas assez de libations pour eux, il faut apporter un seul taureau avec ses libations plutôt que de les offrir tous sans libations ; le Rambam et Bartenoura statuent contre lui, alors que la parole talmudique semble appuyer son avis.
ולא2 הי׳ [היה] להם נסכים יביאו פר אחד ונסכיו ואל יקריבו כולן בלא נסכים מיהו לפמ״ש [לפי מה שכתוב] בספר ושב הכהן במנחות3 שם יתיישב זה וע״ש שדחה דברי התוי״ט [התוספות יום טוב]).
et qu’ils n’avaient pas de libations, qu’ils apportent un seul taureau et ses libations, et qu’ils ne les offrent pas tous sans libations. » Toutefois, selon ce qui est écrit dans le livre VeShav HaKohen sur Menachot, à cet endroit, la difficulté sera résolue ; voir là-bas, où il réfute les propos du Tosefos Yom Tov.)
La décision de Rabbi Chimon exprime l’idée qu’une offrande sans libations est incomplète. La note Kehot précise que le livre en question est Sh’elas HaKohanim Torah, de l’auteur de VeShav HaKohen, où la difficulté est résolue et l’explication du Tosefos Yom Tov réfutée.
וענין מנחה ונסכים הוא בחי׳ המשכת חב״ד [חכמה בינה ודעת] למטה כו׳. כי שמן הוא בחי׳ חכמה4 שמן שצף ע״ג [על גבי] יין
Le sens de l’offrande végétale et des libations est le niveau de la descente de 'Hokhma, Bina et Daat ici-bas, etc. Car l’huile est le niveau de 'Hokhma (sagesse) : l’huile flotte au-dessus du vin ;
L’offrande végétale et les libations font descendre ensemble 'Hokhma, Bina et Daat, les facultés de l’intellect. L’huile, mêlée à l’offrande végétale, est 'Hokhma ; le fait qu’elle flotte au-dessus du vin montre que 'Hokhma se tient au-dessus de Bina, représentée par le vin.
וגם שהרי מכל דבר מוציאין שמן5 ואפי׳ מאבנים (והוא הנקרא אָלִים) והיינו לפי שכולם בחכמה עשית כו׳.
et, de plus, on extrait de l’huile de toute chose, même des pierres (ce qu’on appelle alim). Cela tient à ce que « Tu as tout fait avec sagesse », etc.
On peut extraire de l’huile de toute chose, même des pierres, car « Tu as tout fait avec sagesse » : 'Hokhma est revêtue en toute chose, et l’huile est sa présence en chacune d’elles.
ע״כ נמצא בכל דבר בחי׳ שמן שהוא בחי׳ חכמה והסולת שבמנחות הוא בחי׳ דעת כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אין התינוק6 יודע לקרות כו׳
Ainsi, toute chose contient le niveau de l’huile, qui est le niveau de 'Hokhma. La farine fine des offrandes végétales est le niveau de Daat (connaissance), comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Un enfant ne sait pas appeler… », etc. ;
La farine fine de l’offrande végétale est Daat. Les Sages enseignent qu’un enfant ne sait pas appeler « papa » et « maman » avant d’avoir goûté au grain : la connaissance (daat) vient avec le grain.
וכן אמרו עץ הדעת חטה היתה7 והנסכים שהם יין הוא בחי׳ בינה הרי שמנחות ונסכים הוא בחי׳ המשכת חב״ד [חכמה בינה ודעת] למטה ובלעדן לא המשיך כלום למטה
et ils ont également dit : « L’Arbre de la connaissance était du blé. » Les libations, qui sont du vin, sont le niveau de Bina (compréhension). Ainsi, les offrandes végétales et les libations correspondent à la descente de 'Hokhma, Bina et Daat ici-bas ; sans elles, il n’a rien fait descendre ici-bas
Les Sages ont également dit que l’Arbre de la connaissance était du blé, reliant ainsi de nouveau le grain à Daat. Le vin des libations est Bina ; l’offrande végétale et les libations font donc descendre ensemble les trois facultés de l’intellect. Sans elles, rien ne descend ici-bas.
(ומבואר למעלה דחב״ד [דחכמה בינה ודעת] היינו בחי׳ פנימית וא״כ המשכת חב״ד [חכמה בינה ודעת] למטה זהו ענין גלוי הפנימית למטה), וכך ענין ק״ש [קריאת שמע] בלא תפילין
(et il a été expliqué plus haut que 'Hokhma, Bina et Daat sont le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) ; dès lors, faire descendre 'Hokhma, Bina et Daat ici-bas, c’est révéler la dimension intérieure ici-bas). Il en va de même pour le Chéma sans les téfilines.
Une remarque rappelle que l’intellect constitue la dimension intérieure ; faire descendre 'Hokhma, Bina et Daat revient donc à révéler ici-bas la dimension intérieure. Le même schéma explique le Chéma sans les téfilines.
כי ק״ש [קריאת שמע] הוא התבוננות בהוי׳ אחד8 כלות הנפש בבחי׳ העלאה ותפילין המשכת אחד על הקלף גשמי ובלא תפילין שלא המשיך כלום כ״א ההעלאה כאלו הקריב עולה בלא מנחה כו׳ וד״ל [ודי למבין].
Car le Chéma consiste à contempler que « Havaya est Un », jusqu’à l’extinction de l’âme (kelot hanéfech), dans le mouvement d’élévation ; les tefilines, elles, font descendre « Un » sur le parchemin matériel. Sans tefilines, il n’a rien fait descendre, mais seulement accompli l’élévation : c’est comme s’il avait offert un holocauste sans offrande végétale, etc. Cela suffit à celui qui comprend.
Réciter le Chéma signifie contempler que Havaya est Un, jusqu’à ce que l’âme aspire à s’éteindre en D.ieu, dans un mouvement d’élévation. Les tefilines font descendre ce même « Un » sur le parchemin matériel ; le Chéma sans tefilines est donc une élévation sans aucun mouvement de descente, comme une offrande sans son offrande végétale.
וענין הניסוך שהיו מנסכין בשיתין ויורד לתהום הוא ע״פ מ״ש9 יהי רקיע בתוך המים10 ויהי מבדיל בין מים למים כו׳
Quant à la libation, que l’on versait dans les chittin et qui descendait jusqu’aux profondeurs, elle s’explique par ce qui est écrit : « Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux, et qu’il sépare les eaux des eaux », etc.,
La deuxième question — pourquoi la libation descend jusqu’aux profondeurs — est maintenant abordée à travers le deuxième jour de la Création, où le firmament sépara les eaux supérieures des eaux inférieures.
בין מים עליונים למים תחתונים כו׳ שתחלה היו מים במים שהיו בחי׳ מים רוחניים ולא גשמיים (ועיין באלשיך פ׳ בראשית ע״פ והארץ היתה תהו כו׳)
« entre les eaux supérieures et les eaux inférieures », etc. Car, au début, il y avait des « eaux dans les eaux » : il s’agissait d’eaux spirituelles, et non matérielles (voir aussi l’Alshich, Parachat Berechit, sur [le verset] « La terre était tohu (informe) », etc.) ;
Avant cette séparation, il y avait des « eaux dans les eaux » : elles étaient spirituelles plutôt que matérielles. Le texte renvoie également à l’Alshich sur le verset « La terre était tohu ».
car il est écrit : « Et l’esprit de D.ieu planait à la surface des eaux » (voir aussi le Midrach Rabba sur Berechit, à la fin du [chapitre] 2, et au début de la Parachat Tazria),
Le verset « l’esprit de D.ieu planait à la surface des eaux » est cité pour montrer que ces eaux n’étaient pas encore de l’eau matérielle. Le texte renvoie au Midrach Rabba sur ce verset.
אלא בחי׳ מים רוחניים שהוא בחי׳ חכמה14 וכנודע בענין אור מים רקיע15 וכן המים אין להם גוון כלל כו׳ ומקוה מטהר את הטמאים16 כו׳
mais plutôt des eaux spirituelles, qui correspondent à 'Hokhma, comme on le sait au sujet de la séquence lumière, eau, firmament. De même, l’eau n’a aucune couleur, etc., et « un mikvé purifie ceux qui sont impurs », etc.
Ces eaux spirituelles correspondent à 'Hokhma, selon la séquence connue « lumière, eau, firmament ». Le fait que l’eau n’ait pas de couleur propre et qu’un mikvé puisse purifier sont cités comme signes de cette qualité.
וביום שני שהבדיל בין מים למים אז מים עליונים נעשו רוחניים יותר משהיו קודם ההבדלה ומים תחתונים נתגשמו להיות מים גשמיים כמשל חבית של יין17 כשהיא מעורבת עם השמרים אין היין צלול והשמרים אינם גסים כ״כ [כל כך].
Le deuxième jour, lorsqu’Il sépara les eaux des eaux, les eaux supérieures devinrent alors plus spirituelles qu’elles ne l’étaient avant la séparation, tandis que les eaux inférieures se matérialisèrent pour devenir de l’eau matérielle. Cela ressemble à un tonneau de vin : lorsqu’il est mélangé à la lie, le vin n’est pas limpide et la lie n’est pas encore très grossière.
Le deuxième jour, la séparation rendit les eaux supérieures plus spirituelles et les eaux inférieures matérielles. L’analogie est celle d’un tonneau de vin mélangé à sa lie : tant qu’ils sont mêlés, le vin est trouble et la lie n’est pas très grossière.
אבל כשהשמרים נופלים למטה אז היין נעשה צלול והשמרים נעשים גסים מאד כך קודם ההבדלה היו מים במים ואחר ההבדלה מים העליונים נתעלו ברוחני׳ [ברוחניים] ומים התחתונים נתגשמו.1819
Mais lorsque la lie tombe au fond, le vin devient limpide et la lie devient très grossière. De même, avant la séparation, il y avait des eaux dans les eaux ; après la séparation, les eaux supérieures s’élevèrent en spiritualité et les eaux inférieures se matérialisèrent.
Lorsque la lie se dépose au fond, le vin devient limpide et la lie s’épaissit. De même, la séparation rendit les eaux supérieures plus spirituelles et les eaux inférieures plus grossières qu’auparavant.
Ce paragraphe explique que l’offrande végétale et les libations font descendre l’intellect : 'Hokhma (l’huile), Daat (la farine) et Bina (le vin). Cet intellect constitue la dimension intérieure ; le Chéma récité sans les téfilines est ainsi comparable à une offrande dépourvue de ces éléments. Le texte commence ensuite à expliquer la descente des libations vers les profondeurs à travers la séparation des eaux supérieures et inférieures au deuxième jour.
Le parallèle entre le Chéma avec les téfilines et l’offrande avec ses libations montre que l’élévation et la descente sont les deux aspects d’un même service : la méditation élève l’âme, tandis que la mitsva fait descendre l’unité divine dans la matière. La note Kehot cite le Rabbi Dovber, le Mitteler Rebbe : dans le cerveau de 'Hokhma se trouve une « humidité » spirituelle où la lumière de l’intellect se déploie du néant à l’être ; c’est pourquoi 'Hokhma est appelée eau.
Maré mekomot
- 1כל הקורא ק״ש בלא תפילין כאלו הקריב עולה בלא מנחה וזבח בלא נסכים · Berakhot 14b:24–25
- 2אם היה להם פרים מרובים ולא הי׳ להם נסכים יביאו פר אחד ונסכיו ואל יקריבו כולן בלא נסכים · Mishnah Menachot 4:2
- 3בספר ושב הכהן במנחות · הכוונה לס׳ שאלת הכהנים תורה לבעה״מ ס׳ ושב הכהן, חידושים וביאורים על סדר קדשים.
- 4שמן הוא בחי׳ חכמה · ראה מא״א אות ש׳, סמ״ח.
- 5שהרי מכל דבר מוציאין שמן · ראה גם תו״א מקץ לט, א. תצוה קי, ד. מאמרי אדה״ז-פרשיות ע׳ שנב. מארז״ל ע׳ רלד. אוה״ת ואתחנן ע׳ שמב. ועוד.
- 6אין התינוק . . עה״ד חטה · ברכות מ, סע״א.
- 7אין התינוק יודע לקרות כו׳ וכן אמרו עץ הדעת חטה היתה · Berakhot 40a:14
- 8בהוי׳ אחד · Deuteronomy 6:4
- 9ע״פ מ״ש ויהי רקיע · ראה אוה״ת בראשית-א כט, א.
- 10יהי רקיע בתוך המים · Genesis 1:6
- 11ורוח אלהים מרחפת על פני המים ועיין ברבות בבראשית ס״פ ב׳ · Bereshit Rabbah 2:4
- 12ברבות בבראשית ס״פ ב׳ ור״פ תזריע · ראה גם לקמן שמע״צ פו, ג.
- 13ורוח אלהים מרחפת על פני המים ועיין ברבות בבראשית ס״פ ב׳ ור״פ תזריע · Vayikra Rabbah 14:1
- 14אלא בחי׳ מים רוחניים שהוא בחי׳ חכמה · נתבאר בסה״מ אדה״א במדבר שם ע׳ א׳רכא: ”(ע״ד דוגמא במוח החכמה יש בחי׳ מים שהוא בחי׳ הלחלוחית הרוחניו׳ ששם מתפשט אור השכל מאין ליש כו׳ וכמ״ש במ״א שמוח החכמה הוא קר ולח והוא המצמיח ומוליד שכליים וכל שהוא לח יותר יותר יהי׳ בעל הבנה כו׳)” ע״ש. ראה אמרי בינה שער הק״ש סד, ד.
- 15וכענין אור מים רקיע · ראה לעיל פ׳ תזריע כב, ד.
- 16מקוה מטהר את הטמאים · Yoma 85b:8
- 17כמשל חבית של יין · מובא ביהל אור ע׳ קפ.
- 18כולם בחכ׳ עשית · Psalms 104:24
- 19ורוח אלקים מרחפת · Genesis 1:2
Jusqu’aux profondeurs ¶8
Et le troisième jour, il est dit : « Que les eaux sous les cieux soient rassemblées en un seul lieu », c’est-à-dire dans le profond (tehom), car elles furent éloignées encore davantage.
Le troisième jour, les eaux inférieures furent rassemblées en un seul lieu, le profond (tehom), s’éloignant ainsi encore davantage des eaux supérieures.
כמאמר גער בהן הקב״ה2 שהוא בחי׳ גבורות ודינים יותר וצריכים בירור והוא ע״י נביעתן מתחת לארץ מלמטה למעלה מתמתקין (עמ״ש בפ׳ תולדות ע״פ ויחפ רו עבדי יצחק3 ובפ׳ חקת ע״פ עלי באר4 כו׳)
comme il est dit : « Le Saint béni soit-Il les réprimanda » ; cela relève davantage des Guevourot (sévérités) et des jugements, et elles doivent être raffinées. Cela se fait lorsqu’elles jaillissent de sous la terre, d’en bas vers le haut : [ainsi] elles sont adoucies (voir ce qui est écrit dans la paracha de Toldot sur [le verset] « Les serviteurs d’Yits’hak creusèrent », et dans la paracha de ‘Houkat sur [le verset] « Jaillis, ô puits », etc.).
Les Sages décrivent D.ieu comme « réprimandant » les eaux ; la note du Kehot renvoie à Rachi sur le deuxième jour de la création. Une réprimande exprime les sévérités et les jugements ; ces eaux doivent donc être raffinées, et elles sont adoucies lorsqu’elles jaillissent de sous la terre et montent d’en bas vers le haut, comme les puits creusés par les serviteurs d’Yits’hak et le chant « Jaillis, ô puits ».
וכן לנדה וזבה טהרתן במים חיים5 דוקא וכן אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] מעין מטהר6 בכל שהוא7 (ועיין ע״פ ויקחו אליך פרה).8
De même, pour une nidda et une zavah, leur purification s’effectue spécifiquement dans des eaux vives ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Une source purifie quelle qu’en soit la quantité » (voir aussi sur [le verset] « qu’ils prennent pour toi une génisse »).
L’eau qui jaillit d’en bas possède un pouvoir particulier de purification : le texte indique qu’ici la purification requiert des eaux vives, et la Michna enseigne qu’une source purifie quelle qu’en soit la quantité. La note du Kehot relève que l’affirmation concernant la nidda et la zavah demande à être étudiée, car le Talmud traite le zav avec davantage de rigueur que la zavah sur ce point ; elle présente plusieurs explications possibles ainsi que les discussions du Rabbi sur la question.
וזהו ענין הנסכים שהיו מנסכים יין ויורד לתהום פי׳ שע״י גילוי בחי׳ פנימית יורד ההמשכה גם למטה מטה ונותן בהם כח להיות יכולים גם הם לעלות בקדש. וזהו בקדש הסך נסך9 כו׳.
Tel est le sens des libations : on versait du vin, et il descendait dans le profond. Cela signifie que, par la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout), le flux est attiré jusque très bas et leur donne la force de pouvoir, eux aussi, s’élever dans la sainteté. C’est le sens de : « Dans la sainteté, verse une libation », etc.
Tel est le sens des libations qui descendent jusqu’au profond : par la révélation de la dimension intérieure, le flux divin atteint même les lieux les plus bas et leur donne la force de s’élever dans la sainteté. C’est le sens de : « Dans la sainteté, verse une libation. »
Ce paragraphe explique pourquoi les libations descendent jusqu’au profond : c’est là que furent rassemblées les eaux inférieures, les plus éloignées et les plus sévères, et elles sont adoucies en remontant d’en bas. La révélation de la dimension intérieure apportée par les libations les atteint jusque-là et leur donne la force de s’élever dans la sainteté.
La source et ses eaux vives illustrent le mouvement de l’adoucissement : c’est l’eau qui jaillit d’en bas qui purifie. La libation unit les deux mouvements : elle fait descendre la lumière intérieure jusqu’aux niveaux les plus bas, afin qu’ils puissent s’élever.
Maré mekomot
- 1יקוו המים · Genesis 1:9
- 2גער בהן הקב״ה · ראה רש״י שם א, ו.
- 3ויחפ רו עבדי יצחק · Genesis 26:19
- 4עלי באר · Numbers 21:17
- 5נדה וזבה . . במים חיים · צע״ג ליישב דה״ק, וערש״י שבת (סה, ב) ובתוס׳ שם חומר בזב מבזבה. וע׳ פ״ה דמקואות מ״ה והרמב״ם שם נדחק בזה, וכבר עמד בזה בת׳ יעב״ץ ח״א (פ״ח). וע׳ רש״י סנהדרין (פז, א) ד״ה הלכתא משמע דמחלק בין זבה קטנה לזבה גדולה דבזבה גדולה בעי מים חיים. וגם י״ל דהתוספתא אתיא כר״ש. וע׳ בס׳ יראים סי׳ קצב [ובהשלם סי׳ כ״ו] דר״ש נפקא לי׳ טבילה לזבה מקרא דאחר תטהר א״כ לר״ש אינו מוכח דבעי מ״ח אבל רבנן דקי״ל כוותייהו דואחר תטהר אתיא לדרשא אחריתא וטבילה נפק״ל (מצוותן כו׳?) לזב י״ל באמת דבעי׳ מים חיים. [כ]. ראה בהערות וציונים לכ״ק אדמו״ר לכאן. ובארוכה בלקו״ש חכ״ב ע׳ 305. חכ״ז ע׳ 346.
- 6מעין מטהר בכ״ש · מקוואות א, ז.
- 7מעין מטהר בכל שהוא · Mishnah Mikvaot 1:7
- 8ויקחו אליך פרה · Numbers 19:2
- 9בקדש הסך נסך · Numbers 28:7
Pourquoi du vin, quelle quantité, et le yékèv ¶9–10
Et la libation se fait précisément avec du vin, car les Guevourot ne sont adoucies qu’à leur racine, qui est le niveau de Bina (compréhension), « d’où les jugements sont éveillés », etc.
Le vin est précisément offert en libation parce que les rigueurs ne peuvent être adoucies qu’à leur propre racine, qui est Bina, « d’où les jugements sont éveillés ». Comme expliqué plus haut, le vin correspond à Bina.
והטעם שיש חילוק בנסכים בין פר לאיל כו׳ כמ״ש חצי ההין4 יהיה לפר ושלישית ההין לאיל כו׳.
La raison de la différence entre les libations d’un taureau et d’un bélier, etc., est la suivante, comme il est écrit : « Une moitié de hin sera pour le taureau, et un tiers de hin pour le bélier », etc. :
La Torah prescrit des quantités différentes de vin pour les différents sacrifices : une moitié de hin pour un taureau, un tiers pour un bélier et un quart pour un agneau. Le maamar en explique maintenant la raison.
היינו לפי שההמשכה הוא לפי ערך ההעלאה שהעלאת הפר הוא עליית עצמיות פני שור יורד ההמשכה מלמעלה ג״כ ביותר ריבוי חצי ההין
c’est que la descente [de l’influx] est proportionnée à l’élévation. Puisque l’élévation du taureau est celle de l’essence même de la face du bœuf, la descente d’En-Haut est elle aussi beaucoup plus abondante : une moitié de hin,
La descente de l’influx correspond à l’élévation. Le taureau est l’essence même de la « face du bœuf » dans le Char céleste ; son élévation est donc la plus grande, et l’influx qui descend en retour est lui aussi le plus abondant : une moitié de hin.
ויוכל להעלות יותר מדרגות התחתונים ודינים הקשים משא״כ האיל והכבש שאינן עצם פני שור גם המשכתו אינו כ״א שלישית ההין או רביעית כו׳.
et elle peut ainsi élever davantage les niveaux inférieurs et les jugements rigoureux. En revanche, le bélier et l’agneau, qui ne sont pas l’essence de la face du bœuf, ne reçoivent eux aussi qu’une descente d’un tiers de hin ou d’un quart, etc.
Cet influx plus abondant peut élever davantage les niveaux inférieurs et les jugements rigoureux. Le bélier et l’agneau ne sont pas l’essence de la face du bœuf ; leurs libations sont donc plus petites.
(ועיין מענין רביעית ההין בזח״ג [בזהר חלק ג] פ׳ שלח קס״ב ב׳.56 בלק דף ר״ד78 א׳ ע״פ ומספר את רובע ישראל.9 ומענין חצי ההין ברע״מ [ברעיא מהימנא] ר״פ10 תשא דקפ״ז ע״ב11 ועיין בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער כ״א פ״ו בענין פי׳ דודי).
(Voir, au sujet du quart de hin, le Zohar, partie III, parachat Shelach, 162b ; Balak, page 204a, sur [le verset] « Et il a dénombré le quart d’Israël ». Au sujet de la moitié de hin, voir le Raaya Mehemna, au début de la parachat [Ki] Sisa, page 187b ; et voir Pri Etz Chaim, Sha’ar 21, chapitre 6, sur l’explication de dodi.)
Une note énumère des passages du Zohar relatifs au quart et à la moitié de hin. Comme l’expliquent les notes de Kehot d’après Or HaTorah, le quart de hin est lié à Yossef et à Yessod, qui ne peut transmettre qu’un quart de ce que possède celui qui donne ; la moitié de hin est liée à la lettre vav, qui fait le lien entre le hei supérieur et le hei inférieur.
וזהו שאמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] והשתיה כדת12 של תורה אכילה מרובה משתיה13 פי׳ שההעלאה הוא ברבוי יותר מן ההמשכה וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אין טפה14 יורד מלמעלה אלא א״כ טפיים עולים כנגדו1516 כו׳
C’est là le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Et la boisson était selon la règle » de la Torah : la nourriture en plus grande abondance que la boisson. Cela signifie que l’élévation est plus abondante que la descente [de l’influx]. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Aucune goutte ne descend d’En-Haut si deux gouttes ne montent à sa rencontre », etc.
Les Sages disent que, selon la règle de la Torah, « la nourriture est en plus grande abondance que la boisson » ; le maamar comprend cela comme signifiant que l’élévation est plus abondante que la descente de l’influx. De même, aucune goutte ne descend d’En-Haut sans que deux gouttes ne montent vers elle d’en bas.
וד״ל [ודי למבין] ובגמרא (ספ״ד [סוף פרק ד׳] דסוכה דמ״ט ע״א) ע״פ וגם יקב חצב בו17 אלו השיתין18 ובמא״א [ובמאורי אור] אות יו״ד19 סעיף כ״ג דפי׳ יקב יחוד שמות הוי׳ אלקים שהוא גימטריא יקב
Cela suffit à qui comprend. Dans la Guemara (fin du chapitre 4 de Soukka, page 49a), à propos [du verset] « Il y a aussi creusé un pressoir (yekev) », il est dit : « ce sont les chittin ». Et dans Me’orei Or, lettre yod, section 23, il est expliqué que yekev désigne l’union des Noms Havaya [et] Elokim, dont la valeur numérique est celle de yekev.
Le Talmud comprend « il a creusé un pressoir (yekev) », dans le chant de la vigne d’Isaïe, comme désignant les chittin sous l’autel. Me’orei Or ajoute que yekev (112) équivaut à Havaya (26) plus Elokim (86) : l’union des deux Noms.
והיינו כי הרקיע המבדיל בין מים למים הוא שם אלקים ע״ד כי שמש ומגן20 כו׳
C’est-à-dire que le firmament qui sépare les eaux d’avec les eaux est le Nom Elokim, selon le sens de « Car un soleil et un bouclier », etc.
Le firmament qui sépare les eaux supérieures des eaux inférieures est le Nom Elokim, qui voile et limite. Le verset « Car un soleil et un bouclier est Havaya Elokim » est cité à ce propos : le Nom Elokim est le bouclier qui filtre le soleil de Havaya.
ובנסכים כתיב הסך נסך שכר לה׳21 שממשיכים גילוי שם הוי׳ שהוא הפנימית להיות משמח שם אלקים כנ״ל וזהו ע״י יחוד השמות
Et au sujet des libations, il est écrit : « Verse une libation de boisson forte pour Havaya » : elles font descendre la révélation du Nom Havaya, qui est la dimension intérieure, afin de réjouir le Nom Elokim, comme mentionné plus haut. Et cela s’accomplit par l’union des Noms,
La libation est versée « pour Havaya » : elle fait descendre la révélation du Nom Havaya, la dimension intérieure, afin qu’elle « réjouisse » le Nom Elokim. C’est cela, l’union des Noms.
דהיינו המשכת שם הוי׳ בשם אלקים והמשכה זו נמשך גם בבחינת מים תחתונים שמתחת לרקיע כו׳ וזהו וגם יקב חצב בו.
c’est-à-dire que le Nom Havaya est attiré dans le Nom Elokim ; et cet influx s’étend aussi au niveau des eaux inférieures qui se trouvent sous le firmament, etc. C’est là le sens de : « Et il y creusa aussi une cuve à vin. »
Par cette union, le Nom Havaya est attiré dans le Nom Elokim, et l’influx atteint même les eaux inférieures situées sous le firmament, jusqu’aux profondeurs. C’est pourquoi les chissin sous l’autel sont appelés yekev, en référence à l’union des Noms.
Ce paragraphe explique pourquoi la libation doit être faite avec du vin, puisque les rigueurs ne sont adoucies qu’à leur racine, Bina ; pourquoi la quantité varie selon l’animal, puisque la descente de l’influx correspond à l’élévation ; et pourquoi les chittin sont appelés yekev : la libation unit Havaya et Elokim, de sorte que la révélation atteigne même les eaux inférieures.
La règle selon laquelle l’élévation doit dépasser la descente de l’influx — « la nourriture en plus grande abondance que la boisson », et deux gouttes qui montent pour chaque goutte qui descend — vient équilibrer l’importance accordée aux libations : la descente de l’influx est le but, mais sa mesure dépend de l’élévation qui la précède. La note de Kehot montre que le Talmud lit « palme » (tefach) là où plusieurs ouvrages kabbalistiques, comme ce maamar, lisent « goutte » (tipah).
Maré mekomot
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- 18
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10ועיין עוד מענין יקב1 בזח״א [בזהר חלק א] ס״פ לך לך דצ״ו ע״ב. וברע״מ [וברעיא מהימנא] פ׳ משפטים דקט״ז סע״א [סוף עמוד א] פי׳ יקב יחוד קדושה ברכה2 וע״ש דקי״ט ע״א3 ובפ׳ פקודי דרס״ב ע״א4 ועמ״ש מזה סד״ה ואתה מרבבות קדש:56
Voir aussi, au sujet de yekev, le Zohar, partie I, fin de la paracha Le'h Le'ha, page 96b. Dans le Raaya Mehemna, paracha Michpatim, page 116a, il explique que yekev [désigne] yi'houd (union), kedoucha (sainteté) et berakha (bénédiction) ; voir aussi là-bas, page 119a, ainsi que dans la paracha Pekoudei, page 262a. Voir également ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et Il est venu des myriades de sainteté ».
Cette note finale indique d’autres références au sujet de yekev, le « pressoir » que le Talmud identifie aux chittin situées sous l’autel. À la fin de Le'h Le'ha, le Zohar interprète « il y creusa aussi un pressoir » comme « la porte de la justice » ; dans le Raaya Mehemna sur Michpatim, le mot yekev est lu comme les initiales de yi'houd, kedoucha et berakha (union, sainteté et bénédiction), les trois notions dont parlent également les autres passages cités. Le texte renvoie ensuite à la fin du discours de l’Admour Hazaken « Et Il est venu des myriades de sainteté », où ces trois notions sont expliquées comme des niveaux de prolongement vers le bas.
Ce paragraphe clôt le maamar en indiquant d’autres sources au sujet de yekev : les passages du Zohar qui interprètent le pressoir comme l’union, la sainteté et la bénédiction, ainsi que le développement plus détaillé à la fin du discours « Et Il est venu des myriades de sainteté ».
Le Raaya Mehemna associe ces trois notions à la Chekhina : la bénédiction vient de la droite du Saint béni soit-Il, la sainteté de Sa gauche, et l’union du milieu. À la fin du discours de Vezot Haberakha, l’Admour Hazaken suggère que la bénédiction est le prolongement au niveau de « Tu fais vivre toute chose », la sainteté le prolongement de la lumière qui entoure tous les mondes au moyen de « qui nous a sanctifiés par Ses commandements », et l’union le prolongement dans la dimension intérieure, la révélation de la Lumière infinie qui est « Un, mais non pas d’unité numérique ». Ce passage renvoie au présent discours sur les libations, dont le vin, versé dans le yekev, révèle en bas la dimension intérieure.
Maré mekomot
- 1
- 2יקב יחוד קדושה ברכה · Zohar, Mishpatim 10:405–11:414
- 3יחוד קדושה ברכה וע״ש דקי״ט ע״א · Zohar, Mishpatim 16:460–17:467
- 4יחוד קדושה ברכה וע״ש דקי״ט ע״א ובפ׳ פקודי דרס״ב ע״א · Zohar, Pekudei 52:819–829
- 5סד״ה ואתא מרבבות קדש · לקמן פ׳ ברכה צג, ד.
- 6ואתה מרבבות קדש · Deuteronomy 33:2
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
La contemplation qui élève l’âme vers D.ieu, comme dans le « Havaya est Un » du Chema, jusqu’à ce que l’âme aspire à se fondre en Lui, est une élévation ; elle n’est complète que lorsqu’elle descend dans une mitsva matérielle, comme les tefillin inscrivent ce « Un » sur le parchemin. Sans cela, elle est comme une offrande sans libations : rien ne descend. L’élévation a pour but la descente qui la suit, et la mesure de cette descente correspond à l’élévation qui la précède.
Questions à discuter
- Pourquoi la Torah appelle-t-elle les offrandes le « pain » de l’autel, et comment le pain qui soutient le cœur explique-t-il ce que fait une offrande en haut ?
- Quelle est la différence entre la dimension intérieure et la dimension extérieure d’une chose, et pourquoi seule la dimension extérieure d’un niveau supérieur descend-elle vers le niveau inférieur ?
- Pourquoi les libations doivent-elles être du vin, et comment le fait que le vin soit caché dans le raisin explique-t-il son pouvoir de révéler ?
- En quoi réciter le Chema sans tefillin ressemble-t-il à une offrande sans libations, et que nous enseigne cela sur la contemplation et les mitsvot ?
- Pourquoi les libations descendent-elles jusqu’aux profondeurs, et pourquoi la mesure de vin est-elle plus grande pour un taureau que pour un bélier ou un agneau ?