Ликутей Тора · Глава Шлах · Маамар 6
ענין הנסכים
О возлияниях
Главная мысль
Жертвоприношение — это вознесение: подобно хлебу, который поддерживает сердце, чтобы оно получало жизненную силу от мозга, оно возносит Высшее сердце, чтобы оно получало свыше, и тем самым соединяет жизненную силу со всеми мирами, но раскрывает лишь внешнюю сторону этой жизненной силы. Возлияния вина, стекающего вниз, в бездну, — это нисхождение, отвечающее этому вознесению: подобно тому как вино раскрывает сокрытое, они раскрывают внутреннюю сторону Б‑жественного даже в самых нижних местах, и вознесение совершается ради этого нисхождения.
Маамар вкратце
Почему жертвоприношения называют «хлебом» жертвенника и почему возлияния, в отличие от возносящегося жертвоприношения, выливают так, чтобы они стекали через шиттин в бездну? Почему именно вино и почему жертвоприношение без возлияний — «ничто»? У всего есть внутренняя сторона, которая получает от своей причины и прилепляется к ней, и внешняя сторона, которая сообщает тому, что ниже; в цепи нисхождения до нижнего доходит лишь внешняя сторона высшего. Вино, сокрытое в винограде, раскрывает сокрытое. Жертвоприношение подобно хлебу: оно возносит Высшее сердце, Престол Славы, чтобы оно получало от Мозга, и тем самым соединяет жизненную силу всех миров, но их внутренняя сторона остается сокрытой. Возлияния низводят и раскрывают ее — «вино, веселить Элоким». Вместе с хлебным приношением они низводят Хохму, Бину и Даат, подобно тому как тфилин низводят вознесение «Шма». Стекая в бездну, они достигают нижних вод — собравшихся там строгостей — и дают им силу вознестись в святость. Вино — это Бина, где строгости смягчаются в своем корне; его мера соответствует вознесению; а шиттин, йекев, — это единение Авая с Элоким.
План
- Вопросы и раскрытие сокрытогоМудрецы называют жертвоприношение «трапезой жертвенника», а Тора — «хлебом». Почему? Почему возлияния — это вино, которое выливают в бездну, то есть противоположность вознесению жертвоприношения, и почему жертвоприношение становится «приятным благоуханием» только вместе с ними? Ответ начинается со слов «вино, веселить»: радость выводит сокрытое на свет, ибо у всего есть внутренняя сторона, прилепленная к своей причине, и внешняя сторона, сообщающая тому, что отлично от нее.¶1
- Внутренняя и внешняя стороны на каждом уровнеВкус плода получает от звезд и сообщает вещество плода; жизненная сила животного прилепляется к ликам льва и быка в Колеснице; корень души прилепляется к лику человека; ангелы получают друг от друга и дают друг другу разрешение. Во всей цепи нисхождения внешняя сторона высшего становится внутренней стороной нижнего. Паним означает обращенность к своей причине, внешняя сторона означает дарование, а сущность соединяет их, как Авраам, Ицхак и Яаков — это вода, огонь и средний брус.¶2–4
- Вино веселит сердцеВино, сокрытое в винограде, вызывает раскрытие сокрытого: оно раскрывает внутреннюю сторону крови, а вместе с ней — внутреннюю сторону животной души. Чрезмерное употребление вызывает сон, ибо сосуд не может вместить столь великое раскрытие.¶5
- Жертвоприношение как хлеб, возлияние как виноХлеб соединяет душу и тело, поддерживая сердце, чтобы оно получало жизненную силу от мозга после того, как пища была очищена. Так и жертвоприношения, очищенные ангелами, называемыми «внутренностями», возносят Высшее сердце, Престол Славы, чтобы оно получало от Мозга; так соединяется жизненная сила всех миров, но раскрывается лишь ее внешняя сторона. Возлияния низводят и раскрывают внутреннюю сторону — «вино, веселить Элоким», — так что сокрытие имени Элоким больше не скрывает; поэтому каждое жертвоприношение сопровождалось возлияниями.¶6
- Хлебное приношение, возлияния и тфилин; разделение водМасло — это Хохма, мука — Даат, а вино — Бина: без хлебного приношения и возлияний ничто не низводится, подобно тому как «Шма» без тфилин остается лишь вознесением. Нисхождение возлияний объясняется через второй день, когда небосвод разделил духовные воды, сделав верхние воды более тонкими, а нижние — материальными, подобно тому как вино становится прозрачнее, когда оседает осадок.¶7
- Вниз, в безднуНа третий день нижние воды собрались в бездне, дальше от святости; это строгости, которые необходимо очистить и смягчить, когда они поднимаются снизу, подобно живым водам источника. Раскрытие внутренней стороны посредством возлияний достигает их и дает им силу вознестись в святость: «В святости возлей возлияние».¶8
- Почему вино, сколько его нужно и йекевВино — это Бина, корень, в котором смягчаются строгости. Мера вина соответствует вознесению: полгина для быка, сущности лика быка, меньше — для барана и ягненка; и вознесение должно превосходить нисхождение. Шиттин — это йекев, единение Авая и Элоким, которое низводит внутреннюю сторону даже в нижние воды; в заключительном пояснении перечислены и другие места, где йекев означает единение, святость и благословение.¶9–10
Ключевые понятия
- Возлиянияנסכים
- Вино, выливаемое на жертвенник и стекающее через шиттин в бездну: нисхождение и раскрытие внутренней стороны, отвечающее вознесению жертвоприношения.
- Внутренняя и внешняя стороныפנימיות וחיצוניות
- Во всем внутренняя сторона получает от своей причины и прилепляется к ней, а внешняя сторона сообщает тому, что отлично от нее. В цепи нисхождения внешняя сторона высшего становится внутренней стороной нижнего.
- Вознесение и нисхождениеהעלאה והמשכה
- Жертвоприношение возносит жизненную силу животного к ее источнику — лику быка в Колеснице; возлияния в ответ низводят, соразмерно вознесению. Главная цель вознесения — следующее за ним нисхождение.
- Хлеб, поддерживающий сердцеולחם לבב אנוש יסעד
- Пища поддерживает сердце, чтобы оно получало жизненную силу от мозга. Так и жертвоприношения возносят Высшее сердце, Престол Славы, чтобы оно получало от Высшей Хохмы, соединяя жизненную силу со всеми мирами.
- Вино, веселящее Элокимיין המשמח אלקים
- Вино раскрывает сокрытое. Наверху оно «веселит» сокрытие, исходящее от имени Элоким, так что оно больше не скрывает, и внутренняя сторона раскрывается внизу.
- Верхние и нижние водыמים עליונים ומים תחתונים
- Во второй день они были разделены небосводом — именем Элоким. Нижние воды, собравшиеся в бездне, — это строгости, которые необходимо очистить; они смягчаются, поднимаясь снизу, и благодаря возлияниям, достигающим их.
- Шиттин и йекевשיתין / יקב
- Полости под жертвенником, которые Талмуд называет «винным прессом» виноградника Йешаяу. Гематрия слова йекев равна сумме значений Авая и Элоким — их единению; Раая Меэмна толкует его как единение, святость и благословение.
Вопросы и раскрытие сокрытого ¶1
1ענין הנסכים. כתיב בפ׳ צו (ז׳ י״ח) ואם האכל יאכל1 מבשר זבח שלמיו כו׳ וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] (פ״ק [פרק קמא] דזבחים י״ג ב׳ כ״ח ב׳ ושאר דוכתי)
О смысле возлияний. Написано в разделе «Цав» (7:18): «И если хоть сколько-нибудь будет съедено от мяса мирной жертвы его…» и т. д. Наши благословенной памяти мудрецы сказали (в первой главе трактата «Зевахим», 13b и 28b, а также в других местах),
Маамар начинается с темы возлияний вина на жертвенник и обращается к стиху о мирной жертве. В стихе глагол «есть» повторен дважды — הָאכֹל יֵאָכֵל (he’achol ye’achel); мудрецы усматривают в этом повторе указание на два вида еды.
בשתי אכילות הכתוב מדבר23 כו׳ ואחת אכילת מזבח. וצריך להבין ענין הקרבנות שהיו מקריבין ע״ג [על גבי] המזבח מן הבקר כו׳.
что «стих говорит о двух видах еды» и т. д., «и одна из них — еда жертвенника». Теперь следует понять смысл жертв, которые приносили на жертвенник «из крупного скота» и т. д.
Талмуд объясняет, что стих говорит о двух видах еды: о том, как жертвенное мясо едят люди, и о «еде» жертвенника, когда огонь сжигает части жертвы. Отсюда возникает первый вопрос: в чем внутренний смысл принесения животных на жертвенник?
И почему это называется «едой», как сказано выше, и как написано (Ваикра, 3:11): «хлеб огненной жертвы для Авая»; и написано: «Мой хлеб для Моих огненных жертв» и т. д.
Вопрос в том, почему сжигание жертвы вообще называется «едой». Писание само называет жертвы «хлебом» Б‑га, поэтому это выражение выбрано намеренно и требует объяснения.
ולהבין ענין הנסכים שהיו מנסכין היין ע״ג [על גבי] המזבח ויורד לשיתין (סוכה מ״ט א׳) שמחוללין ויורדין עד התהום6 אשר הוא לכאורה פלא היפך הקרבן
И [следует] понять смысл возлияний: вино возливали на жертвенник, и оно стекало в шиттин (полости) (Сукка, 49a), которые полы и ведут вниз, в бездну (техом). На первый взгляд, это представляется чудом и противоположностью жертвы,
Второй вопрос относится к возлияниям. Вино, которое возливали на жертвенник, стекало в шиттин — полые каналы под жертвенником, уходящие в глубину, — и это движение вниз кажется полной противоположностью тому, что происходит при принесении жертвы.
שהוא בחי׳ העלאה שהיה שוחט הפר או הכבש בחי׳ חי ונוטל חיותו ממנו שהחיות עולה למעלה
ведь жертва относится к аспекту вознесения: быка или овцу, принадлежащих к уровню живого (хай), закалывали и отнимали у них жизненную силу, чтобы она вознеслась вверх;
Жертва означает движение вверх. Животное, относящееся к категории живого (хай), закалывают, и его жизненную силу возносят к ее источнику.
וגם עתר ענן הקרבן עולה למעלה אבל הנסכים הן מצומח ומורידין למטה לתהום. ולמה הנסכים דוקא יין.
и густое облако дыма от жертвы тоже поднимается вверх. Но возлияния приносят из растительного царства и направляют вниз, в бездну. И почему для возлияний требуется именно вино?
Дым жертвы тоже поднимается вверх — так Иехезкель описывает облако дыма воскурения. Возлияния движутся в противоположном направлении: их приносят из растительного мира, от виноградной лозы, и они стекают вниз. Отсюда возникает третий вопрос: почему для возлияния требуется именно вино?
וגם שהקרבן אינו לריח ניחוח אלא עם הנסכים כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] (בפ״ב [בפרק ב׳] דברכות י״ד סע״ב [סוף עמוד ב]) כל הקורא קריאת שמע בלא תפילין7 כו׳ כזבח בלא נסכים ועמ״ש עוד מזה סד״ה ויקהל משה.
И кроме того, жертва не становится «благоуханием, приятным» без возлияний, как сказали наши благословенной памяти мудрецы (во второй главе трактата «Брахот», в конце 14b): «Тот, кто читает Шма без тфилин…», и т. д., «подобен тому, кто приносит жертву без возлияний». См. также об этом в конце маамара, начинающегося словами «И собрал Моше».
Четвертый вопрос: мудрецы сравнивают того, кто читает Шма без тфилин, с человеком, принесшим жертву без возлияний. Это подразумевает, что жертва без возлияния неполна и еще не стала «благоуханием, приятным». Здесь читателя отсылают к концу маамара, начинающегося словами «И собрал Моше», где эта тема рассматривается подробнее.
והענין הוא ע״פ מ״ש ויין ישמח8 לבב כו׳ החדלתי את תירושי המשמח אלקים9 כו׳ כי שמחה הוא בחי׳ גילוי ההעלם שע״י היין או ביום חתונתו ושמחת לבבו10 יוצא העלם ומצפוני לבבו מן ההעלם לגילוי.
Суть объяснения следует из написанного: «И вино веселит сердце» и т. д.; [и] «Неужели откажусь я от вина моего, веселящего Элоким» и т. д. Ибо радость — это аспект раскрытия сокрытого: благодаря вину или «в день его свадьбы» и радости его сердца то, что скрыто, и тайные глубины его сердца выходят из сокрытия к раскрытию.
Ответ начинается с того, что делает вино: оно «веселит», а радость — это выход сокрытого наружу. Вино или радость в день свадьбы раскрывают чувства, которые таились в сердце. Поскольку в стихе из книги Шофтим сказано, что вино веселит даже Элоким, то же должно происходить и Свыше.
כי הנה בכל דבר הנמצא במציאות יש בחי׳ פנימית ובחי׳ חיצוניות. פנימית הוא בחי׳ קבלת שפעו וחיותו ודביקותו בעילתו. וחיצוניות הוא בחי׳ השפעה לזולתו. כי אין לך עשב כו׳ שאין לו מזל11 כו׳.12
Ибо во всякой существующей вещи есть внутренняя сторона (пнимиют) и внешняя сторона (хицониют). Внутренняя сторона — это уровень получения ею своего потока и жизненной силы, а также ее прилепления к своей причине. Внешняя сторона — это уровень влияния на то, что находится вне ее. Ведь «нет ни одной травинки…», «у которой не было бы своего мазаля…».
Чтобы объяснить это, маамар устанавливает общий принцип: у всего есть внутренняя сторона, благодаря которой оно получает от своего источника и прилепляется к нему, и внешняя сторона, посредством которой оно дает тому, что находится вне его. Слова мудрецов о том, что у каждой травинки есть свой мазаль — небесная сила, которая над ней, — показывают, что всякая вещь внизу получает от источника вверху.
В этом отрывке ставятся вопросы маамара: почему жертвы называются «едой» и «хлебом», почему возлияния стекают в бездну, почему для них требуется вино и почему без них жертва неполна. Затем начинается ответ: вино раскрывает сокрытое, и у всего есть внутренняя и внешняя стороны.
Сочетание вознесения (алаа) и привлечения вниз (амшаха) проходит через весь маамар: животная жертва возносит миры вверх, а возлияние привлекает вниз внутренний свет. Далее маамар истолковывает слова «вино, веселящeе Элоким» как раскрытие Авая внутри сокрытия имени Элоким.
Мареи мекомот
- 1
- 2
- 3
- 4
- 5
- 6
- 7
- 8
- 9החדלתי את תירושי המשמח אלקים · Judges 9:13
- 10ביום חתונתו ושמחת לבבו · Song of Songs 3:11
- 11שאין לו מזל · Bereshit Rabbah 10:6
- 12
Внутренняя и внешняя стороны на каждом уровне ¶2–4
2והנה בכל פרי או עשב או תבואה יש ב׳ בחי׳ טעם הפרי שהוא בחי׳ רוחני ועצם ממשות הפרי
Итак, в каждом плоде, растении или злаке есть два аспекта: вкус плода, представляющий собой духовный аспект, и сама вещественная сущность плода.
Сначала этот принцип показывается на примере растительного мира. У каждого плода, растения или злака есть духовная составляющая — его вкус — и физическая составляющая — его реальная сущность.
והרי בבחי׳ הטעם יש ב׳ כחות כח לקבל שפעו מן כוכבי מרום שהן המצמיחים כמ״ש ממגד תבואת שמש וממגד גרש ירחים1.
В аспекте вкуса есть две силы. [Одна из них] — сила получать свой поток от небесных светил, которые и вызывают рост растений, как сказано: «И от щедрых плодов, взращённых солнцем, и от щедрых даров, произведённых луной».
У самого вкуса есть две силы. Первая — способность получать от небесных светил, вызывающих рост растений, как сказано в благословении Моше: о плодах, взращённых солнцем и луной.
В этом абзаце принцип внутренней и внешней сторон применяется к растениям: вкус плода — его духовная сторона, а его внутренняя сила заключается в получении потока свыше, от небесных светил.
Мареи мекомот
- 1
3וכן כל כוכב פרטי מצמיח עשב פרטי. וכח ההשפעה להשפיע שפעו וטעמו בגוף חומר הפרי וכן גבוה מעל גבוה.
Так и каждая отдельная звезда заставляет расти отдельную траву. И [другая сторона — это] сила дарования, передающая свой поток и вкус в тело, в материю плода. И так же — «один выше высокого».
У каждой травы есть своя особая звезда. Вторая сила, связанная со вкусом, направлена вовне: она передаёт свой поток и вкус в физическое тело плода. Слова «один выше высокого» указывают, что та же закономерность повторяется на каждом более высоком уровне.
Так же и на уровне животного (хай): его жизненная сила, представляющая собой внутренний и духовный аспект, связана со своей причиной — уровнем лика льва [и] лика быка в Колеснице (Меркава).
То же относится и к животным. Их жизненная сила — их внутренняя, духовная сторона, и она связана со своим источником в Б‑жественной Колеснице (Меркава), которую видел Йехезкель, — с ликами льва и быка.
В этом абзаце завершается пример с растениями, получающими свыше и передающими полученное собственному материальному телу; затем тот же принцип распространяется на животных, чья жизненная сила связана со своим источником в ликах Колесницы.
Мареи мекомот
- 1פני אריה פני שור שבמרכבה · Ezekiel 1:10
- 2
Как известно, лик льва — источник души диких зверей, а лик быка — источник души домашних животных и т. д. Жизненная сила, оживляющая тело и плоть
Лик льва в Колеснице — духовный источник диких зверей, а лик быка — источник домашних животных. Жизненная сила, одушевляющая тело животного, относится к его внешней стороне.
הבהמה הוא בחי׳ חיצוניות ועד״ז בבחי׳ נפש האדם שרש ופנימי׳ [ופנימיות / ופנימית] הנפש דבוק בעילתו בחי׳ פני אדם לקבל חיותו וחיצוניות הנפש הוא ההשפעה שמחיה את הגוף
животного относится к внешней стороне (хицониют). Подобным образом и в душе человека: корень и внутренняя сторона (пнимиют) души прилеплены к своему источнику — уровню лика человека, — чтобы получать от него жизненную силу; внешняя же сторона души — это воздействие, оживляющее тело.
Жизнь животного в его теле — это его внешняя сторона. В человеческой душе также есть эти две стороны: её корень и внутреннее ядро прилеплены к своему источнику — лику человека в Колеснице, — а внешняя сторона представляет собой силу, оживляющую тело.
Так же и об ангелах сказано: «И принимают они друг от друга»: силу произносить «Свят» ангел получает свыше, как сказано:
Ангелы также являют этот принцип. В Таргуме к книге Йешаягу они описаны как «принимающие друг от друга», а способность провозглашать «Свят» каждый ангел получает от стоящего над ним.
כי גבוה מעל גבוה4 שומר וגבוהים עליהם ונותנים גם כן רשות זה לזה5 שהוא בחי׳ השפעתו למלאך אחר זולתו המקבל שפעו ממנו.
«Ибо высший над высшим наблюдает, и есть над ними высшие». И они также «дают разрешение друг другу» — то есть воздействуют на другого ангела, помимо себя, который получает от них поток.
Стих из Кохелет описывает ступени, за каждой из которых наблюдает стоящая выше. Слова «дают разрешение друг другу» из благословения «Йоцер» перед утренним «Шма» указывают на внешнюю сторону: каждый ангел передаёт другому ангелу, который получает от него.
ועד״ז בכללות השתלשלות העולמות וז״ש [וזהו שכתוב] בע״ח [בעץ חיים]6 שכל ההשתלשלות עילה ועלול הוא מבחינת חיצונית כו׳ (ר״ל [רוצה לומר] שסדר ההשתלשלות הוא שחיצונית העליון נעשה פנימית לתח תון משא״כ פנימית העליון אינו יורד למטה לתחתון וכמ״ש מזה ג״כ באגה״ק [באגרת הקודש] בסופו7 וז״ל [וזה לשונו]
Подобным образом обстоит дело со всей цепью нисходящих миров (иштальшелут). Именно это подразумевают слова книги «Эц Хаим»: вся цепь нисхождения, то есть отношение причины и следствия, происходит на уровне внешней стороны и т. д. (Иными словами, порядок нисхождения таков: внешняя сторона высшего становится внутренней стороной нижнего, тогда как внутренняя сторона высшего не спускается вниз, к нижнему. Об этом также сказано в конце «Игерет а-Кодеш», где приводятся такие слова:
То же относится ко всей цепи миров. В «Эц Хаим» объясняется, что нисхождение от причины к следствию происходит через внешнюю сторону: внешняя сторона высшего уровня становится внутренним ядром нижнего, тогда как собственная внутренняя сторона высшего уровня не нисходит.
ועוד זאת כמ״ש ופני לא יראו8 שפנימית העליון אינו יכול לירד למטה רק חיצוניותו ובחי׳ אחוריים שהוא נובלות חכמה עילאה וע׳ מזה ג״כ בד״ה ששים המה מלכות9 כו׳)
«И ещё: как сказано: „Лика Моего нельзя увидеть“: внутренняя сторона высшего не может спуститься вниз; нисходит лишь его внешняя сторона и уровень обратной стороны (ахораим), то есть „опавшие плоды“ (новлот) Высшей Хохмы». См. также маамар, начинающийся словами «Шишим эйна малхот» («Шестьдесят цариц») и т. д.)
Примечание цитирует маамар, напечатанный в конце «Игерет а-Кодеш»: как Вс-вышний сказал Моше: «Лика Моего нельзя увидеть», так и внутреннее лицо высшего уровня не может спуститься; нисходит лишь его обратная сторона — «опавшие плоды» (новлот) Высшей Хохмы. Новлот — это плоды, падающие с дерева до созревания; так образно обозначается более низкое, внешнее ответвление чего-то высшего.
הרי שבכל הנמצאים יש בחינת פנימית שהוא מלשון פנים (וע׳ בזהר אמור צ״ג ב׳ ע״פ בקשו פני)1011 שפירושו לשון פונה כי פנו אלי12 כו׳
Итак, во всём существующем есть внутренняя сторона, называемая так от слова паним — «лицо» (см. Зоар, Эмор, 93б, о словах «Ищите лица Моего»), которое связано по смыслу с поворотом (понэ), как в словах «Ибо они отвернулись от Меня» и т. д.,
Следовательно, у всего существующего есть внутренняя сторона — пнимиют, слово, происходящее от паним, «лицо». Здесь приводится ссылка на Зоар, где разбираются слова «Ищите лица Моего». Лицо, в свою очередь, связано с поворотом (понэ), как в упрёке Йирмеягу тем, кто повернулся к Б-гу спиной, а не лицом.
אל תפן13 כו׳ שהוא בחי׳ כל עילה שפונה ודבוק בעילתו וחיצונית הוא בחינת השפעת שפעו לחוץ ויש בחינה ממוצעת שהוא בבחי׳ עצמי׳ [עצמיות] שמחבר ב׳ הכחות הנ״ל
«Не обратись» и т. д. Это уровень каждой причины, которая обращена к своей причине и прилеплена к ней. Внешняя сторона — это передача её потока вовне. А между ними есть промежуточный уровень, принадлежащий к сущности и соединяющий две упомянутые силы.
В мольбе Моше «Не обратись к их приношению» используется тот же корень слова. Таким образом, внутренняя сторона — это обращённость существа к своему источнику и прилепленность к нему; внешняя сторона — передача вовне; между ними находится промежуточный уровень, собственная сущность вещи, соединяющая эти два начала.
(י״ל [יש לומר] ששלשה בחינות אלו הן חב״ד [חכמה בינה ודעת] חג״ת [חסד גבורה תפארת] נה״י [נצח הוד יסוד] וע׳ בע״ח [בעץ חיים] שכ״ו [שער כ״ו] פ״א ואפשר שזהו ג״כ ענין שבכל כלי יש ג׳ בחי׳ פנימי אמצעי חיצון שסימנם סת״ר [סוף תוך ראש] סוף תוך ראש וכמ״ש במ״א) וג׳ כחות אלו הן בחי׳ אברהם יצחק ויעקב.
(Можно сказать, что эти три уровня — Хохма, Бина и Даат; Хесед, Гвура и Тиферет; [и] Нецах, Ход и Йесод. См. также «Эц Хаим», шаар 26, глава 1. Возможно, это также означает, что в каждом сосуде есть три уровня — внутренний, средний и внешний, — обозначаемые мнемоническим словом СаТаР: соф, тох, рош (конец, середина, начало), как сказано в другом месте.) И эти три силы соответствуют уровням Авраама, Ицхака и Яакова.
В примечании предполагается, что эти три уровня соответствуют трём триадам Сфирот: интеллекту (Хохма, Бина, Даат), основным эмоциональным качествам (Хесед, Гвура, Тиферет) и нижним эмоциональным качествам (Нецах, Ход, Йесод). Возможно, они также соответствуют внутреннему, среднему и внешнему слоям, которые есть в каждом каббалистическом сосуде. Затем текст называет эти три силы по именам трёх праотцев.
כי אברהם בחינת חסד14 ומים שיורדים מלמעלה הוא בחי׳ כח ההשפעה ויצחק בחינת אש שטבעו לעלות ויעקב הוא בחינת בריח התיכון שמבריח15 ומחבר ב׳ הכחות כאחד.
Ибо Авраам, уровень Хеседа (доброты) и воды, нисходящей свыше, — это уровень силы дарования; Ицхак — уровень огня, природа которого — подниматься; а Яаков — уровень «среднего бруса», который проходит насквозь и соединяет обе силы воедино.
Авраам — это Хесед, уподобляемый воде, которая стекает сверху вниз: сила дарования. Ицхак — это огонь, поднимающийся вверх. Яаков — это «средний брус» Мишкана, проходивший сквозь все доски от края до края и соединявший их: средняя сила, объединяющая две другие.
В этом отрывке принцип внутренней и внешней сторон рассматривается применительно к животным, человеческой душе, ангелам и всей цепи миров. Внутренняя сторона определяется как обращённость к своему источнику; затем вводится промежуточный уровень, соединяющий получение и передачу, и эти три силы соотносятся с Авраамом, Ицхаком и Яаковом.
Правило, согласно которому внешняя сторона высшего становится внутренней стороной нижнего, лежит в основе порядка иштальшелут. Поэтому внутреннее ядро высшего уровня обычно не достигает нижних миров; это подводит к дальнейшей мысли маамара: лишь возлияния низводят саму внутреннюю сторону.
Мареи мекомот
- 1פני אריה הוא מקור נפש החיות ופני שור · Ezekiel 1:10
- 2ומקבלין דין מן דין · תרגום לישעי׳ ו, ג.
- 3ומקבלין דין מן דין · Targum Jonathan on Isaiah 6:3
- 4גבוה מעל גבוה · Ecclesiastes 5:7
- 5רשות זה לזה · ברכת יוצר.
- 6וז״ש בע״ח · על״ק רד״ה יו״ט של ר״ה השתל׳ עו״ע הנק׳ בל׳ הפרדס הו״ע העגולים שבע״ח. וע׳ סוף ש׳ אנ״ך פ״י. ובש׳ או״א ספ״ט. ושם רפ״ו. ובש׳ המוחין רפ״ה. רפ״ו. ובש׳ פרצופי זו״ן ספ״ד. וש׳ פנימי׳ וחיצוני׳ דרוש ג. דרוש ח. וע׳ הקדמה לש׳ ציור עולמות אבי״ע [כ]. ראה שער י״ד, פ״ט.
- 7באגה״ק בסופו · דף קנז, א בד״ה להבין מ״ש בפע״ח.
- 8ופני לא יראו · Exodus 33:23
- 9בד״ה ששים המה מלכות · לקמן שה״ש לט, ד.
- 10וע׳ בזהר אמור צ״ג ב׳ ע״פ בקשו פני · Zohar, Emor 22:95–24:104
- 11בקשו פני · Psalms 27:8
- 12כי פנו אלי · Jeremiah 2:27
- 13אל תפן · Numbers 16:15
- 14אברהם בחינת חסד · ראה הנסמן במאמרי אדה״ז-פרשיות לע׳ תקפ.
- 15בריח התיכון שמבריח · Exodus 26:28
Вино веселит сердце ¶5
И в этом состоит смысл слов: «И вино веселит сердце человека». Иными словами, вино пробуждает раскрытие внутренней стороны души — пнимиют — переводя ее из сокрытия в раскрытие.
Теперь можно понять стих «вино веселит сердце человека»: вино выводит внутреннюю сторону души из сокрытия и делает ее явной.
והיינו לפי שהיין טמון ונעלם בענביו ויוצא מן ההעלם ע״כ טבעו לעורר גילוי ההעלם וכל השותה יין פניו מאדימות שהוא גילוי ההעלם
Это потому, что вино сокрыто в винограде и выходит из сокрытия; поэтому его природа — пробуждать раскрытие сокрытого. У каждого, кто пьет вино, краснеет лицо — так проявляется сокрытое.
Таково действие вина по самой его природе: оно скрыто внутри винограда, пока его не выжмут, и потому оно пробуждает то, что скрыто. Видимый признак этого — покраснение лица выпившего.
והיינו כי הנפש החיונית מלובשת היא בדם והיין מעורר התגלות פנימית הדם וממילא מתגלה ג״כ פנימית הנפש החיונית המלובשת בפנימית הדם
Иными словами, жизненная душа облачена в кровь, а вино пробуждает раскрытие внутренней стороны крови; и вследствие этого раскрывается также внутренняя сторона жизненной души, облаченной во внутреннюю сторону крови.
Механизм таков: жизненная душа, оживляющая тело, облачена в кровь. Вино пробуждает внутреннюю сторону крови, и вместе с ней раскрывается облаченная в нее внутренняя сторона жизненной души.
אך אם שותה יותר מדאי גובר עליו השינה שהוא מחמת ריבוי גילוי ההעלם אין הכלי יכול לקבל רוב אור גילוי פנימית:
Но если человек выпьет слишком много, его одолевает сон. Это происходит из-за чрезмерного раскрытия сокрытого: сосуд не может вместить великий свет раскрытия внутренней стороны.
Чрезмерное количество вина вызывает сон, и причина этого — избыток раскрытия. Сосуд, то есть способность человека воспринимать, не может вместить столь много раскрытого внутреннего света.
В этом отрывке принцип применяется к вину: поскольку само оно скрыто в винограде, вино раскрывает через кровь сокрытую внутреннюю сторону души, а при чрезмерном количестве это раскрытие подавляет сосуд.
«Вино веселит сердце человека» и «вино, которое веселит Элоким» — параллельные выражения. Далее маамар применит ту же функцию вина к высшим мирам, где возлияния раскрывают внутреннюю сторону Б-жественной жизненной силы.
Мареи мекомот
- 1ויין ישמח לבב אנוש · Psalms 104:15
Жертвоприношение как хлеб, возлияние как вино ¶6
6ב ומעתה נבא לבאר הטעם שהקרבנות נק׳ לחם ומאכל.1 כי הנה פעולת המאכל לחבר חיות הנפש עם הגוף. והגם שבכח הנפש עצמו יש כח ההתפשטות להחיות הגוף.
2. И теперь перейдём к объяснению причины, по которой жертвоприношения называются хлебом и пищей. Ведь назначение пищи — соединять жизненную силу души с телом. И хотя сама душа обладает силой распространяться и оживлять тело,
Во втором разделе начинается ответ на первый вопрос: почему жертвоприношения называются хлебом и пищей. Пища связывает жизненную силу души с телом, хотя сама душа обладает способностью распространяться в теле и оживлять его.
אך אעפ״כ [אף על פי כן] אינו פועל פעולתו אלא ע״י הלחם וכמ״ש ולחם לבב אנוש יסעד2 וכתיב וסעדו לבכם3 עיין בפרש״י [בפירש רש״י / בפירוש רש״י]4 פי׳ שהלחם סועד ומעלה את הלב לקבל החיות מן המוח
тем не менее она действует лишь посредством хлеба, как сказано: «И хлеб укрепляет сердце человека»; и написано: «Подкрепите сердца ваши» (см. комментарий Раши). Смысл в том, что хлеб поддерживает и поднимает сердце, чтобы оно могло получать жизненную силу от мозга.
На деле душа оживляет тело только благодаря пище. Писание говорит, что хлеб «подкрепляет» сердце, а Раши в комментарии к словам «подкрепите сердца ваши» отмечает, что хлеб называют опорой сердца: он поддерживает и поднимает сердце, чтобы оно могло получать жизненную силу от мозга.
(כי סעד הוא ענין סמך שלא יפול כמו להכין אותה ולסעדה)5 (בישעיה סי׳ ט׳) דהיינו שלא תמוט
(Ибо саад означает «поддерживать», чтобы не дать упасть, как в выражении «утвердить его и поддержать его») (Йешаягу, глава 9), то есть чтобы оно не пошатнулось.
Корень саад означает подпирать что-либо, чтобы оно не упало, как сказано у Йешаягу об утверждении и поддержании престола царства Давида.
והיינו אחר שיתברר המאכל באצטומכא שהפסולת וחיצונית שבמאכל נדחה לחוץ והולך דרך הקרביים לחוץ והמובחר שבו עולה ללב ולמוח ואז יורד חיות מן המוח ללב ולכל האברים.
Это происходит после того, как пища переварится в желудке: отходы и внешняя часть пищи отделяются и выводятся наружу через кишечник, тогда как её лучшая часть поднимается к сердцу и мозгу. После этого жизненная сила спускается от мозга к сердцу и ко всем органам.
Пищеварение — это процесс отбора: в желудке отходы и внешняя часть пищи отделяются и выводятся, а её лучшая часть поднимается к сердцу и мозгу. Только после этого жизненная сила распространяется от мозга вниз, к сердцу и всему телу.
כך עד״מ זה יובן למעלה דהנה כתיב ואתה מחיה את כולם6 שחיות כל העולמות הוא ע״ד דוגמא חיות הנפש בגוף שיש בו בחינת פנימית וחיצונית כנ״ל והחיבור הוא ע״י בחי׳ לחם (וע׳ בסמוך)
По этой аналогии можно понять происходящее Свыше. Ведь сказано: «И Ты оживляешь их всех»: жизненная сила всех миров устроена подобно жизненной силе души в теле, в которой есть внутренняя сторона (пнимиют) и внешняя сторона (хицониют), как говорилось выше; и соединение происходит посредством уровня хлеба (см. далее).
Та же структура существует и Свыше. Стих «Ты оживляешь их всех» показывает, что Б‑г оживляет все миры так же, как душа оживляет тело, — посредством внутренней и внешней сторон; а связь этой жизненной силы с мирами осуществляется через «хлеб».
И это относится к жертвоприношениям. Пища должна быть предварительно очищена; это подразумевается в словах: «И все внутренности мои — [благословляют] святое имя Его», [и] «Мои внутренности тоскуют по Нему» и т. д.
«Хлебом» Свыше являются жертвоприношения. Как и пища, жертва должна быть предварительно очищена. Стихи «все внутренности мои» и «мои внутренности тоскуют по Нему» указывают на то, что в духовных мирах также есть свои «внутренности».
Ведь есть ангелы, соответствующие уровню глаз — «глаза Аваи»; есть ангелы уровня ушей; и есть ангелы уровня внутренностей — те, кто производит очищение и т. д.
В «Тикуней Зоар» говорится об ангелах, которые являются «глазами» Б‑га, и о других, которые являются Его «ушами». Ещё одни ангелы — это «внутренности»: подобно органам пищеварения, они осуществляют очищение.
שהפסולת נדחה לחוץ שהוא בחי׳ השפעה חיצונית שיורד בריבוי השתלשלות עד שמצמיח כל חציר ותבואה וכמ״ש וממגד תבואת שמש12 כו׳
Отходы отбрасываются наружу; это уровень внешнего воздействия, которое проходит через множество ступеней цепи нисходящих миров (иштальшелут), пока не взращивает всякую траву и зерно, как сказано: «И от обилия плодов, даруемых солнцем» и т. д.
При этом очищении Свыше «отходы» отбрасываются наружу: это внешнее воздействие, которое проходит через множество ступеней, пока не взращивает в этом мире траву и зерно. Стих об «обилии плодов, даруемых солнцем», ранее приведённый в связи с влиянием звёзд, вновь цитируется здесь.
והמובחר עולה ללב שהוא בחי׳ כסה״כ [כסא הכבוד] שהוא רבוא רבבות מחנה מיכאל באהבה ומחנה גבריאל ביראה אשר בכללם נק׳ לב שע״י הקרבנות מן הבקר מן הצאן13
А избранная часть восходит к сердцу — уровню Престола Славы, то есть к мириадам мириадов воинства Михаэля, пребывающего в любви, и воинства Гавриэля, пребывающего в трепете; вместе они называются сердцем. Так благодаря жертвоприношениям «из крупного скота, из мелкого скота»
Избранная часть восходит к «сердцу» в высших мирах, то есть к Престолу Славы: к многочисленным воинствам ангелов — воинству Михаэля, служащему в любви, и воинству Гавриэля, служащему в трепете. Вместе они называются сердцем. Жертвоприношения «из крупного скота, из мелкого скота» питают это сердце.
סועד הלב העליון להיות עולה לקבל חיות מן המוח ריח ניחוח להויה והיינו שבחי׳ הבהמה עולה בבחי׳ פני שור וכתיב והחיות נושאות את הכסא141516 כו׳
поддерживается высшее сердце, чтобы оно могло подняться и получить жизненную силу от мозга: «приятное благоухание для Авая». Иными словами, уровень животного восходит к уровню лика быка; и сказано: «И Хайот несут Престол» и так далее.
Благодаря жертвоприношениям высшее сердце получает поддержку и поднимается, чтобы получить жизненную силу от высшего «мозга», — это и есть «приятное благоухание для Авая». Принесенное в жертву животное восходит к своему источнику — лику быка, одному из Хайот (святых животных), которые, согласно словам Мидраша, несут Престол.
(וזהו וביום שמחת לבו17 זה בנין18 בית המקדש. כי על בהמ״ק [בית המקדש] ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] מכון לשבתך19 מכוון נגד שבתך20 זה בהמ״ק [בית המקדש] שלמעלה והוא בחינת כסא הכבוד כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שער כסה״כ [כסא הכבוד] ועיין בזח״ג [בזהר חלק ג] שלח קס״א ב׳ דאקרי קדש הקדשים כו׳
(И это [смысл слов]: «и в день радости его сердца» — «это строительство Святого Храма». Ведь о Святом Храме наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Место Твоего обитания» — „напротив Твоего обитания“, то есть Святого Храма в высших мирах, который представляет собой уровень Престола Славы, как написано в «Эц Хаим», врата «Кисэ а-Кавод». См. также Зоар, часть III, Шлах, 161б, где сказано, что он называется «Святая святых» и так далее,
Примечание связывает это с толкованием Мишны, согласно которому «день радости его сердца» — это строительство Святого Храма. Земной Храм расположен напротив Храма в высших мирах, который представляет собой Престол Славы; Зоар в разделе Шлах называет это место Святой святых.
ותמן הוא לבא שריא21 כו׳ וע״י הקרבן נעשה ההעלאה לקבל מבחי׳ חכמה עילאה ומלמעלה מעלה ועמ״ש בד״ה לבבתני אחותי)
«и там пребывает сердце» и так далее. Благодаря жертвоприношению совершается восхождение, чтобы получить от уровня высшей Хохмы и от уровней еще более высоких. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Ты пленила мое сердце, сестра моя».)
Зоар добавляет: «и там пребывает сердце», — значит, Храм есть сердце. Благодаря жертвоприношению это сердце восходит, чтобы получить от высшей Хохмы и от еще более высоких уровней.
וזהו ענין מעשה הקרבנות בחי׳ העלאה ובחי׳ מאכל לחבר התפשטות החיות להחיות כל העולמות בבחי׳ ואתה מחיה כו׳
И в этом заключается смысл совершения жертвоприношений: это уровень восхождения и уровень пищи, соединяющей распространение жизненной силы, чтобы она оживляла все миры, согласно сказанному: «А Ты даешь жизнь» и так далее.
Таково обобщение смысла жертвоприношений: они представляют собой восхождение и вместе с тем «пищу», связывающую жизненную силу с мирами, чтобы исполнялись слова: «Ты даешь жизнь им всем».
ובחי׳ הנסכים הוא בחי׳ המשכות וגילוי בחי׳ פנימית כמ״ש יאר ה׳ פניו אליך22 כו׳ נסך שכר להוי״ה23 בחינת סובב כל עלמין וזהו יין המשמח אלקים24 כו׳ בחי׳ המשכה מלמעלה למטה
А возлияния представляют собой притяжение и раскрытие внутренней стороны, как сказано: «Да озарит Авая лик Свой для тебя» и так далее; «возлияние крепкого напитка для Авая» — уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин). И это «вино, которое веселит Элоким» и так далее, — уровень притяжения свыше вниз.
Возлияния совершают нечто большее: они притягивают и раскрывают внутреннюю сторону, как в священническом благословении: «Да озарит Авая лик Свой для тебя». Лик здесь означает внутреннюю сторону. Возлияние совершается «для Авая», то есть относится к уровню окружающего света, и это «вино, которое веселит Элоким», — притяжение свыше вниз.
(הנה החילוק בין הזבח לנסכים לכאורה הוא ב׳ דברים. הא׳ כי הזבח הוא העלאה והלחם שסועד הלב היינו ג״כ שמגביהו שיקבל החיות מהמוח.
(Итак, различие между жертвой и возлияниями, по-видимому, состоит в двух вещах. Во-первых, жертва представляет собой восхождение; а хлеб, поддерживающий сердце, также поднимает его, чтобы оно могло получить жизненную силу от мозга.
Теперь в пространном примечании определяется различие между жертвой и возлияниями; по-видимому, оно двоякое. Первое различие касается направления: жертва представляет собой восхождение, и даже хлеб, поддерживающий сердце, делает это, поднимая его к мозгу.
הב׳ כי ע״י הלחם הוא כללות התחברות הנשמה בגוף שלולי הלחם היה הנשמה מסתלקת מן הגוף עד״מ ולא היה נמשך ומתגלה אפי׳ [אפילו] חיצוניות החיות מהנפש בגוף וע״י הלחם הוא התחברות והתפשטות החיות מהנשמה בגוף,
Во-вторых, благодаря хлебу душа в целом соединяется с телом. Ведь без хлеба душа, образно говоря, покинула бы тело, и даже внешняя сторона жизненной силы не притягивалась бы от души и не раскрывалась в теле; благодаря же хлебу жизненная сила соединяется с телом и распространяется в нем от души.
Второе различие касается глубины. Хлеб обеспечивает основную связь души с телом; без него душа покинула бы тело, и даже внешняя сторона ее жизненной силы не проявлялась бы в нем.
אך עכ״ז [עם כל זה] פנימית החיות הוא עדיין בבחי׳ העלם בתוך הגוף וההתגלות היא רק בחי׳ חיצוני׳ והיין משמח וממשיך גילוי הפנימית כו׳.
И всё же внутренняя сторона жизненной силы по-прежнему пребывает в сокрытии внутри тела, и раскрыт лишь внешний аспект; вино же веселит и низводит раскрытие внутренней стороны и т. д.
Даже благодаря хлебу внутренняя сторона жизненной силы остается сокрытой в теле, и раскрывается лишь ее внешний аспект. Именно вино «веселит» и выводит внутреннюю сторону к раскрытию.
וכך הנמשל למעלה עם היות שע״י הקרבן נעשה והחיות נושאות את הכסא העלאת בחי׳ ליבא הנ״ל לקבל מבחי׳ מוחא.
Так же и в высшем прообразе: хотя благодаря жертве происходит «И животные несут Престол» — восхождение упомянутого выше уровня Сердца (либа), чтобы получать от уровня Мозга (моха),
То же происходит и в высших мирах. Благодаря жертве «животные несут Престол»: высшее сердце поднимается, чтобы получать от высшего мозга.
ומזה נמשך להיות ואתה מחיה את כולם שמהלב יוצא החיות לכל האברים, עכ״ז [עם כל זה] פנימית החיות הוא עדיין בבחי׳ העלם והגילוי הוא רק בחינת חיצוניות, ולהיות גילוי הפנימית ממש זהו ע״י הנסכים שהן בחי׳ המשכה וגם גילוי הפנימית כו׳.
и отсюда происходит «И Ты даешь жизнь всем им»: подобно тому как из сердца жизненная сила исходит ко всем органам, всё же внутренняя сторона жизненной силы по-прежнему пребывает в сокрытии, и раскрыт лишь внешний аспект. А раскрытие самой внутренней стороны происходит благодаря возлияниям, которые представляют собой аспект низведения и раскрытия внутренней стороны и т. д.
Из этого восхождения происходит «Ты даешь жизнь всем им»: жизненная сила исходит из сердца ко всем органам, но проявляется лишь ее внешняя сторона. Истинное раскрытие внутренней стороны происходит благодаря возлияниям: они и низводят ее, и раскрывают.
אך אפשר לומר עוד עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בע״ח [בעץ חיים] של״ט [שער ל״ט] דרוש ה׳ ולפעמים התחתון עולה ג״כ ב׳ בחי׳ כי לוקח גם פנימית של העליון ואז הוא ממש כמוהו כו׳ ע״ש.
Но можно сказать и далее, исходя из написанного в «Эц Хаим», шаар 39, друш 5: «А иногда нижний также поднимается в двух аспектах, ибо он получает и внутреннюю сторону высшего, и тогда он поистине подобен ему» и т. д.; см. там.
В примечании приводится дополнительная возможность, основанная на «Эц Хаим»: иногда нижний уровень поднимается настолько высоко, что получает также внутреннюю сторону высшего уровня, и тогда он поистине становится ему равен.
ומה שנת׳ [שנתבאר] למעלה בשם הע״ח [העץ חיים] שפנימית העליון אינו יורד למטה לתחתון, אינו יורד דווקא אבל בבחי׳ עליי׳ [עלייה] התחתון לפעמים עולה כ״כ [כל כך] עד שלוקח גם פנימי׳ [פנימיות / פנימית] העליון כו׳ ועמ״ש סד״ה שובה ישראל.
А сказанное выше со ссылкой на «Эц Хаим», что внутренняя сторона высшего не нисходит вниз, к нижнему, означает именно, что она не нисходит; однако при восхождении нижнего он иногда поднимается настолько высоко, что получает также внутреннюю сторону высшего и т. д. См. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Возвратись, Израиль».
Это уточняет приведенное выше правило из «Эц Хаим». Внутренняя сторона высшего уровня не нисходит вниз, но нижний уровень иногда может подняться настолько высоко, чтобы достичь ее; в связи с этим текст отсылает к маамару «Возвратись, Израиль».
וא״כ לפ״ז [לפי זה] אפשר לומר שגם ע״י הזבח וההעלאה שהוא ענין והחיות נושאות את הכסא יוכל להיות ג״כ העליה כ״כ [כל כך] לפעמים עד שלוקח גם פנימית העליון.
Если так, то, согласно этому, можно сказать, что и благодаря жертве и вознесению — то есть тому, что «животные несут Престол», — восхождение иногда может быть столь высоким, что нижний получает также внутреннюю сторону высшего.
Следовательно, жертва и связанное с ней восхождение, когда «животные несут Престол», также могут порой достигать внутренней стороны высшего уровня.
אך עכ״ז [עם כל זה] הוא רק דרך עלייה מלמטה למעלה אבל להיות גילוי פנימית העליון למטה ממש זהו ע״י הנסכים. וזהו ענין יין המשמח אלקים שמשמח את ההעלם וההסתר הנמשך משם אלקים שלא יעלים ויסתיר שיהי׳ [שיהיה] גילוי הפנימית למטה)
Но всё же это лишь восхождение снизу вверх; раскрытие же внутренней стороны высшего непосредственно внизу происходит благодаря возлияниям. В этом и заключается смысл слов «вино, веселившее Элоким»: оно веселит сокрытие и утаивание, исходящие от имени Элоким, чтобы они не скрывали и не утаивали, и чтобы внизу раскрылась внутренняя сторона.)
И всё же внутренней стороны достигают только путем восхождения. Низведение внутренней стороны высшего уровня непосредственно в нижний мир происходит благодаря возлияниям. Слова «вино, веселившее Элоким» означают, что имя Элоким, источник сокрытия, «веселится», перестает скрывать, и внутренняя сторона раскрывается внизу.
(וע׳ בזח״א [בזהר חלק א] פ׳ נח דף ע׳ [עיין] תחלת ע״ב וע׳ בזח״ג [בזהר חלק ג] ויקרא דף ד׳ ע״א ע״פ שתו ושכרו דודים2526 וד״ז ב׳ ויחי דף רמ״ח א׳).
(См. Зоар, часть I, паршат Ноах, страница 70, начало стороны б; см. Зоар, часть III, Ваикра, страница 4а, о стихе «Пейте и опьяняйтесь, возлюбленные»; и страница 7б; [а также] Ваехи, страница 248а.)
В примечании перечислены места в Зоаре, где обсуждается эта тема, в том числе Зоар на Ваикра, где говорится о стихе «Пейте и опьяняйтесь, возлюбленные».
ולכן לכל קרבן היה נסכים כי עיקר ההעלאה הוא בשביל ההמשכה שאחר כך:
Поэтому к каждой жертве полагались возлияния: ведь главная цель вознесения — последующее нисхождение.
Основной текст завершает мысль: к каждой жертве полагались возлияния, поскольку вознесение жертвы предназначено для последующего нисхождения.
В этом отрывке объясняется, почему жертвоприношения называются хлебом: подобно тому как очищенная пища поднимает сердце, чтобы оно получало жизненную силу от мозга, жертвоприношения поднимают высшее сердце — Престол Славы, — чтобы оно получало свыше, поддерживая тем самым все миры. Возлияния, подобно вину, идут дальше и раскрывают внизу внутреннюю сторону; поэтому всякое жертвоприношение требует возлияния.
Пространное пояснение уточняет различие: восхождение снизу иногда может достигать внутренней стороны высшего уровня, поскольку, как сказано в «Эц Хаим», нижний порой может воспринять внутреннюю сторону высшего. Но лишь нисхождение свыше приносит эту внутреннюю сторону непосредственно в нижний мир. Таким образом, «вино, веселящее Элоким» означает раскрытие имени Авая — внутренней стороны — сквозь сокрытие имени Элоким.
Мареи мекомот
- 1שהקרבנות נק׳ לחם ומאכל · ראה לעיל כט, א.
- 2ולחם לבב אנוש יסעד · Psalms 104:15
- 3וסעדו לבכם · Genesis 18:5
- 4וסעדו לבכם עיין בפרש״י · Rashi on Genesis 18:5
- 5להכין אותה ולסעדה · Isaiah 9:6
- 6ואתה מחי׳ את כולם · Nehemiah 9:6
- 7וכל קרבי את שם קדשו · Psalms 103:1
- 8המו מעי לו · Jeremiah 31:20
- 9עיני ה׳ · Zechariah 4:10
- 10מלאכים . . אזנים · ראה ת״ז שם. אור התורה וירא תשלו, א.
- 11מלאכים . . קרבים · Zohar III, 234b
- 12וממגד תבואת שמש · Deuteronomy 33:14
- 13מן הבקר מן הצאן · Leviticus 1:2
- 14וכתיב והחיות נושאות את הכסא · בתנ״ך ל״מ, והוא בשמו״ר ספכ״ג וסו״פ נשא רבה רפי״ד. ופדר״א ספ״ד. [כ].
- 15והחיות נושאות את הכסא · Shemot Rabbah 23:15
- 16והחיות נושאות את הכסא · Bamidbar Rabbah 14:22
- 17וביום שמחת לבו · Song of Songs 3:11
- 18וביום שמחת לבו זה בנין ביהמ״ק · Taanit 26b:6
- 19מכון לשבתך · Exodus 15:17
- 20מכון לשבתך מכוון נגד שבתך · Shir HaShirim Rabbah 4:11
- 21דאקרי קדש הקדשים כו׳ ותמן הוא לבא שריא · Zohar, Sh'lach 11:84–92
- 22יאר ה׳ פניו אליך · Numbers 6:25
- 23נסך שכר להוי״ה · Numbers 28:7
- 24יין המשמח אלקים · Judges 9:13
- 25שתו ושכרו דודים · Song of Songs 5:1
- 26וע׳ בזח״ג ויקרא דף ד׳ ע״א ע״פ שתו ושכרו דודים · Zohar, Vayikra 2:29–3:41
Хлебное приношение, возлияния и тфилин; разделение вод ¶7
7וזהו שאמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] כל הקורא ק״ש [קריאת שמע] בלא תפילין כאלו הקריב עולה בלא מנחה וזבח בלא נסכים1 שאין קרבנו כלום שלא המשיך כלום בלא מנחה ונסכים
И вот что сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Тот, кто читает „Шма“ без тфилин, подобен принесшему всесожжение без хлебного приношения и жертву без возлияний»: его жертва — ничто, ибо без хлебного приношения и возлияний он ничего не низвел.
Теперь объясняется приведенное в начале изречение Талмуда. Жертва, принесенная без хлебного приношения и возлияний, «есть ничто», потому что без них свыше ничего не низводится; жертва приводит лишь к вознесению.
(ולכאורה מגמרא זו יש קצת קושיא על הרמב״ם [הרבי משה בן מימון] והרע״ב [והרבינו עובדיה מברטנורא] שכ׳ [שכתב] בפי׳ המשניות פ״ד דמנחות מ״ב דאין הלכה כר״ש [כרבי שמעון] דאמר אם היה להם פרים מרובים
(На первый взгляд, из этой Гемары возникает некоторое затруднение для Рамбама и раби Овадьи из Бартенуры, которые написали в комментарии к Мишне, трактат Менахот, глава 4, мишна 2, что закон не соответствует мнению раби Шимона, сказавшего: «Если у них было много быков
В примечании отмечается затруднение галахического характера. В Мишне, в трактате Менахот, приведено мнение раби Шимона: если быков много, но возлияний для них нет, следует принести одного быка с возлияниями, а не приносить всех без них. Рамбам и Бартенура постановляют не согласно его мнению, однако изречение Талмуда, по-видимому, его поддерживает.
ולא2 הי׳ [היה] להם נסכים יביאו פר אחד ונסכיו ואל יקריבו כולן בלא נסכים מיהו לפמ״ש [לפי מה שכתוב] בספר ושב הכהן במנחות3 שם יתיישב זה וע״ש שדחה דברי התוי״ט [התוספות יום טוב]).
и у них не было возлияний, пусть принесут одного быка с его возлияниями, а всех остальных не приносят без возлияний». Однако, если следовать написанному в книге «Ве-шав а-Коген» на этот трактат Менахот, это затруднение разрешается; см. там же, где автор отвергает слова «Тосфот Йом Тов».)
Постановление раби Шимона выражает идею о том, что жертве без возлияний чего-то недостает. В примечании «Кеһот» поясняется, что имеется в виду книга «Шеэлот а-Коаним Тора», написанная автором «Ве-шав а-Коген»: там разрешается затруднение и отвергается объяснение «Тосфот Йом Тов».
וענין מנחה ונסכים הוא בחי׳ המשכת חב״ד [חכמה בינה ודעת] למטה כו׳. כי שמן הוא בחי׳ חכמה4 שמן שצף ע״ג [על גבי] יין
Смысл хлебного приношения и возлияний — в низведении Хохмы, Бины и Даат вниз и т. д. Ибо масло соответствует Хохме (мудрости): масло всплывает поверх вина;
Хлебное приношение и возлияния вместе низводят Хохму, Бину и Даат — интеллектуальные силы. Масло, которое смешивают с хлебным приношением, соответствует Хохме. То, что масло всплывает поверх вина, показывает, что Хохма стоит выше Бины, которой соответствует вино.
וגם שהרי מכל דבר מוציאין שמן5 ואפי׳ מאבנים (והוא הנקרא אָלִים) והיינו לפי שכולם בחכמה עשית כו׳.
кроме того, масло извлекают из всего, даже из камней (это называется «алим»). Причина в том, что «Ты всё сотворил мудростью» и т. д.
Масло можно извлечь из всего, даже из камней, поскольку «Ты всё сотворил мудростью»: Хохма облекается во всё сущее, и масло — это ее присутствие в каждом из творений.
ע״כ נמצא בכל דבר בחי׳ שמן שהוא בחי׳ חכמה והסולת שבמנחות הוא בחי׳ דעת כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אין התינוק6 יודע לקרות כו׳
поэтому в каждом предмете есть аспект масла, то есть аспект Хохмы. А тонкая мука хлебных приношений соответствует Даат (знанию), как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Ребенок не умеет называть…»;
Тонкая мука хлебного приношения соответствует Даат. Мудрецы учили, что ребенок не умеет называть «отцом» и «матерью», пока не попробует зерна: знание (даат) приходит вместе с зерном.
וכן אמרו עץ הדעת חטה היתה7 והנסכים שהם יין הוא בחי׳ בינה הרי שמנחות ונסכים הוא בחי׳ המשכת חב״ד [חכמה בינה ודעת] למטה ובלעדן לא המשיך כלום למטה
и так же сказали: «Древом познания была пшеница». А возлияния, то есть вино, соответствуют Бине (пониманию). Итак, хлебные приношения и возлияния низводят Хохму, Бину и Даат вниз, а без них он ничего не низвел вниз
Мудрецы также сказали, что Древом познания была пшеница, вновь связывая зерно с Даат. Вино, используемое для возлияния, соответствует Бине. Следовательно, хлебное приношение и возлияния вместе низводят все три интеллектуальные силы; без них ничто не низводится вниз.
(ומבואר למעלה דחב״ד [דחכמה בינה ודעת] היינו בחי׳ פנימית וא״כ המשכת חב״ד [חכמה בינה ודעת] למטה זהו ענין גלוי הפנימית למטה), וכך ענין ק״ש [קריאת שמע] בלא תפילין
(выше разъяснялось, что Хохма, Бина и Даат — это внутренняя сторона (пнимиют); следовательно, низведение Хохмы, Бины и Даат вниз означает раскрытие внутренней стороны внизу). Таков же смысл чтения «Шма» без тфилин.
В примечании напоминается, что интеллект — это внутренняя сторона; поэтому низведение Хохмы, Бины и Даат означает раскрытие внутренней стороны внизу. По той же модели объясняется чтение «Шма» без тфилин.
כי ק״ש [קריאת שמע] הוא התבוננות בהוי׳ אחד8 כלות הנפש בבחי׳ העלאה ותפילין המשכת אחד על הקלף גשמי ובלא תפילין שלא המשיך כלום כ״א ההעלאה כאלו הקריב עולה בלא מנחה כו׳ וד״ל [ודי למבין].
Ибо Шма — это размышление о том, что «Авая един», приводящее к исступлению души (клот а-нефеш) на уровне восхождения; а тфилин — это нисхождение «Единого» на физический пергамент. Если же человек не накладывает тфилин и ничего не ниспосылает, а совершает лишь восхождение, то это подобно тому, как если бы он принес жертву всесожжения без хлебного приношения, и т. д. Этого достаточно тому, кто понимает.
Чтение Шма означает размышление о том, что Авая един, пока душа не возжелает исступить к Б‑гу; это движение восхождения. Тфилин ниспосылают то же «Единство» на физический пергамент. Поэтому чтение Шма без тфилин — это восхождение без нисхождения, подобное жертвоприношению без хлебного приношения.
וענין הניסוך שהיו מנסכין בשיתין ויורד לתהום הוא ע״פ מ״ש9 יהי רקיע בתוך המים10 ויהי מבדיל בין מים למים כו׳
Смысл возлияния, которое выливали в шитин и которое уходило в бездну, связан со сказанным: «Да будет свод посреди вод, и да отделит он воды от вод», и т. д.,
Теперь рассматривается второй вопрос: почему возлияние уходит в бездну. Ответ связан со вторым днем творения, когда свод отделил верхние воды от нижних.
בין מים עליונים למים תחתונים כו׳ שתחלה היו מים במים שהיו בחי׳ מים רוחניים ולא גשמיים (ועיין באלשיך פ׳ בראשית ע״פ והארץ היתה תהו כו׳)
«между верхними водами и нижними водами», и т. д. Ибо прежде были «воды внутри вод» — духовные воды, а не физические (см. также Алших, раздел «Берешит», к [стиху] «А земля была тоху», и т. д.);
До разделения воды были «водами внутри вод»: духовными, а не физическими. Здесь также приводится ссылка на Алшиха к стиху «А земля была тоху».
ибо сказано: «И дух Б‑га парил над поверхностью вод» (см. также «Мидраш Раба» к «Берешит», в конце [главы] 2, и в начале раздела «Тазриа»),
Стих «И дух Б‑га парил над поверхностью вод» приводится, чтобы показать, что эти воды еще не были физическими. Здесь имеется в виду «Мидраш Раба» к этому стиху.
אלא בחי׳ מים רוחניים שהוא בחי׳ חכמה14 וכנודע בענין אור מים רקיע15 וכן המים אין להם גוון כלל כו׳ ומקוה מטהר את הטמאים16 כו׳
но, напротив, они были духовными водами, то есть Хохмой, как известно из учения о свете, воде и своде. Кроме того, вода совсем не имеет цвета, и т. д., а «миква очищает нечистых», и т. д.
Эти духовные воды соответствуют Хохме, как следует из известной последовательности «свет, вода, свод». Отсутствие у воды собственного цвета и способность очищать в микве приводятся как признаки этого.
וביום שני שהבדיל בין מים למים אז מים עליונים נעשו רוחניים יותר משהיו קודם ההבדלה ומים תחתונים נתגשמו להיות מים גשמיים כמשל חבית של יין17 כשהיא מעורבת עם השמרים אין היין צלול והשמרים אינם גסים כ״כ [כל כך].
А во второй день, когда Он отделил воды от вод, верхние воды стали более духовными, чем были до разделения, а нижние воды огрубели и стали физическими. Это можно пояснить притчей о бочке с вином: пока вино смешано с осадком, оно не прозрачно, а осадок еще не столь груб.
На второй день разделение сделало верхние воды более духовными, а нижние — физическими. Примером служит бочка с вином, смешанным с осадком: пока они смешаны, вино мутное, а осадок еще не очень груб.
אבל כשהשמרים נופלים למטה אז היין נעשה צלול והשמרים נעשים גסים מאד כך קודם ההבדלה היו מים במים ואחר ההבדלה מים העליונים נתעלו ברוחני׳ [ברוחניים] ומים התחתונים נתגשמו.1819
Но когда осадок опускается на дно, вино становится прозрачным, а осадок — очень грубым. Так и прежде разделения были «воды внутри вод», а после разделения верхние воды поднялись на более духовный уровень, а нижние воды огрубели.
Когда осадок оседает на дно, вино становится прозрачным, а осадок — плотным. Так и разделение сделало верхние воды более духовными, а нижние — более грубыми, чем прежде.
В этом отрывке объясняется, что хлебное приношение и возлияния низводят интеллект: Хохму (масло), Даат (муку) и Бину (вино), то есть внутреннюю сторону. Чтение «Шма» без тфилин уподобляется жертве без них. Затем начинается объяснение того, как возлияния низводят к глубине, через разделение верхних и нижних вод во второй день творения.
Сопоставление «Шма» и тфилин с жертвой и ее возлияниями показывает, что вознесение и низведение — две стороны одного служения: размышление возносит душу, а мицва низводит Б-жественное единство в материальный мир. В примечании «Кеһот» приводятся слова Мителер Ребе: в мозге Хохмы есть духовная «влага», в которой свет интеллекта распространяется из небытия в бытие; поэтому Хохму называют водой.
Мареи мекомот
- 1כל הקורא ק״ש בלא תפילין כאלו הקריב עולה בלא מנחה וזבח בלא נסכים · Berakhot 14b:24–25
- 2אם היה להם פרים מרובים ולא הי׳ להם נסכים יביאו פר אחד ונסכיו ואל יקריבו כולן בלא נסכים · Mishnah Menachot 4:2
- 3בספר ושב הכהן במנחות · הכוונה לס׳ שאלת הכהנים תורה לבעה״מ ס׳ ושב הכהן, חידושים וביאורים על סדר קדשים.
- 4שמן הוא בחי׳ חכמה · ראה מא״א אות ש׳, סמ״ח.
- 5שהרי מכל דבר מוציאין שמן · ראה גם תו״א מקץ לט, א. תצוה קי, ד. מאמרי אדה״ז-פרשיות ע׳ שנב. מארז״ל ע׳ רלד. אוה״ת ואתחנן ע׳ שמב. ועוד.
- 6אין התינוק . . עה״ד חטה · ברכות מ, סע״א.
- 7אין התינוק יודע לקרות כו׳ וכן אמרו עץ הדעת חטה היתה · Berakhot 40a:14
- 8בהוי׳ אחד · Deuteronomy 6:4
- 9ע״פ מ״ש ויהי רקיע · ראה אוה״ת בראשית-א כט, א.
- 10יהי רקיע בתוך המים · Genesis 1:6
- 11ורוח אלהים מרחפת על פני המים ועיין ברבות בבראשית ס״פ ב׳ · Bereshit Rabbah 2:4
- 12ברבות בבראשית ס״פ ב׳ ור״פ תזריע · ראה גם לקמן שמע״צ פו, ג.
- 13ורוח אלהים מרחפת על פני המים ועיין ברבות בבראשית ס״פ ב׳ ור״פ תזריע · Vayikra Rabbah 14:1
- 14אלא בחי׳ מים רוחניים שהוא בחי׳ חכמה · נתבאר בסה״מ אדה״א במדבר שם ע׳ א׳רכא: ”(ע״ד דוגמא במוח החכמה יש בחי׳ מים שהוא בחי׳ הלחלוחית הרוחניו׳ ששם מתפשט אור השכל מאין ליש כו׳ וכמ״ש במ״א שמוח החכמה הוא קר ולח והוא המצמיח ומוליד שכליים וכל שהוא לח יותר יותר יהי׳ בעל הבנה כו׳)” ע״ש. ראה אמרי בינה שער הק״ש סד, ד.
- 15וכענין אור מים רקיע · ראה לעיל פ׳ תזריע כב, ד.
- 16מקוה מטהר את הטמאים · Yoma 85b:8
- 17כמשל חבית של יין · מובא ביהל אור ע׳ קפ.
- 18כולם בחכ׳ עשית · Psalms 104:24
- 19ורוח אלקים מרחפת · Genesis 1:2
Вниз, в бездну ¶8
А в третий день сказано: «Да соберутся воды под небесами в одно место» — то есть в глубину (техом), поскольку они удалились еще дальше,
В третий день нижние воды собрались в одном месте — в глубине (техом), отдалившись еще дальше от верхних вод.
כמאמר גער בהן הקב״ה2 שהוא בחי׳ גבורות ודינים יותר וצריכים בירור והוא ע״י נביעתן מתחת לארץ מלמטה למעלה מתמתקין (עמ״ש בפ׳ תולדות ע״פ ויחפ רו עבדי יצחק3 ובפ׳ חקת ע״פ עלי באר4 כו׳)
как сказано: «Святой, благословен Он, укорил их». Это уровень гвурот (строгости) и судов в еще большей степени, поэтому они нуждаются в очищении. Это происходит благодаря тому, что они бьют ключом из-под земли, снизу вверх: [так] они смягчаются (см. написанное в главе «Толдот» о стихе «И копали слуги Ицхака», а также в главе «Хукат» о стихе «Забей, колодец», и т. д.).
Мудрецы описывают, как Б‑г «укорил» воды; примечание Кеһот указывает здесь на комментарий Раши ко второму дню творения. Укор выражает строгость и суды, поэтому эти воды нуждаются в очищении. Они смягчаются, когда бьют ключом из-под земли и поднимаются снизу вверх, как в колодцах, которые копали слуги Ицхака, и в песне «Забей, колодец».
וכן לנדה וזבה טהרתן במים חיים5 דוקא וכן אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] מעין מטהר6 בכל שהוא7 (ועיין ע״פ ויקחו אליך פרה).8
Так же и нида, и зава очищаются именно живой водой. И наши мудрецы, благословенна их память, сказали: «Источник очищает при любом количестве» (см. также о стихе «пусть возьмут для тебя тёлку»).
Вода, поднимающаяся снизу, обладает особой силой очищать: здесь сказано, что для очищения нужна живая вода, а в Мишне постановлено, что источник очищает при любом количестве. В примечании Кеһот отмечается, что высказывание о ниде и заве требует изучения: в Талмуде к заву в этом отношении относятся строже, чем к заве, и там приводятся возможные объяснения, а также обсуждения этого вопроса Ребе.
וזהו ענין הנסכים שהיו מנסכים יין ויורד לתהום פי׳ שע״י גילוי בחי׳ פנימית יורד ההמשכה גם למטה מטה ונותן בהם כח להיות יכולים גם הם לעלות בקדש. וזהו בקדש הסך נסך9 כו׳.
Таково значение возлияний: они возливали вино, и оно опускалось в глубину. Смысл в том, что благодаря раскрытию уровня внутренней стороны (пнимиют) нисхождение достигает и самых нижних мест и дает им силу, чтобы они тоже могли подняться в святости. Таково значение слов: «В святости возлей возлияние», и т. д.
Таков смысл возлияний, стекавших в глубину: благодаря раскрытию внутренней стороны Б‑жественный поток достигает даже самых нижних мест и дает им силу подняться в святости. Именно об этом сказано: «В святости возлей возлияние».
В этом абзаце объясняется, почему возлияния опускаются в глубину: там собрались нижние воды — наиболее удаленные и связанные со строгостью, — и они смягчаются, поднимаясь снизу. Раскрытие внутренней стороны, заключенное в возлияниях, достигает их и дает им силу подняться в святости.
Источник и живая вода показывают направление смягчения: очищает вода, бьющая ключом снизу. Возлияние соединяет оба направления: внутренний свет нисходит до самых нижних уровней, чтобы они могли подняться.
Мареи мекомот
- 1יקוו המים · Genesis 1:9
- 2גער בהן הקב״ה · ראה רש״י שם א, ו.
- 3ויחפ רו עבדי יצחק · Genesis 26:19
- 4עלי באר · Numbers 21:17
- 5נדה וזבה . . במים חיים · צע״ג ליישב דה״ק, וערש״י שבת (סה, ב) ובתוס׳ שם חומר בזב מבזבה. וע׳ פ״ה דמקואות מ״ה והרמב״ם שם נדחק בזה, וכבר עמד בזה בת׳ יעב״ץ ח״א (פ״ח). וע׳ רש״י סנהדרין (פז, א) ד״ה הלכתא משמע דמחלק בין זבה קטנה לזבה גדולה דבזבה גדולה בעי מים חיים. וגם י״ל דהתוספתא אתיא כר״ש. וע׳ בס׳ יראים סי׳ קצב [ובהשלם סי׳ כ״ו] דר״ש נפקא לי׳ טבילה לזבה מקרא דאחר תטהר א״כ לר״ש אינו מוכח דבעי מ״ח אבל רבנן דקי״ל כוותייהו דואחר תטהר אתיא לדרשא אחריתא וטבילה נפק״ל (מצוותן כו׳?) לזב י״ל באמת דבעי׳ מים חיים. [כ]. ראה בהערות וציונים לכ״ק אדמו״ר לכאן. ובארוכה בלקו״ש חכ״ב ע׳ 305. חכ״ז ע׳ 346.
- 6מעין מטהר בכ״ש · מקוואות א, ז.
- 7מעין מטהר בכל שהוא · Mishnah Mikvaot 1:7
- 8ויקחו אליך פרה · Numbers 19:2
- 9בקדש הסך נסך · Numbers 28:7
Почему вино, сколько его нужно и йекев ¶9–10
Возлияние совершают именно вином, потому что Гвурот смягчаются только в своем корне — на уровне Бины (понимания), «из которой пробуждаются суды» и т. д.
Возлияние совершают именно вином, потому что строгости смягчаются только в своем корне, а их корень — Бина, «из которой пробуждаются суды». Как объяснялось выше, вино соответствует Бине.
והטעם שיש חילוק בנסכים בין פר לאיל כו׳ כמ״ש חצי ההין4 יהיה לפר ושלישית ההין לאיל כו׳.
Причина различия в возлияниях при жертвоприношении быка и барана и т. д., как сказано: «Половина ина — для быка, а треть ина — для барана» и т. д., такова:
Тора предписывает разные количества вина для разных жертвоприношений: половину ина для быка, треть ина для барана и четверть — для ягненка. Теперь маамар объясняет причину этого.
היינו לפי שההמשכה הוא לפי ערך ההעלאה שהעלאת הפר הוא עליית עצמיות פני שור יורד ההמשכה מלמעלה ג״כ ביותר ריבוי חצי ההין
это потому, что нисхождение соразмерно вознесению. Поскольку вознесение быка — это вознесение самой сущности лика быка, нисхождение свыше также происходит в большем изобилии — в количестве половины ина,
Нисхождение соответствует вознесению. Бык представляет саму сущность «лика быка» в Колеснице, поэтому его вознесение наиболее велико, и нисходящий в ответ поток тоже наиболее обилен: половина ина.
ויוכל להעלות יותר מדרגות התחתונים ודינים הקשים משא״כ האיל והכבש שאינן עצם פני שור גם המשכתו אינו כ״א שלישית ההין או רביעית כו׳.
и благодаря ему можно вознести больше нижних уровней и суровых судов. Иначе обстоит дело с бараном и ягненком: поскольку они не являются самой сущностью лика быка, нисходящий поток в их случае составляет лишь треть ина или четверть и т. д.
Этот более обильный поток способен вознести больше нижних уровней и суровых судов. Баран и ягненок не представляют саму сущность лика быка, поэтому их возлияния меньше.
(ועיין מענין רביעית ההין בזח״ג [בזהר חלק ג] פ׳ שלח קס״ב ב׳.56 בלק דף ר״ד78 א׳ ע״פ ומספר את רובע ישראל.9 ומענין חצי ההין ברע״מ [ברעיא מהימנא] ר״פ10 תשא דקפ״ז ע״ב11 ועיין בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער כ״א פ״ו בענין פי׳ דודי).
(О четверти ина см. Зоар, часть III, глава Шлах, 162b; глава Балак, стр. 204a, к словам [стиха] «И исчислил четвертую часть Израиля». О половине ина см. Раая Меэмна, начало главы [Ки] Тиса, стр. 187b; см. также При Эц Хаим, врата 21, глава 6, о толковании слова «доди».)
Примечание перечисляет места в Зоаре, где говорится о четверти и половине ина. Как поясняют примечания Кеhот со ссылкой на Ор а-Тора, четверть ина связана с Йосефом и Йесодом, который способен передать лишь четверть того, чем располагает дающий; половина ина связана с буквой вав, служащей посредником между верхней и нижней ה.
וזהו שאמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] והשתיה כדת12 של תורה אכילה מרובה משתיה13 פי׳ שההעלאה הוא ברבוי יותר מן ההמשכה וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אין טפה14 יורד מלמעלה אלא א״כ טפיים עולים כנגדו1516 כו׳
И это смысл слов наших мудрецов, благословенной памяти: «И питье было по закону» Торы — еды больше, чем питья. Иными словами, вознесение обильнее нисхождения. Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Ни одна капля не нисходит свыше, если ей навстречу не поднимутся две капли» и т. д.
Мудрецы говорят, что установленный Торой порядок — «еды больше, чем питья», и маамар объясняет это тем, что вознесение больше нисхождения. Подобным образом ни одна капля не нисходит свыше, если навстречу ей снизу не поднимутся две капли.
וד״ל [ודי למבין] ובגמרא (ספ״ד [סוף פרק ד׳] דסוכה דמ״ט ע״א) ע״פ וגם יקב חצב בו17 אלו השיתין18 ובמא״א [ובמאורי אור] אות יו״ד19 סעיף כ״ג דפי׳ יקב יחוד שמות הוי׳ אלקים שהוא גימטריא יקב
Этого достаточно для понимающего. А в Гемаре (конец главы 4 трактата Сукка, 49a), к словам [стиха] «И выкопал в нем также винный пресс (йекев)», сказано: «Это шитин». А в «Меорей Ор», буква йод, раздел 23, объясняется, что йекев означает единство имен Авая [и] Элоким, числовое значение которого равно числовому значению слова йекев.
Талмуд толкует слова «выкопал винный пресс (йекев)» из песни Исайи о винограднике как указание на шитин под жертвенником. В «Меорей Ор» добавляется, что йекев (112) равно числовому значению имен Авая (26) и Элоким (86), взятых вместе: это единство двух имен.
והיינו כי הרקיע המבדיל בין מים למים הוא שם אלקים ע״ד כי שמש ומגן20 כו׳
Итак, небосвод, отделяющий воду от воды, — это имя Элоким, согласно смыслу слов «Ибо солнце и щит» и т. д.
Небосвод, отделяющий верхние воды от нижних, — это имя Элоким, которое скрывает и ограничивает. Здесь приводятся слова стиха «Ибо солнце и щит — Авая Элоким»: имя Элоким служит щитом, заслоняющим солнце Авая.
ובנסכים כתיב הסך נסך שכר לה׳21 שממשיכים גילוי שם הוי׳ שהוא הפנימית להיות משמח שם אלקים כנ״ל וזהו ע״י יחוד השמות
А относительно возлияний сказано: «Возлей возлияние крепкого напитка Авае»: они ниспосылают раскрытие имени Авая, являющегося внутренней стороной, чтобы оно радовало имя Элоким, как говорилось выше. И это происходит благодаря единению Имен,
Возлияние совершается «Авае»: оно ниспосылает раскрытие имени Авая, внутренней стороны, чтобы оно «радовало» имя Элоким. Так происходит единение Имен.
דהיינו המשכת שם הוי׳ בשם אלקים והמשכה זו נמשך גם בבחינת מים תחתונים שמתחת לרקיע כו׳ וזהו וגם יקב חצב בו.
то есть ниспослание имени Авая в имя Элоким; это ниспослание распространяется также на уровень нижних вод, находящихся под небосводом, и так далее. И это — «И он также высек в нем винный пресс».
Благодаря этому единению имя Авая ниспосылается в имя Элоким, и поток достигает даже нижних вод под небосводом, вплоть до глубины. Поэтому шиттин под жертвенником называются йекев — единение Имен.
В этом абзаце объясняется, почему возлияние должно совершаться вином: строгости смягчаются только в своем корне, Бине; почему количество вина зависит от животного: нисхождение соответствует вознесению; и почему шитин называются йекев: возлияние соединяет Авая и Элоким, благодаря чему раскрытие достигает даже нижних вод.
Принцип, согласно которому вознесение должно превосходить нисхождение, выраженный словами «еды больше, чем питья» и образом двух капель, поднимающихся навстречу каждой нисходящей капле, уравновешивает особое внимание к возлияниям: нисхождение составляет цель, но его мера определяется предшествующим ему вознесением. В примечании Кеhот указано, что в Талмуде в этом месте читают «пядь» (тефах), тогда как ряд каббалистических трудов, в том числе этот маамар, читают «капля» (типа).
Мареи мекомот
- 1שאין הגבורות נמתקות · Tanya, Likkutei Amarim 31
- 2בינה דמינה דינין מתערין · Zohar III, 10a
- 3בינה דמינה דינין מתערין · Zohar, Vayikra 23:146–24:159
- 4חצי ההין יהי׳ לפר · Numbers 28:14
- 5ועיין מענין רביעית ההין בזח״ג פ׳ שלח קס״ב ב׳ · ”יוסף רביעא איהו כו׳ עלי׳ כתיב ונסכו רביעית ההין” — אוה״ת שלח ע׳ תקלג. ”שהוא בחי׳ יוסף” — אוה״ת ויקרא-א ע׳ קטז.
- 6ועיין מענין רביעית ההין בזח״ג פ׳ שלח קס״ב ב׳ · Zohar, Sh'lach 12:101–109
- 7בלק דף ר״ד א׳ · ”נזכר דברית רובע הוא משיעורא דגופא, היינו כי יסוד זהו ההשפעה להמקבל וא״א להיות נמשך בההשפעה רק חלק רביעי ממה שהוא בעצם המשפיע” — אוה״ת ויקרא-א ע׳ קטז. וראה בביאה״ז לאדה״א. ראה אוה״ת פנחס ע׳ א׳קס.
- 8בלק דף ר״ד א׳ ע״פ ומספר את רובע ישראל · Zohar, Balak 32:345–33:354
- 9ומספר את רובע ישראל · Numbers 23:10
- 10ברע״מ ר״פ כי תשא דקפ״ז ע״ב · ”חצי ההין ודא וי״ו ובהרמ״ז שם שהוי״ו חוצה ומתמצע בין ה׳ עילאה לה׳ תתאה” — אוה״ת שלח ע׳ תקלג.
- 11ומענין חצי ההין ברע״מ ר״פ תשא דקפ״ז ע״ב · Zohar, Ki Tisa 2:4–6
- 12והשתיה כדת · Esther 1:8
- 13והשתיה כדת של תורה אכילה מרובה משתיה · Megillah 12a:17
- 14אין טפה יורדת מלמע׳ · Zohar III, 247b
- 15אין טפה יורד מלמעלה אלא א״כ טפיים עולים כנגדו · Taanit 25b
- 16אין טפה יורד מלמעלה אלא א״כ טפיים עולים כנגדו · Sefer Etz Chaim 39:6
- 17וגם יקב חצב בו · Isaiah 5:2
- 18
- 19ובמא״א אות יו״ד סעי׳ כ״ג · נזכר גם לקמן ברכה צג, ד. אוה״ת בראשית-ג דף תפמב. ביאה״ז להצ״צ-ב ע׳ תשנא. נ״ך-א ע׳ קמז.
- 20כי שמש ומגן · Psalms 84:12
- 21הסך נסך שכר לה׳ · Numbers 28:7
10ועיין עוד מענין יקב1 בזח״א [בזהר חלק א] ס״פ לך לך דצ״ו ע״ב. וברע״מ [וברעיא מהימנא] פ׳ משפטים דקט״ז סע״א [סוף עמוד א] פי׳ יקב יחוד קדושה ברכה2 וע״ש דקי״ט ע״א3 ובפ׳ פקודי דרס״ב ע״א4 ועמ״ש מזה סד״ה ואתה מרבבות קדש:56
См. также о значении слова «йекев» в «Зоаре», часть I, в конце раздела «Лех Леха», лист 96б. В «Раае Мехемна», раздел «Мишпатим», лист 116а, объясняется, что «йекев» — это «ихуд» (единение), «кдуша» (святость), «браха» (благословение). См. там же, лист 119а, а также раздел «Пкудей», лист 262а. И см. сказанное об этом в конце маамара, начинающегося словами «И Он пришёл от мириадов святых».
Эта заключительная глосса указывает дополнительные источники о йекев — «винном прессе», который Талмуд отождествляет с шиттином под жертвенником. В конце раздела «Лех Леха» «Зоар» истолковывает слова «он также высек в нём винный пресс» как «врата праведности», а «Раае Мехемна» к разделу «Мишпатим» читает слово «йекев» как аббревиатуру слов «ихуд», «кдуша» и «браха» (единение, святость и благословение) — трёх понятий, о которых говорится и в других упомянутых здесь местах. Затем текст отсылает читателя к концу маамара Альтер Ребе «И Он пришёл от мириадов святых», где эти три понятия объясняются как уровни нисхождения.
В заключительном абзаце приводятся дополнительные источники о йекев: места в «Зоаре», где винный пресс истолковывается через единение, святость и благословение, а также более подробное объяснение в конце маамара «И Он пришёл от мириадов святых».
«Раае Мехемна» связывает эти три понятия с Шхиной: благословение — с правой стороной Святого, благословен Он, святость — с Его левой стороной, а единение — с серединой. В конце маамара к разделу «Ве-Зот а-Браха» Альтер Ребе предлагает такое объяснение: благословение — это нисхождение на уровне слов «Ты даёшь жизнь всему»; святость — нисхождение света, окружающего все миры, посредством слов «Который освятил нас Своими заповедями»; единение — нисхождение во внутреннюю сторону, раскрытие Бесконечного света, который «Един, но не числом». Этот отрывок отсылает к данному маамару о возлияниях: вино, изливаемое в йекев, раскрывает внизу внутреннюю сторону.
Мареи мекомот
- 1
- 2יקב יחוד קדושה ברכה · Zohar, Mishpatim 10:405–11:414
- 3יחוד קדושה ברכה וע״ש דקי״ט ע״א · Zohar, Mishpatim 16:460–17:467
- 4יחוד קדושה ברכה וע״ש דקי״ט ע״א ובפ׳ פקודי דרס״ב ע״א · Zohar, Pekudei 52:819–829
- 5סד״ה ואתא מרבבות קדש · לקמן פ׳ ברכה צג, ד.
- 6ואתה מרבבות קדש · Deuteronomy 33:2
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Созерцание, возносящее душу к Б‑гу, как в словах «Авая един», пока душа не возжелает раствориться в Нем, — это вознесение; оно завершается лишь тогда, когда низводится в материальную мицву, подобно тому как тфилин помещают это «Един» на пергамент. Без этого оно подобно жертвоприношению без возлияний: ничто не низводится. Вознесение совершается ради следующего за ним нисхождения, а нисхождение соразмерно предшествующему вознесению.
Вопросы для обсуждения
- Почему Тора называет жертвоприношения «хлебом» жертвенника и как хлеб, поддерживающий сердце, объясняет действие жертвоприношения наверху?
- В чем различие между внутренней и внешней стороной вещи и почему на нижний уровень нисходит лишь внешняя сторона высшего?
- Почему возлияния должны быть именно вином и как то, что вино сокрыто в винограде, объясняет его способность раскрывать?
- Как чтение «Шма» без тфилин подобно жертвоприношению без возлияний и чему это учит о созерцании и мицвот?
- Почему возлияния стекают в бездну и почему для быка мера вина больше, чем для барана или ягненка?