ענין הנסכים

1El tema de las libaciones (nesajim). Está escrito en Parashat Tzav (7:18): “Y si se comiere, sí, se comiere de la carne del sacrificio de sus ofrendas de paz”, etc. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (en el primer capítulo de Zevajim, 13b [y] 28b, y en otros lugares)

que “el versículo habla de dos comidas”, etc., “y una es la comida del altar”. Ahora debemos comprender el sentido de las ofrendas que se ofrecían sobre el altar, “del ganado”, etc.

¿Y por qué se la llama “comida”, como se mencionó antes, y como está escrito (Levítico 3:11): “el pan de la ofrenda ígnea para Havaiá”; y está escrito: “Mi pan para Mis ofrendas ígneas”, etc.?

Y [debemos] comprender el sentido de las libaciones: vertían el vino sobre el altar, y este descendía a los shitin (cavidades) (Sukkah 49a), que son huecos y llegan hasta las profundidades (tehom). Esto parece una maravilla, pues es lo opuesto a la ofrenda,

que representa un nivel de elevación: se sacrificaba el toro o el cordero, que pertenecen a la categoría de lo viviente (jai), y se les quitaba su fuerza vital, de modo que esta fuerza vital ascendía;

y también la espesa nube de la ofrenda asciende. Pero las libaciones provienen del reino vegetal y hacen descender hacia abajo, a las profundidades. ¿Y por qué las libaciones deben ser específicamente de vino?

Además, la ofrenda no es “un aroma grato” sino junto con las libaciones, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (en el segundo capítulo de Berajot, al final de 14b): “Quien recita el Shemá sin tefilín”, etc., “es como [quien ofrece] un sacrificio sin libaciones”. Y véase también lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Y reunió Moshé”.

La explicación del asunto se basa en lo escrito: “Y el vino alegra el corazón”, etc., [y] “¿Acaso dejaré mi vino, que alegra a Elokim?”, etc. Pues la alegría es un nivel de revelación de lo que está oculto: por medio del vino, o “en el día de su boda” y [en] la alegría de su corazón, lo oculto y los recovecos secretos de su corazón salen de la ocultación y se revelan.

Pues en todo lo que existe hay una dimensión interior (pnimiut) y una dimensión exterior (jitzoniut). La dimensión interior es el aspecto por el cual recibe su flujo y su fuerza vital, y se adhiere a su causa. La dimensión exterior es el aspecto por el cual influye en lo que es distinto de sí. Pues “no hay hierba”, etc., “que no tenga un mazal”, etc.

2Ahora bien, en cada fruto, hierba o cereal hay dos aspectos: el sabor del fruto, que es su aspecto espiritual, y la sustancia misma del fruto.

Y en el aspecto del sabor hay dos fuerzas. [Una es] la fuerza de recibir su flujo de las estrellas de lo alto, que son las que hacen crecer [las plantas], como está escrito: “Y de lo mejor de los frutos producidos por el sol, y de lo mejor de lo producido por las lunas”.

3Así también, cada estrella particular hace crecer una hierba particular. Y [la otra es] la fuerza de otorgamiento, que otorga su flujo y su sabor al cuerpo, la materia, del fruto. Y así también, “uno más elevado que el elevado”.

Así también, en el nivel del animal (jai): su fuerza vital, que es el aspecto interior y espiritual, está ligada a su causa, que es el nivel del rostro del león [y] del rostro del buey en la Carroza (Merkavá).

4Como es sabido, el rostro del león es la fuente del alma de las fieras, y el rostro del buey es la fuente del alma de los animales domésticos, etc. Y la fuerza vital que da vida al cuerpo y a la carne

del animal es el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut). Del mismo modo, en el nivel del alma humana, la raíz y la dimensión interior (pnimiut) del alma están unidas a su causa, el nivel del rostro del hombre, para recibir de ella su fuerza vital; y la dimensión exterior del alma es la influencia que da vida al cuerpo.

Asimismo, respecto de los ángeles, está escrito: “y reciben unos de otros”. El poder que tiene un ángel para decir “Santo” lo recibe de arriba, como está escrito:

“Porque uno más alto que el alto vela, y hay otros más altos sobre ellos”. Y también “se dan permiso unos a otros”; esto corresponde al nivel de su influencia sobre otro ángel distinto de él, que recibe de él su flujo.

Del mismo modo, esto rige en toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Y esto es [lo que significa] lo escrito en Etz Chaim: que toda la cadena de descenso, de causa y efecto, pertenece al nivel de la dimensión exterior, etc. (Es decir, el orden de la cadena descendente es que la dimensión exterior del nivel superior se convierte en la dimensión interior del nivel inferior, mientras que la dimensión interior del nivel superior no desciende al nivel inferior. Y esto también está escrito al respecto al final de Iggeres HaKodesh; estas son sus palabras:

“Y además, como está escrito: ‘Pero Mi rostro no será visto’: la dimensión interior del nivel superior no puede descender; solo pueden hacerlo su dimensión exterior y el nivel de su parte posterior (ajoráyim), que es el “fruto caído” (novlot) de la Jojmá Suprema”. Véase también al respecto el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”, etc.)

Así, en todos los seres existentes hay una dimensión interior, derivada de la palabra panim (rostro) (véase Zohar, Emor, 93b, sobre [el versículo] “Busquen Mi rostro”), cuyo significado alude a volverse (poné), [como en] “porque se volvieron hacia Mí”, etc.,

[y] “No vuelvas”, etc. Este es el nivel de cada causa, que se vuelve hacia su propia causa y permanece unida a ella. Y la dimensión exterior es el nivel de la influencia que proyecta su flujo hacia afuera. Además, hay un nivel intermedio, correspondiente a su propia esencia, que une las dos fuerzas mencionadas antes.

(Puede decirse que estos tres niveles son Jojmá, Biná y Daat; Jésed, Guevurá y Tiféret; [y] Nétzaj, Hod y Yesod. Véase Etz Chaim, Sha’ar 26, capítulo 1. Quizás este sea también el sentido de que en cada vasija hay tres niveles: interior, medio y exterior, cuyo acrónimo es SaTaR: sof, toj, rosh (final, medio, cabeza), como está escrito en otro lugar). Y estos tres poderes son los niveles de Avraham, Yitzchak y Yaakov.

Pues Avraham, el nivel de Jésed (bondad) y del agua, que desciende desde arriba, representa el poder de otorgar; Yitzchak es el nivel del fuego, cuya naturaleza es ascender; y Yaakov es el nivel de “la barra central”, que atraviesa y une ambos poderes en uno.

5Y este es el sentido de “Y el vino alegra el corazón del hombre”: el vino despierta la revelación de la dimensión interior (pnimiut) del alma, sacándola de lo oculto a lo manifiesto.

Esto se debe a que el vino está oculto y escondido en sus uvas, y sale de ese ocultamiento; por eso, su naturaleza es despertar la revelación de lo oculto. Quien bebe vino se sonroja: esto es la revelación de lo oculto.

Es decir, el alma vital está investida en la sangre, y el vino despierta la revelación de la dimensión interior de la sangre; en consecuencia, también se revela la dimensión interior del alma vital, que está investida en la dimensión interior de la sangre.

Pero si bebe en exceso, el sueño lo vence. Esto se debe a la abundancia de la revelación de lo oculto: la vasija no puede recibir la gran luz de la revelación de la dimensión interior.

62. Y ahora explicaremos la razón por la que los sacrificios son llamados pan y alimento. Pues la función del alimento es unir la fuerza vital del alma con el cuerpo. Y aunque en la propia fuerza del alma existe el poder de extenderse para dar vida al cuerpo,

aun así, no produce su efecto sino por medio del pan, como está escrito: “Y el pan sustenta (yis’ad) el corazón del hombre”; y también está escrito: “Y sustenten (sa’adu) sus corazones” (véase el comentario de Rashi). El sentido es que el pan sostiene y eleva el corazón para que reciba la fuerza vital del cerebro

(pues sa’ad se refiere a sostener, para que algo no caiga, como en “afirmarla y sostenerla”) (en Isaías, capítulo 9), es decir, para que no se tambalee.

Esto ocurre después de que el alimento ha sido depurado en el estómago: los desechos y la parte exterior del alimento son expulsados y salen por los intestinos, mientras que su parte más selecta asciende al corazón y al cerebro; entonces desciende la fuerza vital del cerebro al corazón y a todos los miembros.

A partir de esta analogía se comprenderá lo que sucede Arriba. Pues está escrito: “Y Tú das vida a todos”: la fuerza vital de todos los mundos sigue el modelo de la fuerza vital del alma en el cuerpo, en la que existe un nivel de dimensión interior (pnimiut) y dimensión exterior (jitzoniut), como se mencionó antes; y la unión se realiza mediante el nivel del pan (véase también más adelante).

Y esto corresponde a los sacrificios. El alimento debe ser depurado primero; a esto se refiere lo escrito: “Y todas mis entrañas, [bendigan] Su santo Nombre”, [y] “Mis entrañas lo anhelan”, etc.

Pues hay ángeles que corresponden al nivel de los ojos, “los ojos de Havaiá”; otros corresponden al nivel de los oídos; y otros, al nivel de las entrañas, que son los que depuran, etc.,

de modo que los desechos son expulsados hacia afuera; esto corresponde al nivel de la influencia exterior, que desciende a través de muchas [etapas de] la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), hasta hacer crecer toda hierba y cereal, como está escrito: “Y de la abundancia de la producción del sol”, etc.

Y la parte selecta asciende al corazón, que es el nivel del Trono de Gloria, es decir, las miríadas de miríadas del campamento de Mijael, que sirve con amor, y del campamento de Gavriel, que sirve con temor; considerados en conjunto, se los llama corazón. Así, por medio de las ofrendas “del ganado, del rebaño”,

se sostiene el corazón supremo, para que ascienda a recibir fuerza vital del cerebro: “un aroma grato para Havaiá”. Es decir, el nivel del animal asciende al nivel del rostro del buey; y está escrito: “Y las Jayot llevan el Trono”, etc.

(Y esto es [lo que significa] “y el día de la alegría de su corazón”: “esto es la construcción del Santo Templo”. Pues acerca del Santo Templo nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘El lugar (machón) de Tu morada’: alineado (mejuván) frente a Tu morada”, es decir, el Santo Templo de lo Alto, que es el nivel del Trono de Gloria, como está escrito en Etz Jaim, Sha’ar Kisei HaKavod. Y véase el Zóhar, parte III, Shelaj, 161b, donde se dice que se lo llama “el Santo de los Santos”, etc.,

“y allí reside el corazón”, etc. Y por medio de la ofrenda se produce el ascenso para recibir del nivel de Jojmá suprema (sabiduría) y de niveles aún más elevados. Y véase lo escrito en el discurso que comienza: “Has cautivado mi corazón, hermana mía”.)

Y este es el sentido del acto de las ofrendas: el nivel del ascenso y el nivel del alimento, para unir la extensión de la fuerza vital que da vida a todos los mundos, en el nivel de “Y Tú das vida”, etc.

Y el nivel de las libaciones es el de las emanaciones y la revelación de la dimensión interior, como está escrito: “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ti”, etc.; “una libación de bebida fuerte para Havaiá”, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y esto es “el vino que alegra a Elokim”, etc.: el nivel de la emanación de arriba hacia abajo.

(Ahora bien, la diferencia entre el sacrificio y las libaciones parece consistir en dos aspectos. El primero: el sacrificio es un ascenso; y el pan que sostiene el corazón también significa que lo eleva, para que reciba la fuerza vital del cerebro.

El segundo: por medio del pan se produce, en términos generales, la unión del alma con el cuerpo. Pues sin el pan, por así decirlo, el alma se apartaría del cuerpo, y ni siquiera la dimensión exterior de la fuerza vital sería atraída del alma y revelada en el cuerpo; mientras que por medio del pan se produce la unión y la extensión de la fuerza vital del alma dentro del cuerpo.

Sin embargo, la dimensión interior de la fuerza vital permanece todavía oculta dentro del cuerpo, y lo que se revela es únicamente el nivel de la dimensión exterior; el vino alegra y hace descender la revelación de la dimensión interior, etc.

Así también sucede en el símil de lo Alto: aunque por medio de la ofrenda se produce que “los Jayot llevan el Trono”, es decir, la elevación del nivel del corazón (liba) mencionado antes para recibir del nivel del cerebro (moja),

y de esto se deriva que “Tú das vida a todos”, pues del corazón sale la fuerza vital hacia todos los miembros; sin embargo, la dimensión interior de la fuerza vital permanece todavía oculta, y lo que se revela es únicamente el nivel de la dimensión exterior. Para que se revele la dimensión interior misma, esto ocurre por medio de las libaciones, que son el nivel de hacer descender y también revelar la dimensión interior, etc.

Pero puede decirse además, de acuerdo con lo escrito en Etz Chaim, Sha’ar 39, Derush 5: “Y a veces el nivel inferior también asciende en dos aspectos, pues recibe asimismo la dimensión interior del nivel superior, y entonces es verdaderamente como este”, etc.; véase allí.

Y lo que se explicó antes en nombre de Etz Chaim, que la dimensión interior del nivel superior no desciende hacia abajo, al nivel inferior, significa específicamente que no desciende; pero, en cuanto al ascenso del nivel inferior, a veces este asciende tanto que recibe también la dimensión interior del nivel superior, etc. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Retorna, Israel”.

Si es así, según esto puede decirse que también por medio del sacrificio y del ascenso —que corresponden a “los Jayot llevan el Trono”— el ascenso puede ser a veces tan elevado que el nivel inferior recibe también la dimensión interior del nivel superior.

Sin embargo, esto ocurre únicamente mediante un ascenso de abajo hacia arriba; pero para que la dimensión interior del nivel superior se revele realmente abajo, esto se logra por medio de las libaciones. Este es el sentido de “el vino que alegra a Elokim”: alegra lo oculto y lo escondido que se deriva del Nombre Elokim, para que no oculte ni esconda y se revele la dimensión interior abajo.)

(Y véase el Zohar, Parte I, Parashat Noaj, página 70, al comienzo del lado b; y véase el Zohar, Parte III, Vayikra, página 4a, sobre [el versículo] “Beban y embriáguense, amados”; y página 7b; [y] Vayejí, página 248a.)

Por lo tanto, cada ofrenda iba acompañada de libaciones, pues el propósito principal de la elevación es propiciar la atracción hacia abajo que viene después.

7Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien recita el Shemá sin tefilín es como si hubiera ofrecido un holocausto sin ofrenda vegetal, y un sacrificio sin libaciones”: su ofrenda no vale nada, pues no hizo descender nada sin la ofrenda vegetal y las libaciones.

(A primera vista, de esta Guemará surge cierta dificultad para el Rambam y Rabí Ovadia de Bartenura, quienes escribieron en su comentario a la Mishná, capítulo 4 de Menajot, Mishná 2, que la halajá no sigue a Rabí Shimón, quien dijo: “Si tenían muchos toros

y no tenían libaciones, que ofrecieran un toro y sus libaciones, y que no los ofrecieran todos sin libaciones”. Sin embargo, según lo escrito en el libro VeShav HaKohen sobre Menajot allí, esto se resolverá; véase allí, donde rechaza las palabras del Tosefos Yom Tov.)

El sentido de la ofrenda vegetal y las libaciones es el nivel de hacer descender Jojmá, Biná y Daat aquí abajo, etc. Pues el aceite corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría): el aceite flota sobre el vino;

además, se extrae aceite de todo, incluso de las piedras (y esto es lo que se llama alim). Esto se debe a que “Con sabiduría los hiciste a todos”, etc.

por lo tanto, en todo se encuentra el nivel del aceite, que corresponde al nivel de Jojmá. Y la harina fina de las ofrendas vegetales corresponde al nivel de Daat (conocimiento), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Un niño no sabe cómo llamar…”, etc.;

y asimismo dijeron: “El Árbol del Conocimiento era trigo”. Las libaciones, que son vino, corresponden al nivel de Biná (entendimiento). Así, las ofrendas vegetales y las libaciones corresponden a hacer descender Jojmá, Biná y Daat aquí abajo; sin ellas, no hizo descender nada aquí abajo

(y se explicó arriba que Jojmá, Biná y Daat corresponden a la dimensión interior (pnimiut); por consiguiente, hacer descender Jojmá, Biná y Daat aquí abajo significa revelar aquí abajo la dimensión interior). Así también se entiende el sentido del Shemá sin tefilín.

Pues el Shemá es la contemplación de «Havaiá es Uno», la expiración del alma (kelot hanéfesh), en el nivel de elevación; y los tefilín son la atracción de «Uno» sobre el pergamino físico. Y quien está sin tefilín, sin haber atraído nada sino solo la elevación, es como si “hubiera ofrecido un holocausto sin una ofrenda vegetal”, etc. Esto basta para quien entiende.

Y el significado de la libación, que vertían en los shitin y descendía al abismo, se entiende a partir de lo escrito: “Que haya un firmamento en medio de las aguas, y que separe entre aguas y aguas”, etc.,

“entre las aguas superiores y las aguas inferiores”, etc. Pues al principio había “aguas dentro de aguas”, que eran aguas espirituales y no físicas (véase también el Alshich, Parashat Bereshit, sobre [el versículo] “Y la tierra estaba tohu (desordenada)”, etc.);

pues está escrito: “Y el espíritu de D'os se cernía sobre la superficie de las aguas” (véase también Midrash Rabbah sobre Bereshit, al final del [capítulo] 2, y al comienzo de Parashat Tazria),

sino que eran aguas espirituales, que corresponden a Jojmá, como es sabido en relación con el tema de la luz, el agua y el firmamento. Asimismo, el agua no tiene color alguno, etc., y “una mikve purifica a los impuros”, etc.

Y el segundo día, cuando Él separó entre aguas y aguas, las aguas superiores se volvieron entonces más espirituales que antes de la separación, y las aguas inferiores se volvieron corpóreas, convirtiéndose en agua física. Esto es como la parábola de un barril de vino: cuando está mezclado con las heces, el vino no es claro y las heces no son tan gruesas.

Pero cuando las heces caen al fondo, el vino se vuelve claro y las heces se vuelven muy gruesas. Del mismo modo, antes de la separación había aguas dentro de aguas; después de la separación, las aguas superiores se elevaron en espiritualidad y las aguas inferiores se volvieron corpóreas.

8Y en el tercer día se dice: “Que las aguas debajo de los cielos se reúnan en un solo lugar”, que es el abismo (tehom), pues fueron alejadas aún más.

como se dice: “El Santo, bendito sea, las reprendió”; esto corresponde a un nivel de Guevurot (severidades) y juicios en mayor medida, y requieren refinamiento. Esto ocurre cuando brotan desde debajo de la tierra, de abajo hacia arriba: [así] se endulzan (véase lo escrito en Parshas Toldos sobre [el versículo] “Y los siervos de Yitzjak cavaron”, y en Parshas Chukas sobre [el versículo] “Brota, oh pozo”, etc.).

Del mismo modo, la purificación de una nidá y una zavá requiere específicamente aguas vivas; y así dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Un manantial purifica con cualquier cantidad” (véase también sobre [el versículo] “que te traigan una vaca”).

Y este es el significado de las libaciones: vertían vino, y este descendía al abismo. Esto significa que, mediante la revelación del nivel de la dimensión interior (pnimiut), la atracción desciende incluso a los lugares más bajos y les da fuerza, para que también ellos puedan ascender a la santidad. Y esto es: “En santidad vierte una libación”, etc.

9Y la libación se hace específicamente con vino, porque las Guevurot solo se endulzan en su raíz, que es el nivel de Biná (entendimiento), “de la cual se despiertan los juicios”, etc.

Y la razón de que haya una diferencia entre las libaciones de un toro y de un carnero, etc., como está escrito: “La mitad de un hin será para el toro, y un tercio de un hin para el carnero”, etc., es la siguiente:

esto se debe a que la emanación hacia abajo corresponde a la medida de la elevación. Puesto que la elevación del toro es el ascenso de la esencia misma del rostro del buey, también la emanación que desciende desde arriba es más abundante: medio hin,

y puede elevar más niveles de los seres inferiores y los juicios severos. En cambio, puesto que el carnero y el cordero no son la esencia del rostro del buey, su emanación tampoco es más que un tercio de hin o un cuarto, etc.

(Véase sobre el tema de un cuarto de hin en el Zohar, Parte III, Parshas Shelach, 162b; Balak, página 204a, sobre [el versículo] “Y contó la cuarta parte de Israel”. Y sobre el tema de medio hin, en Raaya Mehemna, al comienzo de Parshas [Ki] Sisa, página 187b; véase también Pri Etz Chaim, Sha’ar 21, capítulo 6, sobre la explicación de dodi.)

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Y la bebida era conforme a la ley” de la Torá: comer más que beber. El sentido es que la elevación es más abundante que la emanación hacia abajo; y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Ninguna gota desciende desde arriba a menos que dos gotas asciendan frente a ella”, etc.

Esto basta para quien entiende. Y en la Guemará (final del capítulo 4 de Sukkah, página 49a), sobre [el versículo] “Y también excavó en él un lagar (yekev)”: “Estos son los shittin”. Y en Me’orei Or, letra yud, sección 23, [está escrito] que yekev significa la unión de los Nombres Havaiá [y] Elokim, cuya suma numérica es yekev.

Es decir, el firmamento que separa entre aguas y aguas es el Nombre Elokim, según el sentido de “Porque un sol y un escudo”, etc.

Y respecto de las libaciones está escrito: “Derrama una libación de bebida fuerte para Havaiá”: hacen descender la revelación del Nombre Havaiá, que es la dimensión interior, para alegrar al Nombre Elokim, como se mencionó antes. Y esto se realiza mediante la unión de los Nombres,

es decir, hacer descender el Nombre Havaiá al Nombre Elokim; y este descenso se extiende también al nivel de las aguas inferiores, que están debajo del firmamento, etc. Y esto es “Y también cavó en él un lagar”.

10Y véase también acerca del tema de yekev en el Zohar, Parte I, al final de Parshas Lech Lecha, página 96b. Y en el Raaya Mehemna, Parshas Mishpatim, página 116, al final del lado a, se explica yekev [como] yijud (unión), kedushá (santidad), berajá (bendición); véase allí, página 119a, y en Parshas Pekudei, página 262a. Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Y vino de las miríadas de santidad”.