וישלח יהושע מן השיטים שנים אנשים מרגלים חרש…

1“Y Yehoshúa envió desde Shitim a dos hombres como espías, en secreto (jéresh), diciendo: ‘Vayan y vean la tierra y Yerijó’”, etc.

Ahora bien, ciertamente Yehoshúa no hizo esto por iniciativa propia; más bien, D'os, bendito sea, le ordenó hacerlo. Sin embargo, respecto de los espías que envió Moshé, está escrito: “Envía para ti”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “A tu criterio; Yo no te lo ordeno”.

[Necesitamos] comprender este asunto: que en toda la Tierra de Israel D'os, bendito sea, no ordenó enviar espías, salvo a Yerijó, que era la cerradura de la Tierra de Israel, como está escrito: “Y Yerijó estaba cerrada”, etc.

2Y en ella habitaban [personas] de todas las naciones, como está escrito: “el jiteo, el emoreo”, etc., todos “los habitantes de Yerijó”, etc.; pues estaban incluidos en ella, ya que era la expresión general y colectiva de la Tierra de Israel.

Y [debemos] comprender cómo este asunto se encuentra en cada judío: en el nivel de su Yerijó necesita espías, mientras que en el nivel del resto de su Tierra de Israel no necesita espías. Ahora bien, está escrito: “Y Avraham era anciano, entrado en días (ba bayamim)”, etc.

3Y el Zóhar explica que se vistió con los días, pues los días son el aspecto de las vestimentas que se dan al alma, y a cada persona se le conceden tantos años de vida como necesita para sus vestimentas.

Como está escrito: “Los días fueron formados”; es decir, por medio de la Torá y las mitzvot que la persona realiza durante sus días. Y por cada día en que descuidó la Torá y las mitzvot, falta una parte de la vestimenta del alma, en proporción a su descuido.

Y [debemos] comprender el tema de las vestimentas: ¿por qué necesita el alma vestimentas, para no estar desnuda? Y también, ¿por qué se escribió este tema en la Torá, para dárnoslo a conocer?

4La explicación es la siguiente. Cada día decimos: “Te santificaremos” (nakdishjá). A primera vista, resulta asombroso decir esto de D'os, bendito sea, quien es santo y está santificado en Sí mismo: ¿cómo decimos que nosotros lo santificamos?

Además, ¿por qué decimos “Santo” tres veces, precisamente ese número? Sin embargo, la Torá nos fue dada para ser cumplida en tres aspectos,

que son pensamiento, habla y acción: pues varias mitzvot dependen únicamente del habla, varias mitzvot dependen únicamente del pensamiento y varias mitzvot dependen únicamente de la acción.

5A primera vista, una persona podría equivocarse y decir que el nivel de revelación de la Divinidad que se revela en el nivel de la acción no es igual al nivel de revelación de la Divinidad que se revela en el nivel del habla y del pensamiento, pues el nivel de la acción es más tosco y más material, incluso en el nivel de lo inanimado, como la plata y el cobre de la acción de la caridad.

Pero en verdad no es así, pues todo es igual ante Él, bendito sea; porque “todo ante Él es considerado como nada”, y para Él no hay diferencia entre los seres superiores y los inferiores, puesto que todo es como nada ante Él; pues Él, bendito sea, es el Infinito (Ein Sof), y nada puede compararse con Él, bendito sea.

6Y esto es lo que decimos: “Y santo en el cielo y en la tierra” [véase también lo que se explica sobre esto en Parshat Reé, sobre el versículo “Tras Havaiá, su D'os, caminarán, y a Él temerán”, etc.]: es decir, que el nivel del cielo y el nivel de la tierra son iguales ante Él,

pues Él es santo y está separado de ellos. Aunque les da vida a todos y a todos los hace existir, la fuerza vital se encuentra en el aspecto de “correr y retornar”, etc.

7Ahora bien, la atracción de la fuerza vital desde Su santidad, bendito sea, se realiza por medio de Israel, como está escrito: “¿Y quién es como Tu pueblo Israel, una nación en la tierra?”. El significado es que, incluso en la tierra de abajo, atraen el nivel de Uno.

Por eso decimos “Santo” tres veces: para atraer Su santidad a estos tres niveles —pensamiento, habla y acción—, que corresponden a los tres niveles del alma: néfesh, rúaj y neshamá.

(Y véase lo escrito sobre esto más arriba, acerca del versículo “Y ahora, por favor, que sea grande [el poder de Ado-nai]”), de modo que el nivel de “Santo” se atraiga a todos ellos; es decir, mediante la dedicación a la Torá y las mitzvot en estos tres niveles, que son el aspecto de vestiduras para el alma, para que pueda disfrutar del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina),

es decir, para quedar incluida en el Uno. En cambio, cuando está desnuda, sin vestidura, no puede quedar incluida en el Uno, pues pertenece al nivel de un ser creado; y todo ser creado llega a existir y perece, y está muy lejos del nivel de Uno.

Por eso necesita vestiduras, es decir, los pensamientos de Torá y mitzvot, que son el aspecto de vestiduras que revisten el alma y la circundan desde la cabeza hasta los pies. Estas se atraen del nivel de Uno, y por medio de ello las almas pueden quedar incluidas en el Uno. Y esto es: “Y el alma de mi señor estará ligada en el haz de la vida con Havaiá”.

(en I Samuel, capítulo 25, [versículo] 29): es decir, así como una persona ata su dinero en una bolsa, así estará su alma ligada en el haz de la vida;

es decir, que la vestidura y el haz de la vida lo circunden y lo revistan, para quedar incluido en el Uno, “con Havaiá”. [Y véase sobre el tema de “ligada en el haz”, etc.,

en la Guemará, capítulo 2 de Jaguigá (folio 12, final del lado b): “Aravot, en el que…”, etc. Y véase lo escrito en la explicación sobre el versículo “Esta es la dedicación del altar”. El último capítulo de Shabat, folio 152, lado b. Rabá, final de Parshat Haazinu. Nasó, final de la sección 11, acerca de “y te guarde”.

En Kohelet Rabá, sobre el versículo: “¿Quién conoce el espíritu de los hombres que asciende?”. Zohar, parte I, Vayerá, folio 106, lado b; Terumá, folio 142, final del lado b, [y] folio 178, final del lado b; Vayikrá, folio 25, lado a; Metzora, folio 55, lado a; Ajarei, folio 71, lado b. En el Pardés, entrada “Tzror” (atado). En Me'orei Or, letra Tzádik, sección 20.]

2. Y esta iluminación y extensión es el nivel del aroma (réaj), como está escrito: “Y su olfato estará en el temor de Havaiá”. Es, a modo de analogía, como el aroma, que no es la esencia de la cosa

sino una iluminación y extensión que proviene de ella; del mismo modo, esta iluminación se difunde desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Y este atributo se llama Arij

Anpín, como está escrito: “Prolongaré Mi ira (a'arij api), y [por] Mi alabanza me contendré (ejetom) por ti”; como se dice en la Idra de Nasó [folio 130, lado b]: “Al Amo de la nariz (jotem) le rezo, y al Amo de la nariz le suplico”; pues esta iluminación se llama el nivel de la nariz,

y es el nivel del aroma. Y el Santo, bendito sea, es llamado el Amo de la nariz, pues Él es la esencia y la fuente de la iluminación que se difunde desde Él. Y esta iluminación es “más larga que la tierra en medida” y se extiende desde un lugar muy elevado,

es decir, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, que no tiene límite, hasta el nivel más bajo, muy, muy bajo, el lugar de la limitación. [Y puede decirse que por eso explicaron en Rabá, Bamidbar, final de la sección 5, que “ejetom laj” alude a un sello (jotam),

como en “Ponme como un sello”; pues este es el significado de la extensión de la luz hacia abajo. Y véase lo escrito sobre el tema de “El sello del Santo, bendito sea, es la verdad” en la explicación del versículo “Estos son los viajes”.]

8Por lo tanto, Arij Anpín es llamado arijá de’anpín, “la prolongación del semblante”, pues se prolonga en el nivel del aroma mencionado anteriormente, para revestir el alma con los niveles de pensamiento, habla y acción de las mitzvot y la Torá [y véase lo escrito sobre el versículo “Estos son los viajes”, etc.,

acerca del tema de “el Jordán [en] Yerijó”. Y véase el Zohar, Balak, folio 186, lado a: “Por el aroma de sus vestiduras”, etc.; y lo escrito al final del discurso que comienza “Y ahora, por favor, que sea grande”, etc.].

9Ahora bien, el nivel de las vestimentas se prolonga mediante el nivel de los días, pues hay 365 días, que son 365 prolongaciones; por ejemplo, los 365 tendones, por los cuales la sangre y la fuerza vital que salen del corazón llegan a todos los miembros [véase lo escrito en el discurso que comienza “A mi yegua”, en Shir HaShirim],

y estos corresponden al nivel de las Guevurot (fuerzas poderosas), pues la persona necesita esforzarse con gran vigor para prevalecer y someter a la sitra ajra (el otro lado) en estos tres niveles, de modo que todos ellos —es decir, su pensamiento, su habla y sus acciones— estén dedicados únicamente al servicio de D'os.

[Y véase el Zohar, parte III, Pinjas (folio 249, lado b), sobre el versículo “Saquen y tomen”: “¿Qué significa ‘saquen’? Como quien saca de un lugar a otro: saquen los días superiores hacia los días inferiores. Los días superiores son 366, el valor numérico de mishjú (saquen)”, etc.; véase allí.

Y véase el Pardes, entrada “Yemei Olam” (días del mundo); y el Zohar, parte I, Vayejí (folio 247, lado a), acerca de “siete días y siete días”; y en la parashá de Miketz (folio 204, final del lado b); y en la parashá de Bereshit (folio 51, final del lado b); y en Sefer Hadras Melech, sección 141.]

En síntesis, la persona debe poner su pensamiento en contemplar que, mediante su pensamiento sagrado, atrae sobre sí desde arriba el aspecto de una vestimenta para el alma; y su intención no debe ser recibir una recompensa, sino únicamente que, por medio de ello, se integre en el Uno, como se mencionó antes.

10Y con esto, su voluntad será siempre no separarse de Su unidad, bendito sea. También debe contemplar esto con respecto al lado opuesto, es decir, los malos pensamientos, que son vestimentas impuras para el alma; y no debe seguir el error de los simples, a cuyos ojos es algo insignificante pensar pensamientos ajenos, puesto que de ningún modo llegan a la acción.

11También dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «El Santo, bendito sea, no une un pensamiento malo con el acto»; con mayor razón, las cavilaciones malas [otra versión: vanas], que ni siquiera están comprendidas en la categoría de un pensamiento malo.

Pero, en verdad, en la más absoluta verdad, el pensamiento mismo es una vestidura de impureza que viste y rodea al alma desde la cabeza hasta los pies, y ella no puede quedar incluida en Su unidad.

Por eso, un pensamiento ajeno debe parecerle tan grave como la idolatría más severa, literalmente, pues por medio de él se separa de Su unidad, bendito sea. Y debe ser de los «amos de cuentas» (marei d'jushbena), calculando cada día, literalmente, cuántos pensamientos pasaron por él ese día, pues los pensamientos son vestiduras, como se mencionó antes.

Este es [el sentido de] «Fueron formados los días, y no hay uno entre ellos» (en Salmos, capítulo 139, [versículo] 16), palabras que dijo Adam, el primer hombre, después de haber comido del Árbol del Conocimiento: «Tus ojos vieron mi masa informe (golmi)».

El sentido es: me vi desnudo, sin vestidura, como un golem, tal como está escrito: «Pues estoy desnudo». Y dijo: «Fueron formados los días»:

es decir, me diste días, el aspecto de vestiduras con las que vestir al alma, para hacer descender por medio de ellas el nivel de Uno; pero «y no hay uno (ejad) entre ellos» significa que fui yo quien no hizo descender en ellos el nivel de Uno.

(Y véase sobre el tema del versículo «mi masa informe», capítulo 4 de Sanhedrin) (folio 38, lado a); Rabbah, Bereshit (comienzo de la sección 8; sección 24); Tazria, sección 14; Zóhar, Parte I, Bereshit (55b); Lej (folio 90, lado b).

[Sobre] «Fueron formados los días»: Vayera (99a); Jayei (folio 121, lado b). Y en el Ramaz allí. Vayejí (folio 224, final del lado a; folio 233, lado b).

Y este es el nivel de los espías que Yehoshúa envió a explorar Yerijó, es decir, el nivel del aroma (reiaj) mencionado antes: explorar y discernir las vestiduras que proceden del nivel del aroma mencionado antes. (Y véase lo escrito en la parashá de Jayei Sará, en el discurso que comienza con […]; véase Etz Jaim, Sha'ar 49, capítulo 5.)

Y el nivel de los espías que Moshé envió a explorar la tierra de Canaán consiste, pues, en examinar la naturaleza esencial del amor y el temor; y esto es imposible

salvo en el nivel de Moshé, el nivel del sol (jamá), que proviene de Jojmá (sabiduría), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «El rostro de Moshé era como el rostro del sol»; y no está al alcance de todas las almas.

Por eso, no hubo un mandato al respecto dirigido a cada persona, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Yo no te lo ordeno» (y véase Sefer Shel Beinonim [Tania], capítulo 14);

en cambio, [en cuanto a] el nivel de los espías que envió Yehoshúa, cada persona debe explorar y considerar que su alma no quede desnuda, sin vestiduras, que son los pensamientos de la Torá y las mitzvot, como se mencionó antes.

(En Rabbah se menciona el asunto de «Y Yehoshúa envió» al comienzo de la parashá de Shelaj. En Ruth [Rabbah], al comienzo de la sección 2: «Ellos son los alfareros (hayotzrim): estos son los espías, como está escrito: “Y Yehoshúa envió”», etc. Zohar, Parte II, final de la parashá de Terumá, en el Sifra deTzniusa, final del capítulo 4. Parte III, Ajarei.)

(folio 60, lado b, y folio 62, lado b); parashá de Shelaj (folio 160, lado b). Y véase Shelah, parashá de Beshalaj (folio 314, lado b), al final del pasaje que comienza «Sin embargo, hay», donde explica la afirmación del Zohar mencionada antes.

Y se puede decir que el sentido de «Ellos son los alfareros» de Rabbah concuerda con lo escrito antes: que son espías del nivel de «Los días fueron formados» (yutzaru), y también del nivel de «Y formó» (vayyitzer

“Havaiá Elokim formó al hombre”: vayyitzer, escrito con dos yudim, que [los Sabios] explicaron en Rabbah, Bereshit, comienzo de la sección 14: dos inclinaciones, la inclinación al bien y la inclinación al mal. Y la inclinación al mal debe someterse y anularse ante la inclinación al bien;

por eso, una de las yudim lleva vocal y se pronuncia, mientras que la otra queda oculta: esto alude a que D'os desea que la inclinación al mal se incluya en la inclinación al bien y se someta a ella.

Así escribe el Ramaz en Parashat Tazría (folio 46, lado b). Y esta subyugación se logra cuidando el pensamiento, el habla y la acción, como está escrito en [Sefer Shel] Beinonim. Y acerca de esto se dice: “Ellos son los alfareros”: son los espías y emisarios enviados a discernir los aspectos de las vestimentas del pensamiento, el habla y la acción.

Y según el sentido literal de Rabbah, que explica “Ellos son los alfareros” en el sentido de un alfarero (yotzer) que hace vasijas de barro (cheres), como está escrito: “espías, cheresh”, puede explicarse de acuerdo con lo escrito en Me'orei Or, letra Pei, sección 50:

las pequeñas jarras por las que Yaakov regresó son chispas que cayeron al quebrarse las vasijas del Mundo de Tohu; y es sabido que, mediante las mitzvot, se elevan a su raíz las chispas caídas mencionadas. Por eso, “ellos son los alfareros” de esas vasijas.

12Y también, como está escrito: “Somos el barro, y Tú eres nuestro Alfarero (yotzrenu)”; véase al respecto Rabbah, Ki Tisa, sección 46; y véase Rabbah, Bereishis, sección 14, sobre el versículo “como una vasija de alfarero”.

Y esto es “Ellos son los alfareros”, etc. Sin embargo, allí se dice: “Aquí no está escrito ‘como una vasija de barro (cheres)’, sino ‘como una vasija de alfarero’”; por lo tanto, no es posible explicar así “espías, cheresh”.

Más bien, cheresh significa pensamiento, como en “No trames (tacharosh) contra tu prójimo”. Es decir, uno debe ser de los “maestros del examen de conciencia” y reflexionar, cuidando los ropajes del alma —pensamiento, habla y acción— para que estén en el nivel de “un aroma grato para Havaiá”, como se mencionó anteriormente.

13Y véase lo escrito en el discurso que comienza: “Por eso dicen los gobernantes: ‘Vengan a Jeshbón’”, etc. Jéresh también significa silencio, como explica Rashi, en consonancia con lo dicho en Rabbá, parashá Vayeshev, sección 84, sobre “atando gavillas (me'almim alumim)”: “Se alzó el silencio de la madre”; y asimismo en Rabbá sobre Ester, acerca de “Ester no lo revelaba”.

“Yashfeh: yesh peh (hay una boca), pero guarda silencio”, etc. Véase también el Comentario sobre la Mishná del Rambam, al final del primer capítulo de Avot, sobre la mishná: “No he encontrado nada mejor para el cuerpo que el silencio”.