ביאור הדברים ע״פ אני כו׳ דפ׳ ציצית וענין…

1Una explicación de las palabras “Yo soy”, etc., de la sección de tzitzit, y del asunto de “Cuando Israel dice: ‘Que Su gran Nombre’”, etc.

[Debemos] comprender el asunto de la voluntad, que fue explicada como el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) en relación con el intelecto: pues ¿acaso la voluntad no es superior al intelecto? (Porque la voluntad es el nivel de Kéter (la Corona), y el intelecto es el nivel de Jojmá (sabiduría); por eso pedimos: “Yehi ratzón” [Que haya voluntad]. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “¡Qué hermosos son tus pasos!” y en el discurso que comienza “La mezuzá a la derecha”.)

Sin embargo, la explicación es que hay dos niveles de intelecto. Uno es el nivel de Jojmá, Aba del Mundo de Atzilut (Emanación), que recibe su sustento del mazal de Arij [Anpín]; y está por debajo de la voluntad,

pues recibe su sustento únicamente del nivel de los cabellos, que descienden del nivel de la Gulgalta (el cráneo), que es la voluntad; y los cabellos no guardan comparación alguna con el nivel de la Gulgalta misma. El segundo es el nivel de Moja Stimaá (el cerebro oculto),

que es el nivel del “intelecto oculto a todo pensamiento”; está por encima de la voluntad, pues dentro de él se encuentra el nivel del deleite, que es el propio Infinito (Ein Sof).

(Y la voluntad es la dimensión exterior de Moja Stimaá, como el cráneo en relación con el cerebro que contiene; pues el nivel de Moja Stimaá es la dimensión interior (pnimiut) de la voluntad, es decir, la razón oculta de la voluntad. Todo esto está explicado en Etz Jaim) (Sha'ar 22, capítulo 5):

“Pues el cerebro oculto que está en Kéter”, etc.; “en Kéter hay un nivel de dimensión interior, que son los mojin que están dentro de él mismo”, etc.

Véase allí. De esto resulta, pues, que el nivel de Moja Stimaá es la dimensión interior de la Gulgalta, que es su dimensión exterior, como también se explicó en otro lugar, en la explicación del versículo “Sobre toda gloria habrá un palio”. Se la llama Stimaá (oculta) porque nunca llega a revelarse en absoluto.

Lo mismo no ocurre con Jojmá de Atzilut, que “se abre en treinta y dos senderos”, como está escrito en el Zohar, parte III (final de 128b): este es el significado de “Y un río sale de Edén”, etc.

Y la transmisión de Jojmá de Atzilut desde la Jojmá oculta (Jojmá Setimá) se realiza por medio de cabellos; acerca de esto se dice: “Y resplandeció desde Seír para ellos” (véase lo escrito sobre esto en la explicación de “Entonces yo estaba junto a Él como un niño criado”, y de “La Torá [que Moshé] ordenó”, etc.):

pues solo se transmite el nivel de un único cabello, para que pueda ser comprendido y constituya el deleite de las almas en el Gan Eden, etc. Además, la transmisión de los cabellos y su sustento desde la Jojmá oculta se realiza a través del nivel de la Gulgalta, que cubre la Moja Setimá;

es decir, la voluntad oculta y encubre el nivel de la Moja Setimá, que está por encima de la voluntad, de modo que solo se transmite un único cabello por medio del cráneo, etc.

Por eso se explica, acerca del cómputo de las Diez Sefirot, que a veces Kéter se incluye en el cómputo de las Diez Sefirot y a veces se incluye Daat, y entonces Kéter no se cuenta. Es decir: cuando se cuenta el nivel de la dimensión exterior de las Diez Sefirot,

entonces también Kéter se incluye en el cómputo de las Sefirot, pues la dimensión exterior de Kéter —es decir, la voluntad— se cuenta entre las Diez Sefirot. Pero, en el nivel de la dimensión interior, Kéter no se cuenta.

Pues la dimensión interior de Kéter es la Moja Setimá, que es el nivel del Infinito mismo, y no está incluida entre las Diez Sefirot, sino que es su fuente, etc. Y entonces Jojmá de Atzilut es la primera de las Diez Sefirot: “reshit Jojmá” (el comienzo es Jojmá).

(Y, de acuerdo con esto, lo escrito en otros lugares, en muchos pasajes, acerca de la Torá y las mitzvot —que a veces parece indicar que la Torá está por encima de las mitzvot y otras veces que las mitzvot están por encima de la Torá— se explica diciendo que ambas cosas son ciertas,

pues la Torá proviene del nivel del Moaj (el cerebro), y las mitzvot, del nivel de la Gulgalta; y hay una ventaja en el cerebro que no se encuentra en la Gulgalta, pues es el nivel de la dimensión interior, y hay una ventaja en la Gulgalta, pues es una dimensión exterior más elevada, etc.

debe, según esto, [entenderse] así: porque la Torá se extrae de Jojmá de Atzilut, y con respecto a Jojmá de Atzilut corresponde decirlo así: que, aunque es el nivel de la dimensión interior y la Gulgalta es la dimensión exterior,

sin embargo, dado que [la Gulgalta] es la dimensión exterior de Kéter, por eso, en este aspecto, es más elevada que Jojmá de Atzilut; y aun así, en un aspecto, Jojmá tiene una ventaja por ser el nivel de la dimensión interior, mientras que la Gulgalta es el nivel de la dimensión exterior.

Y esto también se da a entender en Etz Chaim allí, Sha'ar 22, capítulo 5, y en el capítulo 1, sección 2, en lo que está escrito: “Por lo tanto, en este aspecto los mojin son lo principal”, etc.; véase allí.

Pero Moaj Stimaá, que es la dimensión interior de Kéter, está completamente por encima del nivel de la Gulgalta, que es su dimensión exterior. Puesto que Moaj Stimaá es el nivel de Kéter que no está incluido en la cuenta de las Diez Sefirot en absoluto, es evidente que este nivel está completamente por encima del nivel de Kéter que sí está incluido en la cuenta de las Diez Sefirot;

pues el nivel que no está incluido en la cuenta de las Diez Sefirot lo está porque es el nivel inferior del Emanador, pues “Tú eres Uno, pero no en número”, como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3. Y aunque allí, en Etz Chaim, se afirma que este es el nivel de Atik, mientras que Moaj Stimaá está en el nivel de Arij Anpín,

sin embargo, con respecto a esto se explicó aquí que en Moaj Stimaá se encuentra el nivel del deleite, que es el nivel del Infinito mismo. Es decir, el nivel de Atik, que es el nivel del deleite, se revela en la Jojmá oculta como su dimensión verdaderamente interior; no así el nivel de la Gulgalta, que es la dimensión exterior, como está escrito en Etz Chaim)

(Sha'ar 22, capítulo 5) extensamente. Y por eso Moaj Stimaá no está incluido en la cuenta de las Diez Sefirot, de acuerdo con lo escrito en Etz Chaim (Sha'ar 41, capítulo 3). Y véase lo escrito en la explicación sobre “Me alegraré con gran alegría”: allí se explica [lo mismo] que está escrito aquí.

Sin embargo, en la explicación sobre “Que traigan vestiduras reales” se explica que incluso con respecto al nivel de Moja Setimá es apropiado decir que hay un aspecto en la Gulgalta que es superior;

pues Moja Setimá es Jojmá dentro de Kéter, y es la fuente de la Torá; y la Gulgalta es Kéter dentro de Kéter, y es la fuente de las mitzvot;

solo que es la dimensión exterior, etc. Y así se explicó también en otro lugar. Aparentemente, esto contradice lo escrito en Etz Chaim (Sha'ar 22, capítulo 5)

mencionado antes. Y, según esto, debe decirse que la dimensión interior de Kéter, que está completamente por encima de la Gulgalta, es lo que está escrito en Etz Chaim, Sha'ar 22, final del capítulo 6: que “su Kéter es una luz espiritual que lo circunda”, etc.;

“sin embargo, su dimensión exterior, que se extiende hacia abajo”, etc., “es el cráneo”, etc.; véase allí. Y este es el significado de “la cabeza, el cráneo y los cerebros” (reisha ve-gulgalta u-mojín), explicado en el Zohar, Parshat Emor (96b);

véase allí, en el Mikdash Melej, que explica que reisha (la cabeza) es la esencia de Kéter, que está en el misterio de la luz circundante, y gulgalta es la dimensión exterior de Kéter, etc.

Y el Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) escribió: “Reisha es la dimensión interior de Kéter; gulgalta es el extremo de su dimensión exterior, que se extiende y se convierte en gulgalta, como está escrito en [la obra que abrevia como] A.Y.” Fin de la cita. Su intención también es referirse a lo escrito en Etz Chaim, Sha'ar 22, final del capítulo 6: “su dimensión exterior, que se extiende”, etc.

Y, si es así, esto aparentemente contradice lo escrito aquí: que el nivel de Moja Setimá es el nivel interior de Kéter, que no está incluido en el cómputo de las Diez Sefirot; pues, si es así, ciertamente está completamente por encima del nivel de la Gulgalta.

Pero, en verdad, puede decirse que, aun así, aquello no contradice lo escrito aquí, pues ambos discursos, este y aquel, están explicados en Etz Chaim.

Es decir, lo escrito acerca de “Que traigan vestiduras reales” se basa en lo que está escrito en Etz Chaim (Sha'ar Arich Anpin, capítulo 3), donde se explica que la Gulgalta está por encima de Moja Stimaá,

pues aquella es el Kéter de Arich Anpin, y Moja Stimaá es la Jojmá de Arich Anpin. Así también escribió el Ramaz al comienzo de Parshas Emor, página 88, y se basa en una enseñanza de la Idra Zuta (final de 288a).

Y sobre esta base se explicó lo escrito: que las mitzvot, que se derivan de la Gulgalta, tienen una ventaja sobre la Torá, que se deriva de Moja Stimaá; sin embargo, la Torá, que se deriva de Moja Stimaá, tiene una ventaja sobre las mitzvot, pues Moja Stimaá es el aspecto de la dimensión interior, etc.

Ahora bien, allí se explica en Etz Chaim que dentro de esta calavera hay un aspecto de cerebro sumamente oculto, además de Moja Stimaá de Arich Anpin, etc.;

y en el capítulo 4 escribió que este aspecto se deriva del aspecto de Radla (la Cabeza Inescrutable), que está por encima de la Gulgalta y no pudo investirse en Arich Anpin, “y mostró Su luz en esta cabeza”, etc.;

y allí, al final del capítulo 7, explicó que esto se debe a que allí se revela el Daat de Atik, que es la neshamá (alma) de Arich Anpin; en cambio, en la Gulgalta está investido el Jésed (bondad) de Atik,

que pertenece al aspecto de las siete Sefirot inferiores de Atik, y constituye el nivel de rúaj (espíritu) de Arich Anpin, que está por debajo del nivel de neshamá, etc.; véase allí. Y véase lo escrito acerca de este aspecto en la explicación sobre “Armen de entre ustedes”, etc.

Y véase sobre todo esto en el libro Mavo She'arim (Sha'ar 3, Part 2, chapters 3 and 4), y véase allí, capítulo 5, lo que está escrito: “Y con esto comprenderás cómo a veces”, etc.;

véase allí. De todo esto se entenderá que nada de lo expuesto contradice lo escrito aquí, que sigue lo escrito en Etz Chaim, Sha'ar 22, capítulo 5, como se mencionó arriba; pues, en todo caso, hay en la Gulgalta un cerebro muy oculto, llamado Jojmá Ilaá Stimaá (la sabiduría suprema oculta), que es la dimensión interior de Kéter dentro de Kéter, cuya dimensión exterior es la Gulgalta.

Por eso, este nivel no se incluye en la cuenta de las Diez Sefirot, pues se extiende del nivel de Radla, que “hizo aparecer luz en este avira (espacio)”; y Radla es

el nivel inferior del Emanador, que no se incluye en la cuenta de las Diez Sefirot, como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3. Y puede decirse que este es el significado de “la cabeza, el cráneo y los cerebros” en el Zohar, Parshas Emor, mencionado arriba.

Además, según lo escrito en Etz Chaim, Sha'ar 22, final del capítulo 5, la expresión del Zohar se explicará cabalmente, de acuerdo con lo que allí está escrito: “los mojin que están dentro de él mismo”, etc., “y también reviste los mojin llamados Jojmá, Biná y Daat”, etc.; véase allí.

Este es el significado de “la cabeza y los cerebros”, que la Gulgalta reviste, etc. También puede decirse que lo escrito [aquí] se basa en lo escrito en Zohar HaRakia (119a),

en el comentario sobre el Sifra DiTzniusa del Arizal, en el primer capítulo, donde cita lo escrito en la Idra Zuta (290a): “Esa Jojmá que está oculta en él, en Atika Kadisha (el Anciano Santo)”;

y sobre esto explicó: “Es decir, en la primera cabeza, la más elevada, pues su fuerza está allí en gran sutileza y ocultamiento”, etc. Esto es en Radla mismo; véase más sobre esto abajo.

Y en esta misma línea se explicó aquí, respecto de Moja Stimaá, que no se incluye en la cuenta de las Diez Sefirot, etc., puesto que está en el propio Radla.

2Ahora bien, sobre esta base también se puede explicar por qué Daat (conocimiento) de Atzilut completa la cuenta de las Diez Sefirot cuando no se cuenta Kéter (la Corona):

es decir, en la cuenta de las Diez Sefirot en el nivel de la dimensión interior (pnimiut). Pues en el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut), se cuenta al propio Kéter, como se explicó antes; pero en el nivel de la dimensión interior, dado que la dimensión interior de Kéter no forma parte de la cuenta de las Diez Sefirot, como se mencionó antes, Daat completa entonces la cuenta. Y esto se debe a que Daat es el nivel de la dimensión interior,

como también se explicó a propósito de “Y estas son las leyes”, con respecto a “Moshé, Moshé: la entonación no hace una pausa entre ellos”, y en la explicación del versículo “Muchas aguas”. Véase también Etz Chaim, Sha'ar 22, capítulo 1, sección 4, y Pri Etz Chaim, Sha'ar HaLulav, capítulo 3, en el pasaje que comienza “Al Rav, Rabí Yosef Ma'aravi”.

También se afirma en Zohar HaRakia, en el comentario sobre el Zohar, Parshas Terumah, página 166b, que a las tres cabezas de Atika Kadisha corresponden en Atzilut los niveles de Jojmá, Biná y Daat; se deduce que la raíz de Daat proviene de Radla (la Cabeza Inescrutable), etc.; véase allí. Esto también se desprende de Etz Chaim, Sha'ar 22, allí.

Por eso completa la cuenta de las Diez Sefirot en el nivel de la dimensión interior cuando no se cuenta a Kéter, es decir, el nivel de Radla, que es la dimensión interior de Kéter y no forma parte de la cuenta de las Diez Sefirot, como se mencionó antes. Véase también lo escrito acerca de Daat en la explicación de “Reúnan hombres de entre ustedes”, etc., mencionada antes.

3Ahora bien, esto es sencillo: aunque la raíz del Daat supremo de Atzilut se extiende desde muy arriba, desde un nivel que no está incluido en la cuenta de las Diez Sefirot, aun así se cuenta entre las Diez Sefirot;

pues su extensión desde allí pasa por varias etapas de descenso (hishtalshelut) y muchas contracciones (tzimtzumim). Por eso, aunque la fuente no se cuenta entre las Diez Sefirot, el Daat sí se cuenta, etc.

Y véase Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, comienzo del capítulo 8; Sha'ar 25, Derush 2, sección 15; y el libro Mavo She'arim, Sha'ar 5, Parte 1, capítulo 8.

Pues el Daat supremo, etc., es el mazal sagrado de la barba de Arich Anpin, etc.; y así aparece en el Likkutei Torah del Arizal sobre Isaías, acerca de “¿Quién midió?”, etc.

Y véase también Etz Chaim, Sha'ar 25, Derush 2, mencionado arriba, secciones 17 y 18; el Likkutei Torah del Arizal, Parshas Shemos, acerca de “Pues se apartó para ver”; y el Ramaz al comienzo de Parshas Vayikra y en Parshas Emor (en la página 99a),

y al comienzo de Parshas Korach. Y véase lo escrito en la explicación sobre “Estos son los viajes”, acerca de “El sello del Santo, bendito sea, es la verdad”. Y véase el Zohar, Parte III (136a y 291a),

acerca de “Y por el conocimiento (Daat) se llenan las cámaras”. Y con todo esto se explicará lo mencionado antes: que la voluntad suprema es el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) en relación con la razón y la dimensión interior (pnimiut).

42. Y ahora podemos explicar el significado de que Israel sea li rosh (“una cabeza para Mí”): es decir, que hacen descender la voluntad suprema, dentro de la cual está el deleite —a saber, el nivel de Gulgalta y la Jojmá oculta (sabiduría)— mediante el cumplimiento de la voluntad suprema, bendito sea.

Pues hay filósofos que niegan la Providencia Divina particular porque no lograron comprender cómo podría haber voluntad en Él, bendito sea, con respecto a las acciones del hombre en este mundo; ¿acaso Le falta algo?, etc.

Pues en el hombre la voluntad no es sino para llenar sus carencias; en cambio, Arriba, “Tú eres la perfección de todos ellos”. ¿Y qué Le falta, D'os no lo permita, para que puedan aplicarse a Él la voluntad y la supervisión de si se cumple Su voluntad?

Sin embargo, en verdad, esto es lo que es la voluntad suprema: que exista la autoanulación del yesh (la existencia separada). Es decir, en verdad, el nivel del Infinito (Ein Sof) es el nivel del deleite, como está escrito: “Pues contigo está la fuente de la vida”; esto es, la fuente de los deleites;

sino que de Él se hizo descender que hubiera deleite de la autoanulación del yesh, pues “es la naturaleza del Bueno hacer el bien”, etc.; y entonces, como consecuencia, también se hace descender el nivel de la voluntad: “El Santo, bendito sea, deseó”, etc. (es decir, para hacer el bien, etc.).

Y la voluntad consiste en las 620 mitzvot: las 613 de la Torá junto con las siete de los Sabios. Se las llama “los 620 pilares de luz”. Esto significa que son como el pilar que se extiende desde el techo hasta el suelo y sostiene el techo;

y eso se debe a que está apoyado en el suelo; como el suelo es duro, su sostén queda así firmemente establecido, a diferencia de lo que ocurre en tierra suelta, etc.

Así también, las 620 mitzvot son los pilares que se extienden desde el techo —que es el nivel del deleite supremo, que se hace descender y se inviste en las mitzvot—, y ellas mismas fueron bajadas hasta el suelo, a modo de analogía.

Es decir, en la acción física —tzitzit de lana, etc.—. Y puesto que «su final está incrustado en su comienzo» y «lo último en la acción fue lo primero en el pensamiento» (pues la acción tiene su raíz Arriba, como está escrito en otro lugar; por eso es como la imagen del suelo firme y sólido, que tiene la capacidad de sostener las columnas, etc.),

por lo tanto, se mantienen firmes y en buen estado, y pueden sostener y recibir la afluencia del deleite supremo, etc. (Y este es el sentido de «y quienes la sostienen son dichosos»; véase el Zohar, parte I, 8a, y lo escrito sobre «Y la tierra es el estrado de Mis pies».)

Y este es el sentido de «Él mueve la cabeza»: mediante ello, también se mueve naturalmente el cerebro que hay dentro de ella, a modo de analogía; así también, mediante la atracción de la voluntad, se atrae asimismo el deleite que hay dentro de ella.

Y este es el sentido de «Yehei shmei rabba mevarach» («Que Su gran Nombre sea bendecido»): es decir, Su gran Nombre, esto es, el nivel del Infinito (Ein Sof), que está por encima incluso del nivel de Kéter, pues Kéter es el resplandor del sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos).

(Y véase Pri Etz Chaim, Sha'ar HaShabbos, capítulo 21, donde dice: «La comida de Atika Kadisha, etc.; por eso esta santificación se llama Kiddusha Rabba (el gran Kidush), conforme al misterio de “shmei rabba” (Su gran Nombre)». Fin de la cita. Y véase el Zohar, parashá Terumá.)

(165b), y el comentario de Ramaz allí; véase también el Zohar, parashá Mishpatim (105a), y Mikdash Melej allí, que explica que Su gran Nombre es Biná (entendimiento); y véase Pri Etz Chaim, Sha'ar HaKaddishim, final del capítulo 2.

Pero esto ya se explicó en otro lugar, en la explicación sobre «la mezuzá a la derecha»: todo es uno, pues la revelación de Atik está en Biná.

Y véase lo escrito sobre «Mi alma se regocijará en mi D'os», y en la explicación sobre «Y ahora, que se engrandezca el poder, te ruego», acerca de «Si tomas en cuenta las iniquidades, Yah, Ado-nai, ¿quién podrá mantenerse en pie?», etc.; y véase lo escrito sobre «Miren, Yo [pongo ante ustedes]».

5Y véase también lo escrito más adelante sobre el tema de Su gran Nombre, en “El Cantar de los Cantares, que es de Shlomo”, y abajo, en “Por eso dicen los moshlim: ‘Vengan a Jeshbón’”, etc.;

y véase lo escrito sobre “Y estos son los nombres de los hijos de Israel”; allí se explicó que el Nombre Havaiá es el gran Nombre; véase allí. Y también puede decirse, acerca del gran Nombre, de acuerdo con lo escrito en la parashá de Beshalaj sobre “E Israel vio la gran mano”: que hay dos Nombres Havaiá; véase allí. Y puede decirse que el gran Nombre

es decir, el Nombre Havaiá de arriba. Y véase lo escrito en otro lugar sobre el significado de “Cada perutá se suma a una gran cuenta”, etc. Y puede decirse que este es también el significado de “Y ahora, que se engrandezca, te ruego, el poder”, etc.:

que se haga descender el nivel de Su gran Nombre. Y véase Reishit Jojmá, Sha'ar HaYirá, capítulo 1, acerca de este tema de “lo grande”. Y para que “Su gran Nombre sea bendecido” y descienda abajo,

esto ocurre por medio de que Él mueve la cabeza, que es el nivel de Gulgalta; y, como consecuencia, también se mueve y desciende el nivel del Infinito (Ein Sof) que está investido en ella, etc.

(Y véase sobre el tema del movimiento en Pri Etz Jaim, Sha'ar HaKadishim, capítulo 3, en una glosa, y en el Ramaz, parashá de Pinjás, en su comentario sobre el Zóhar) (final de 220a). También puede decirse que el significado de este movimiento es similar a lo escrito: “Y Havaiá se volvió hacia Hevel”, etc.

Y esto es similar a lo escrito en otro lugar acerca del significado de la palabra tzlota (plegaria), que denota inclinarse, como se explicará más adelante en la explicación sobre “Por eso dicen los moshlim: ‘Vengan a Jeshbón’”; véase allí.

6Y este es el sentido de los Kadishim de las plegarias, cuya función es elevar los mundos. Por ejemplo, en Hodu, entre el Mundo de Asiá (Acción) y el Mundo de Yetzirá (Formación), decimos Kadish, pues con este Kadish elevamos Asiá a Yetzirá, como está escrito allí en Pri Etz Chaim, cap. 1.

Esto significa que es imposible que los mundos asciendan —que Asiá ascienda a Yetzirá— sin que primero haya una emanación de Yetzirá a Asiá; y esta emanación se produce mediante “Amén, yehei shmei rabá”, por medio de la cual desciende la Luz Infinita (Or Ein Sof) que está en Yetzirá, etc.,

y esto es lo que significa “Él asiente con la cabeza”. Aunque la causa principal de esta emanación asociada al movimiento de la cabeza es la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) del Shemá, “Escucha, Israel…”, etc.,

y como está escrito: “Ya no te llamarás Yaakov, sino que Israel será tu nombre, porque has luchado con Elokim”: por medio del nivel de la autoanulación del yesh (la existencia separada), que es el sentido de

“porque has luchado con Elokim”; por medio de esto se hace descender que “Israel será tu nombre”, el nivel de li rosh (“una cabeza para Mí”). No obstante, también es necesario decir en voz alta: “Yehei shmei rabá mevaraj (Que Su gran Nombre sea bendito)”, etc.

(El significado y el sentido de li rosh se comprenderán mejor a la luz de lo escrito en el Midrash Vayikra Rabbah, cap. 2, y en Shocher Tov, cap. 19: “En todo lugar donde se dice li [para Mí], nunca se aparta”, etc. Este tema fue explicado en otro lugar, a propósito de “Te desposaré conmigo”, etc.:

es decir, porque el término li alude al nivel de Su esencia y ser, esto es, al nivel de Atik, respecto del cual específicamente se dice: “Yo no he cambiado”, pues “en este Atika no hay izquierda”. Y este es el significado de li rosh: que ellos se encuentran en este nivel y grado supremo, el nivel mismo de Gulgalta y Moja Stimaá de Arij Anpín, muy, muy por encima del nivel de Zeir Anpín.

Y este es el sentido del ascenso que se produce mediante el descenso del alma al cuerpo. Como se dijo antes, alcanzar el nivel de “Israel—li rosh” se logra mediante “porque has luchado”, etc., es decir, específicamente mediante la autoanulación del yesh. Véase también lo escrito a propósito de “Y estos son los nombres”: hay dos ascensos desde el nivel de Yaakov; el primero, al nivel de Israel Zuta (el Israel menor).

la segunda, en el nivel de Yisrael Saba (Israel el Anciano). Y puede explicarse [así] el sentido de estos dos ascensos: el primero es en el nivel de Gulgalta y Moja de Zeir Anpín, que es llamado Yisrael Zuta; y este nivel también es llamado li rosh, pues “Zeir Anpín está ligado a Atika y depende de él”, y también porque en Zeir Anpín,

desde el nivel de la frente (mitzjá) hacia arriba está el nivel de “pues Él no es un hombre”, como está escrito en otro lugar, sobre “Salgan y vean”, etc.; y también porque a veces Zeir Anpín asciende hasta que Kéter (la Corona) se extiende hacia él desde Arij Anpín y desde Atik Yomin mismo, como se explica en relación con la festividad de Shavuot;

por lo tanto, también el nivel de Zeir Anpín es llamado li rosh. Sin embargo, el segundo ascenso, que tendrá lugar en el tiempo por venir, es hacia Gulgalta y Moja Setimá de Arij Anpín, y esto es li rosh en sí mismo. Y puede decirse que este ascenso es el concepto de Yisrael Saba,

pues Saba (el Anciano) es el nivel de Atik Yomin, etc. Y este ascenso es semejante a lo escrito en Sefer HaGilgulim, al final del capítulo 17: que el Mundo de Atzilut (Emanación) ascendió hasta Adam Kadmon, etc.; véase allí. Y puede decirse que por eso se le dijo dos veces: “Israel será tu nombre”:

una vez por medio del ángel (Vayishlach, 32:29), [y] la segunda vez (allí, 35:10) por medio del Santo, bendito sea, en Su gloria y por Su propio Ser. Y véase lo escrito acerca del significado de “Todos los nacidos en Israel habitarán en sukkot”, en el discurso que comienza “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan”. Y todo esto se atrae por medio de

“pues has luchado”, etc., como está escrito allí, acerca de “Y estos son los nombres”: que estos ascensos se atraen primero por medio del descenso al estado del exilio de Egipto, y luego, por medio del Éxodo de Egipto, se producen estos ascensos, etc.

73. En la actualidad, los influjos permanecen ocultos, pero en el Tiempo Venidero serán revelados. Y esto es [lo que significa]: “Yo soy Havaiá, su D'os (Elokeijem), que los saqué de la tierra de Egipto para ser Elokim para ustedes”.

El significado es en consonancia con lo escrito: “Y regresaré en paz a la casa de mi padre, y Havaiá será Elokim para mí”; pues Atzilut (Emanación) es llamado Havaiá: la yud es Jojmá (sabiduría), la hei es Biná (entendimiento), y la punta de la yud es Kéter (la Corona).

8Y Elokim es el nivel de Maljut (soberanía), pues la principal formación del yesh (existencia creada) y de algo completamente separado proviene de Maljut de Atzilut. Este es el sentido del Nombre Elokim, que oculta, haciendo posible que surjan el yesh y lo separado —que son los seres creados de Beriá, Yetzirá y Asiá, los ángeles y las almas—, como está escrito:

«Porque sol y escudo es Havaiá Elokim»: pues el Nombre Elokim es un escudo y una cubierta para el Nombre Havaiá, al que oculta. Este es el sentido de la parsa (partición) que separa Atzilut de Beriá. En cambio, en Atzilut, donde está el nivel de

la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y Atzilut es llamado Havaiá, término que alude a la formación, debido a los flujos de influencia de Kéter (la Corona) a Jojmá (sabiduría) y de Jojmá a Biná (entendimiento), los mojin de Aba, los mojin de Ima: todo ello es el nivel de la revelación de la luz. Y el significado de «y Havaiá será para mí Elokim» es que, en el Tiempo Venidero, esta Havaiá será considerada

como Elokim, porque se revelará el nivel del Infinito (Ein Sof) que está por encima de Atzilut, como está escrito: «Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá», etc. (y véase lo escrito sobre «Escuchen, cielos»); y este es el nivel de Su gran Nombre.

Y cuando este nivel se revele, el Nombre Havaiá será considerado como Elokim en comparación con esta revelación inmensa (y véase lo escrito en la explicación sobre «Retorna, Israel», en el discurso que comienza «Se afirma en Mishnas Chassidim, en el tratado Yoma»).

Y este es el significado de «Yo soy Havaiá, su D'os (Elokeichem), que los saqué de la tierra de Egipto para ser Elokim para ustedes»: que, por medio del Éxodo de Egipto, tendrá lugar esta revelación, hasta que Havaiá sea considerado como Elokim.

Pues el Éxodo de Egipto tiene varios niveles. El primero es la elevación de Beriá, Yetzirá y Asiá a Atzilut: la anulación del yesh en el ayin (la nada). Sin embargo, también en Atzilut se aplica el nivel del Éxodo de Egipto, porque Atzilut también se encuentra en un estado de meitzarim (estrecheces) y límites, y [sus atributos] se llaman midot —la midá (medida) de Jésed (bondad), etc.—,

que se encuentran en un estado de medida y límite; pues, si Jésed no tuviera límites, los malvados nunca serían castigados, etc. Esto se debe a que las luces están investidas en vasijas, que son lo que las limita; por eso hay un límite, «hasta aquí», etc.

(Y esto es lo que se dice en Pirkei Heijalot: “236 mil miríadas de parasangas es la medida de la estatura” (shiur komá); esto se refiere al nivel de las vasijas de Atzilut, que están sujetas a límites y tienen un término. Véase Igueret HaKodesh, el pasaje que comienza «Él y Sus fuerzas vitales», en nombre de Etz Jaim). Pero no es así por encima de Atzilut.

Pues el ámbito principal de los estrechamientos y límites es el Mundo de Tikún (Rectificación), donde las luces son escasas y las vasijas, numerosas; mientras que en Tohu las luces superan en número a las vasijas, etc.

Sin embargo, el Infinito, bendito sea, está por completo por encima del nivel de las vasijas, y allí no se aplican los conceptos de estrechamiento y límite. Por eso, el ascenso desde Atzilut hacia lo que está por encima de Atzilut también se llama Éxodo de Egipto, etc.

(Como se explica en otro lugar, en la explicación de «Estos son los viajes»: por eso los cuarenta y dos viajes, hasta el Jordán en Yerijó, se llaman todos Éxodo de Egipto. Pues Yerijó corresponde al nivel de “la fragancia de sus vestiduras”, el nivel de las luces circundantes (makifim), etc., que está por encima del nivel de las vasijas y de la luz interior; por lo tanto, hasta llegar a este nivel todavía se lo llama Éxodo de Egipto).

Por eso, también todo esto se suscita mediante la depuración del alma animal, cuya raíz está en el Mundo de Tohu, donde las luces son numerosas, etc. Esto explica también por qué el Éxodo de Egipto se aplica incluso a los tzadikim, etc.; e incluso en Moshé, nuestro maestro —que la paz sea con él—, quien tuvo una revelación del propio Atzilut, correspondía la mitzvá de [recordar] el Éxodo de Egipto cada día. Esto sigue el mismo principio mencionado.

Y para acercar el asunto a la comprensión en lo relativo al servicio divino —cómo es posible que haya tantos niveles en el Éxodo de Egipto—, se explicó en el discurso sobre «En el desierto del Sinaí, el primer día del segundo mes, en el segundo año después de su salida de la tierra de Egipto», etc.,

que “el segundo mes”, y asimismo “el segundo año”, significa que uno debe encontrarse en un segundo nivel del Éxodo de Egipto. Es decir, solo después de haberse apartado por completo del mal, en grado sumo, puede alcanzar el nivel de “el desierto del Sinaí”, que consiste en que el alma salga de su envoltura, las vestiduras de noga, etc.; véase allí.

Y los dos niveles del Éxodo de Egipto mencionados aquí —desde Beriá, Yetzirá y Asiá hasta Atzilut, y desde Atzilut hacia arriba— son todavía superiores a los dos niveles mencionados antes. Es decir, después de que el alma sale de las vestiduras de noga, corresponde el nivel del Éxodo de Egipto desde Beriá, Yetzirá y Asiá hasta Atzilut.

Y este asunto en el alma: Beriá, Yetzirá y Asiá corresponden al nivel del amor y el temor —hay quien ama, etc.—, mientras que Atzilut es el nivel de la autoanulación (bitul), que está por encima del nivel del amor, como el acto de inclinarse durante la Amidá, que está por encima del nivel de «Y amarás» del Shemá, etc.

Ahora bien, también en el nivel de la autoanulación hay, en términos generales, dos niveles, uno por encima del otro: la anulación del yesh y la verdadera autoanulación de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), como está escrito en otro lugar acerca del Shabat inferior y el Shabat superior,

que son los dos niveles de autoanulación mencionados antes. Y, en la misma línea, también hay una diferencia entre la unión y la anulación de los atributos emocionales (midot) de Atzilut, que se denomina «Él y Sus vasijas» son uno, y el nivel de autoanulación de la Jojmá superior, que se denomina «Él y Sus fuerzas vitales» son uno, como está escrito en otro lugar.

Y, en la misma línea, se comprenderá el asunto del Éxodo de Egipto de Moshé: aunque en él se reveló el nivel de Atzilut, no obstante, debía encontrarse en el estado de Éxodo de Egipto cada día, es decir, ascender al nivel de la verdadera autoanulación de la Jojmá superior misma.

Este asunto también puede explicarse más a fondo siguiendo lo escrito en otro lugar acerca de «esto es el núcleo (mojá) respecto de aquello, y aquello es la cáscara (kelipá) respecto de esto»: el nivel del amor basado en «porque él es tu vida», aunque sea un núcleo, no obstante se denomina una cáscara en comparación con el amor de «con todas tus fuerzas», sin límite, etc.;

y como también está escrito acerca de «recoger leña»: este nivel todavía es denominado en la Guemará «cuando no cumplen la voluntad del Omnipresente», mientras que el nivel de «cumplir la voluntad del Omnipresente» es el nivel de «con todas tus fuerzas», etc.; véase allí.

Y del mismo modo, en el nivel de «tus fuerzas» hay infinitos grados: lo que para una persona se denomina «tus fuerzas», porque está por encima de su vasija, todavía se considera un nivel limitado en relación con un tzadik más grande, de acuerdo con la medida de su vasija, que es más amplia, y sus «fuerzas»

son más elevadas. Y esto es lo que está escrito acerca del Tiempo por Venir: «y será muy elevado» (gavá meod), pues el nivel de «con todas tus fuerzas» (meodeja) alcanzará un nivel mucho más elevado, etc. Y así como ocurre con el amor, también ocurre con la autoanulación: la autoanulación de Beriá, Yetzirá y Asiá se denomina yesh y escoria en relación con la autoanulación de Atzilut; y lo mismo sucede dentro de Atzilut, etc.

Y esto es [lo que significa]: “Y ahora, Israel, ¿qué te pide Havaiá, tu D'os, sino que temas…”, etc.; pues Israel es el nivel de li rosh (“una cabeza para Mí”), que es un nivel muy elevado, como se explicó antes; y habría sido razonable que no se pudiera alcanzar este nivel sino después de una profunda autoanulación, en grado sumo,

puesto que este nivel está por encima de Atzilut, como se dijo antes; y, sin embargo, “¿qué te pide Havaiá, tu D'os, sino que temas…”, etc.? Es el temor que conduce al cumplimiento de Sus mitzvot, bendito sea, mediante “apártate del mal y haz el bien”.

Pues estas son, en todo caso, las primeras etapas del Éxodo de Egipto; también por medio de ellas pueden llegar a alcanzar el nivel de li rosh. Y véase [Sefer shel] Beinonim, capítulo 42.)

Y esto es [lo que significa]: “que los saqué de la tierra de Egipto para ser Elokim para ustedes”: por medio del Éxodo de Egipto se hace descender una revelación del nivel de la Luz Infinita, que está por encima de Atzilut,

y este es el sentido de “hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”, como se dijo antes; entonces el Nombre Havaiá, que corresponde al nivel de Atzilut, será considerado como el Nombre Elokim, etc., como dijo Yaakov: “y Havaiá será para mí Elokim”.

9Y esto ocurre específicamente mediante “Y regresaré en paz a la casa de mi padre”: el nivel de Itzjak, como está escrito: “D'os me ha concedido risa”; pues la revelación del deleite supremo desciende del nivel de la anulación del yesh (existencia separada) ante el ayin (la nada), es decir, del nivel de “pues has luchado con Elokim”, etc.

Y este fue el asunto de Yaakov, que salió de Be'er Sheva —es decir, del nivel de Atzilut (Emanación)— y “fue a Jarán”, a Beriá, Yetzirá y Asiá, para hacer refinamientos: las doce tribus, Leá y Rajel; pues refinó todo esto durante los veinte años que estuvo con Laván en Jarán.

10Y después: “Y volveré en paz a la casa de mi padre”: el nivel de los ascensos y de la autoanulación (bitul) en niveles superiores a los de antes, como la anulación de un intelecto ante otro mayor y como la anulación del efecto ante su causa, etc.; entonces, “y [Havaiá] será Elokim para mí”, como se explicó antes. Y así también, en el Tiempo Venidero dirán a Yitzjak:

“Pues tú eres nuestro padre”; porque Yitzjak es el nivel del deleite supremo, término [relacionado con] “D'os me ha hecho risa (tzjok)”, que se revelará a partir del nivel de la anulación del yesh; “pues Abraham no nos conoció”, etc.;

pues Yitzjak es el nivel [que se asemeja a] la superioridad del oro sobre la plata: las Guevurot, que están por encima de los Jasadim, etc. (Y véase lo escrito en la parashá de Vayetze sobre “Y volveré en paz”, y en la parashá de Toldot sobre “Estas son las generaciones de Yitzjak”).

114. Ahora bien, después está escrito por segunda vez: “Yo soy Havaiá, su D'os”. Esto se debe a que todo lo dicho anteriormente acerca de la salida de Egipto —salir de las estrecheces y los límites, cada uno según su servicio Divino— corresponde al nivel de las elevaciones de abajo hacia arriba.

Sin embargo, el propósito principal y último es que se produzcan emanaciones de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, específicamente hacia abajo. Y como está escrito: “Havaiá no estaba en el tumulto (ra'ash); después del tumulto, hubo fuego; Havaiá no estaba en el fuego”.

El Zóhar explica (Parshat Tzav, página 30a) que ra'ash alude a lo escrito: “Entonces un viento me alzó, y oí detrás de mí el sonido de un gran tumulto (ra'ash)”.

Esto corresponde al nivel de los ofanim y las jayot, que se elevan con un gran tumulto. Y el fuego corresponde al nivel de los serafim (véase allí lo que escribió el Mikdash Mélej: “Alternativamente, puede decirse [que es] lo que dijo Rabí Itzjak”, etc.).

Pues los serafim están en Beriá (Creación), y el fuego está dirigido a Havaiá, para elevarse al nivel de Atzilut (Emanación) (véase lo escrito en Parshat Bereshit, en la explicación de “Pues como los nuevos cielos”); y ellos solo se elevan.

Pero a través de ellos no se atrae hacia abajo el nivel de Atzilut, hasta la propia Beriá. Esto es “Havaiá no estaba en el fuego”: el Nombre Havaiá, que es Atzilut, no es atraído hacia abajo, al fuego de ellos, es decir, al Mundo de Beriá.

Del mismo modo, tampoco mediante el tumulto de los ofanim se atrae hacia abajo el Nombre Havaiá; esto es “Havaiá no estaba en el tumulto”. Pues los ángeles pidieron que se les entregara la Torá, que corresponde al nivel de las emanaciones de la Divinidad, pero no se les entregó,

sino únicamente a Israel, pues son ellos quienes pueden atraerla hacia abajo. [Véase lo escrito sobre esto en Parshat Yitró, en la explicación de “Recuerda el día de Shabat”.]

12Y también, precisamente abajo, en este mundo, se encuentra la vasija para esto, por medio de los tzitzit y los tefilín, etc., pues “su final está enclavado”, etc.;

y como se mencionó antes respecto de las 620 columnas de luz: la columna se apoya precisamente sobre el suelo, etc. Asimismo, las chayot “llevan y son llevadas” junto con el Trono, pero no se menciona que hagan descender nada abajo, etc.

13Y esto es lo que significa que se diga por segunda vez, después del Éxodo de Egipto: “Yo soy Havaiá, su D'os”: se refiere a la atracción de mayin duchrin (aguas masculinas), mientras que el Éxodo de Egipto es la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas), la autoanulación del yesh (existencia separada), etc.

Y las atracciones se producen mediante dos niveles: los mandamientos positivos y los mandamientos prohibitivos. La autoanulación del yesh en ayin (la nada) [corresponde] al nivel de “haz el bien”, mediante los 248 mandamientos positivos; y la separación del mal se logra mediante “apártate del mal”, por medio de las prohibiciones: “No comerás cheilev (grasa prohibida)”, etc.,

que son cosas que no pueden elevarse, y son interiores, mientras que shaatnez [es] circundante; y todo esto se logra mediante “son refinadas en Jojmá (sabiduría)”. Y asimismo, en cuanto a la impureza y la pureza, hay algo que puede contraer impureza, etc., y hay algo que no puede contraer impureza, etc.;

sino que esto proviene del nivel de Daat (conocimiento), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Jojmá: este es el orden de Kodashim [es decir, ‘son refinadas en Jojmá’, como se explicó arriba], y Daat: este es el orden de Taharos” [y véase lo escrito al respecto en la explicación sobre “Soy negra”, y en la sección de Ajarei, sobre “purificarlos”, etc.; y véase lo escrito en Igueret HaKodesh, en el pasaje que comienza “Por qué fue colocada junto a”:

“Y por eso purifica al impuro”, etc. Véase también el Zóhar, sección de Pekudei (223a), sobre el tema de Jojmá y Daat, y la Idra Zuta (291a); y véase lo escrito arriba acerca de Daat].

Y el asunto en su expresión general y colectiva es que, mediante la autoanulación del yesh en ayin, también se despierta Arriba la atracción del Ayin verdadero, la luz de Kéter (la Corona), hacia el yesh de Atzilut (Emanación);

pues acerca de Jojmá y Biná (entendimiento) está escrito: “Para hacer heredar yesh a quienes me aman”, y “Adquiere Jojmá, adquiere Biná”: “adquiere” (kneh) aparece dos veces, y su valor numérico es el de yesh; y está escrito: “Y la Jojmá se encuentra a partir de ayin”. De ello se infiere que ella misma todavía no es el nivel de ayin.

Y como está escrito en el Zóhar, parte III (129a), esto es lo que significa lo escrito: “¿Está Havaiá entre nosotros (ha-yesh) o ayin?”; es decir, si la iluminación que se les atrae desde el Nombre Havaiá proviene del nivel de yesh, que es Jojmá y Biná, o del nivel de Ayin

(pues aquello que se prolonga en Jojmá y Biná pertenece al ámbito de la comprensión y, por eso, se lo llama yesh; en cambio, Ayin es aquello que “ningún pensamiento puede aprehender”). Y lo principal es la prolongación, como se dijo antes.

14Y el asunto de “las bondades de Havaiá”: el Jésed supremo es rav jésed, “abundante bondad”, que se revelará en el Tiempo Venidero. Esto es “Pero Mi bondad no se apartará de ti”, etc., como está escrito en el Zohar (Parte III, 136b).

Pero la vasija para esto es el Jésed de Atzilut (Emanación), del que dijeron: “¡Cuántos cuerpos has preparado para ellos!”, etc.; “Jésed es el brazo derecho”, etc. Y es como un cuerpo respecto de un alma, en relación con el nivel de “y abundante en bondad”, etc.

(Y véase Igueret HaKódesh, el pasaje que comienza “Y se vistió de justicia”. En otro lugar se explicó que la expresión “¡Cuántos cuerpos has preparado para ellos!” se refiere a las Diez Sefirot de Beriá, Yetzirá y Asiá, y “Jésed es el brazo derecho” es el Jésed de las Diez Sefirot de Beriá, que es una vasija para el Jésed de Atzilut, llamado el alma (nishmata),

tal como el cuerpo es una vasija para el alma; y, de manera análoga, también el Jésed de Atzilut es una vasija respecto de rav jésed, que es el nivel de un alma del alma, etc.)

Y de manera análoga puede explicarse lo que está escrito allí en el Zohar, Parte III: “El Jésed de verdad no se refiere a la vida del cuerpo, sino a la vida del alma”. El significado es que el Jésed de Atzilut es llamado “la vida del cuerpo”, pues es la fuerza vital y la fuente de las Diez Sefirot de Beriá, Yetzirá y Asiá, llamadas “cuerpo”, como se dijo antes; y el Jésed de Atzilut es un alma

para ellas, como el alma que da vida al cuerpo. En cambio, respecto del nivel de rav jésed, no cabe en absoluto decir que sea siquiera un alma para las Diez Sefirot de Beriá, Yetzirá y Asiá; más bien, es un alma que da vida al Jésed de Atzilut. Y esto es “la vida del alma”, etc., y, como se mencionó antes, es el nivel de un alma del alma, etc.)

Y el asunto de “En la Torá de Havaiá está su deseo, y en su Torá medita”: hay dos Torás, “la Torá de Havaiá” y “su Torá”. En el plano inferior, esto corresponde a la Torá Escrita y la Torá Oral (y véase lo escrito sobre “Hermosas son tus mejillas con los adornos”).

Pero, en verdad, hay dos Torás; y esto es lo que está escrito en Sefer HaBahir (en otra versión: en Ma'ayán HaJojmá): “El rey David, de bendita memoria, unía la Torá que está Arriba con el Santo, bendito sea”. El significado es que la Torá que está Arriba también consiste en emanaciones

solo que son de una índole completamente diferente. Y solo fueron reveladas a los Patriarcas: Avraham e Yitzjak cavaron pozos, y la labor de Yaakov consistió en los bastones.

Y es una misma cuestión que nuestros tefilín (como se explica en el Zohar, Vayetzei, 162a); y si hoy un miembro del pueblo de Israel hiciera esto, no lograría nada.

Y asimismo, Janoj cosía zapatos, y en cada puntada, etc. Esto se debe a que lo que ellos hacían descender era como en la Torá que está Arriba.

(Y véase lo escrito sobre algo parecido a esto, acerca de “Y Yaakov envió” y de “Y tomó de lo que llegó a su mano un obsequio”). En cambio, la Torá de Moshé, que es “la herencia de la congregación de Yaakov”, indica cómo y qué hará descender cada persona, etc.

(Y véase lo escrito acerca de “Si caminan según Mis estatutos”; consúltese allí). Y este es el sentido de “la Torá de Havaiá” y “su Torá”: se trata de Jojmá superior, que está incluso por encima de Kéter, y de Jojmá inferior.

(Y véase lo escrito en la parashá de Yitró acerca de “Y todo el pueblo veía”, respecto de “No digan: ‘Agua, agua’”, etc. El significado y el concepto de la Jojmá superior, que está incluso por encima de Kéter, pueden explicarse según lo escrito en el comentario del Arizal sobre el Sifra DiTzniuta, en el primer capítulo, que se encuentra en Zohar HaRakia)

(119a), donde cita lo escrito en la Idra Zuta (290a) acerca de “D'os comprendió su camino”, etc.; y estas son sus palabras: “Otra interpretación: su lugar es la Moja Stimá misma, y su camino es la segunda cabeza, desde la cual salió hacia el lugar de la Moja Stimá”.

Y con mayor razón, “aquella sabiduría que está oculta en él, en Atiká Kadishá”; es decir, en la primera cabeza, la más elevada, pues su fuerza se encuentra allí con gran sutileza y ocultamiento”, etc., hasta: “Encontramos, pues, que el comienzo de la Moja Stimá misma está oculto en Atiká,

“porque allí está su raíz”, etc. Fin de la cita. Esto se encuentra en la propia Radla (la Cabeza Incognoscible), donde está la Esencia suprema, como se explica allí; y todo esto también se cita en el libro Hadras Melech sobre el Sifra DiTzniusa (216b).

Y este es el concepto de la Jojmá superior, que está incluso por encima de Kéter: esto se debe a que es la raíz de la Jojmá que está en la propia Radla, la cual es la Maljut del Infinito (Ein Sof), que está por encima de la Gulgalta de Arij Anpín, que es Kéter, etc.

Y este es también el concepto mencionado en la explicación sobre “Pues Tú eres mi lámpara”, respecto de la Torá, cuya fuente y raíz está en Mojá Stimaá,

es decir, el nivel de Jojmá dentro de Kéter, según la Kabalá del Ramak (Rabí Moshé Cordovero); y según la Kabalá del Arizal, se encuentra mucho más arriba, en la Maljut del Infinito. Véase allí que esta fuente se transmite a la Torá que tenemos ante nosotros en el plano físico, pues “su comienzo está incrustado precisamente en su final”, etc.

15Ahora bien, en correspondencia con los dos niveles que se explicaron —que el Jésed de verdad se revelará en el Tiempo Venidero, y asimismo la Torá de Havaiá, y que la vasija para esto es el nivel de los actos de bondad (guemilut jasadim) y “La Torá [que Moshé] nos ordenó”, etc.—

en correspondencia con esto, en la sección de tzitzit se dice dos veces: “Yo soy Havaiá, su D'os”: la primera corresponde a la vasija, y la segunda, a lo que se revelará en el Tiempo Venidero, el nivel del Jésed de verdad y la Torá de Havaiá.

Y por eso este versículo se dice específicamente en la sección de tzitzit, pues en el tzitzit hay dos niveles: la atracción de los treinta y dos hilos, los treinta y dos senderos de Jojmá (sabiduría), y el talit, que es el envolvente [manto]; estos aluden a los dos niveles de Torá y mitzvot, y son vasijas para la atracción mencionada arriba.

165. Y para añadir una breve explicación acerca de que “Yo soy Havaiá, su D'os” se dice dos veces, primero debemos anteponer lo que está escrito en el Zóhar, Parshas Vayishlach, página 174a: “Así como el Santo, bendito sea, a veces es llamado Havaiá y a veces es llamado Elokim, así también a veces [el patriarca] es llamado Israel

17y a veces es llamado Yaakov; y todo está en niveles conocidos”. Y el asunto es como está escrito en otro lugar, acerca de “Y creó al hombre a Su imagen, a imagen de D'os”:

“A imagen” aparece dos veces, en correspondencia con dos niveles que hay en el alma: el primero, que se extiende y se inviste en el cuerpo, etc.; y el segundo nivel es el del alma que permanece arriba, como una luz circundante (makif), etc.

Y estos son también los dos nombres Yaakov e Israel, que corresponden a los dos niveles del alma mencionados anteriormente; y su raíz proviene de los dos Nombres Havaiá [y] Elokim. Véase también el Zóhar, al comienzo de la parashá de Bamidbar.

18Ahora bien, es conocido el tema de la unión de Havaiá [y] Elokim, como está escrito más arriba, en la sección de Vaerá, acerca de “Y Elokim habló”, etc., “Yo soy Havaiá”; véase allí.

Y así, una revelación de la Divinidad se extiende desde el nivel del alma que está por encima del cuerpo hasta el alma investida en el cuerpo, como está escrito acerca de los compañeros de Daniel:

“Pero un gran temblor cayó sobre ellos”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Porque su mazal vio”. Pues la parte del alma que está por encima del cuerpo se llama mazal, ya que de ella fluye (nozel) y se extiende [la luz] hacia la parte del alma que está en el cuerpo. Y esto es “Tu nombre no será llamado Yaakov,

sino que tu nombre será Yisrael”: que resplandece y se extiende desde el nivel de Yisrael hacia el nivel de Yaakov. Y véase lo escrito en la sección de Balak acerca de “No ha observado iniquidad en Yaakov”, etc.: que en Shabat se revela el nivel mismo de Yisrael.

19Y esto es [lo que significa] “Yo soy Havaiá, su D'os (Elokeichem), que los saqué de la tierra de Egipto”: es decir, mediante el descenso del Nombre Havaiá, para que Él mismo sea su Elokeichem (su D'os),

de modo que ilumine de forma manifiesta en el Nombre Elokim; y mediante esto, el nivel de Israel mismo ilumina en el nivel de Yaakov; y mediante esto se produce el Éxodo de Egipto, para salir de los estrechos y límites que se desprenden del ocultamiento del Nombre Elokim, etc.;

pues a raíz de la revelación del Nombre Havaiá se produce el Éxodo de Egipto, de modo que “mi carne y mi corazón desfallecen”, etc. Y esto es “para ser su Elokim”.

Y el asunto es que, como se explica en la Idra de Naso (138b), y en el comentario del Arizal allí, cuando en un versículo se mencionan dos Nombres Havaiá, uno alude a Zeir Anpín y el otro a Atika Kadisha.

Del mismo modo, aquí, en este versículo, “Yo soy Havaiá”, que se menciona primero, se refiere a Zeir Anpín de Atzilut, que es su Elokeichem (su D'os), y que desciende de forma manifiesta en el Nombre Elokim, que es Maljut de Atzilut. Esto ocurre mediante la Torá y las mitzvot, por medio de las cuales se atrae la revelación del Nombre Havaiá mismo.

20Sin embargo, la Torá y las mitzvot son solo el nivel de vasijas para la revelación de la Torá de Havaiá y de rav jésed (bondad abundante) que se revelará en el Futuro Venidero; es decir, el nivel del segundo Nombre Havaiá, que es el nivel de Atika Kadisha. En relación con esta revelación, el Nombre Havaiá de Zeir Anpín se considera solo como el Nombre Elokim, etc.

21Y esto es lo que está escrito: “para ser Elokim para ustedes”; es decir, por medio del Éxodo de Egipto se atraerá una revelación del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el nivel de Atika Kadisha. En relación con esta revelación, la revelación de Havaiá de Zeir Anpín se llama solamente el nivel de Elokim, el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Y después se dice: “Yo soy Havaiá, su D'os (Elokeijem)”: esto significa que el Nombre Havaiá de Atik brillará y se revelará verdaderamente en Zeir Anpín; es decir, que Havaiá misma sea Elokeijem de ustedes de manera manifiesta; como se mencionó antes respecto de

la unión de los dos Nombres, Havaiá [y] Elokim, de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut (Emanación): que la unión consiste en que el Nombre Elokim no oculte, sino que el Nombre Havaiá se revele verdaderamente, de modo que Havaiá misma sea Elokeijem.

22Y así también, en este mismo sentido, en un nivel superior: Zeir Anpín es llamado el Nombre Elokim con respecto a Atika Kadisha, que es llamado Havaiá; y este es el sentido de Su gran Nombre. Por lo tanto, el significado de «Yo soy Havaiá, su D'os» también es que las vasijas de Zeir Anpín no oculten la revelación de Atika Kadisha, que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

sino que el nivel de la luz que circunda todos los mundos sea atraído hacia abajo y brille en una revelación manifiesta, etc. Y véase lo escrito en otro lugar acerca de «hacer lo recto a los ojos de Havaiá, tu D'os», y acerca de «Y sabrás hoy», etc.: «que Havaiá es Elokim en los cielos arriba y en la tierra abajo», etc.

23Y puede decirse además: es sabido que en Kéter (la Corona) hay dos niveles, Atik Yomin y Arij Anpín. Ahora bien, el significado de “para ser Elokim para ustedes” ciertamente

se aplica también con respecto a la revelación del nivel de Arij Anpín; pues sobre esto dijeron que Zeir Anpín (los atributos emocionales), al ascender con relación a Atiká —es decir, Arij Anpín, que también es llamado Atiká, como es sabido—, “es considerado como Elokim”.

Pero para que tenga lugar “Yo soy Havaiá, su Elokim” —que el Nombre Havaiá de Arij Anpín mismo se revele en Zeir Anpín, de modo que la revelación en el propio Zeir Anpín provenga del nivel de Arij Anpín—, la transmisión debe descender de un nivel aún más elevado.

24Y así como la unión del Nombre Havaiá [y] Elokim de Zeir Anpín y Nukvá se produce mediante la emanación desde Aba e Ima, etc., del mismo modo, para que haya una revelación del propio Arij Anpín en el Nombre Elokim del Futuro, es decir, en Zeir Anpín, se requiere una emanación grande e inmensa desde el nivel del propio Atik, que está por encima de Arij Anpín.

Esto sigue la línea de lo escrito en otro lugar acerca de “Él convirtió el mar en tierra seca”: que el mundo oculto (alma de'iskasya) brillará con una revelación completamente manifiesta en el mundo revelado (alma de'isgalya), [y] esto se produce mediante una emanación desde el nivel de “porque Él es exaltado en gran manera”, que está por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc.

Del mismo modo, aquí primero se dice: “para ser para ustedes Elokim”, y después, mediante la revelación del propio nivel de Atik, se dice: “Yo soy Havaiá, su D'os”, etc.