בפ׳ נסכים כתיב כי תבאו אל ארץ מושבותיכם…

1En la sección de las libaciones está escrito: “Cuando entren en la tierra de sus moradas”, etc., “y presenten una ofrenda ígnea a Havaiá, un holocausto”, etc. Debemos entender por qué la Escritura cambió [su formulación] y llamó aquí a la Tierra de Israel “la tierra de sus moradas”, en lugar de llamarla, como en el resto de la Torá, “la tierra de Canaán”.

(Esta pregunta se explica en el Midrash, al final de Parshat Shlaj. Véase también Kohelet Rabá, sobre el versículo “Engrandecí mis obras”: “Cuando entren en la tierra de sus moradas… y presenten un holocausto”.

Y allí también, sobre el versículo “Bebe tu vino con corazón alegre”: esto alude a la sección de las libaciones; “pues D'os ya ha aceptado tus obras”: esto alude a la entrada de Israel en la Tierra, como está dicho: “Cuando entren en la tierra”, etc.

Parece que interpretaron eretz, “tierra”, como un término relacionado con ratzón, “voluntad”; así aparece también en el Pardés, en Erjei HaKinuyim, bajo la entrada eretz. Véase también lo que se explica al respecto sobre el versículo “Y la tierra es el escabel de Mis pies” y sobre el versículo “Hoy Havaiá, tu D'os, te ordena”.)

Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (Berajot, capítulo 2): “Quien recita el Shemá sin tefilín es como si hubiera ofrecido un holocausto sin una ofrenda vegetal, y un sacrificio sin libaciones”.

Debemos entender el sentido de esta comparación, que equipara el Shemá con un holocausto y un sacrificio, y los tefilín con una ofrenda vegetal y libaciones. Ahora bien, en cuanto a las ofrendas, descendía fuego del cielo sobre el altar y consumía el holocausto y las grasas de los sacrificios de paz.

Lo mismo sucede con el Shemá. Pues el hombre está compuesto de cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra, como se explica al respecto en el discurso que comienza “Y será el número de los hijos de Israel”,

que corresponden a los niveles de lo inanimado, lo vegetal, lo animal y lo parlante, y a las cuatro letras del Nombre Havaiá, bendito sea, de las cuales estos niveles fueron atraídos y llegaron a existir. El elemento del fuego corresponde al nivel de lo animal (como se explica en otro lugar, sobre el versículo “Cuando salgas”).

Ahora bien, está escrito: “Serafines de pie”, pues hay un nivel de ángeles y de jayót sagradas llamados serafines porque proceden del elemento divino del fuego;

y siempre permanecen en fervor, porque todos sus días, desde los seis días de la Creación, tienen un solo pensamiento: solo perciben el resplandor de Su Shejiná, bendito sea, que les da vida y los trae a la existencia de la nada a algo.

Por eso, día y noche no descansan; es decir, porque tienen un único elemento simple, el elemento divino del fuego, y no son compuestos (véase lo escrito en la explicación sobre el versículo “Y el kohén los mecerá junto con el pan de las primicias”).

En cambio, el hombre, que está compuesto de cuatro elementos y también está revestido de un cuerpo y un alma vital, no puede permanecer en un solo nivel y con un solo pensamiento todos sus días.

Sin embargo, el alma divina del hombre tiene la capacidad de sentir una sed que proviene del elemento del fuego, como destellos de fuego, una llama, más que los ángeles. Pues aunque abajo

el nivel del hombre es inferior y más bajo que el nivel de los ángeles, eso se debe a que abajo está revestido de un cuerpo y un alma vital.

Pero la raíz de su alma está arriba, cada una según su propio nivel, pues no toda el alma está revestida en el cuerpo,

sino únicamente un resplandor de ella, mientras que la raíz permanece arriba, en la fuente de la que fue tallada, en el mundo superior del cual fue tomada. Véase lo escrito sobre el versículo “Paloma mía, en las hendiduras” y sobre el versículo “Presten oído, cielos”.

2Las almas de cada uno de los mundos poseen una excelencia incomparable, infinitamente superior al nivel de los ángeles de esos mundos; y son esas mismas almas cuya irradiación se extiende para investirse abajo, en este mundo.

Y este es [el sentido de]: “Aunque él no ve, su mazal ve”. La palabra mazal proviene de la expresión yizal mayim, “fluirá agua”; es decir, la raíz de su alma arriba, desde la cual su irradiación fluye y desciende abajo.

3Esto se debe a que Israel se elevó en el pensamiento [de D'os]. Es decir, a modo de analogía: en un hombre físico, su pensamiento está unido a su alma y ambos son uno en mayor medida que su habla, que es algo separado y sale de él; además, está en su poder cerrar la boca y guardar silencio.

No sucede así con el aspecto del pensamiento, pues el alma está llena de letras. Del mismo modo, la Congregación de Israel (Knesset Israel), fuente de las almas de Israel, se elevó en el pensamiento supremo y está unida a Su mismo ser y esencia.

(Aunque está escrito: “Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”, aun así, nuestro oído puede captar apenas un borde de ello y un tenue indicio, para comprender una ínfima parte a modo de analogía). (Y véase lo escrito sobre el versículo: “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”).

Solo que, a través de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), mediante etapas numerosas y poderosas, el resplandor del alma descendió y se extendió para revestirse en un cuerpo y un alma animal. Y aun así conserva la capacidad de gobernar el cuerpo y el alma animal: eliminar el calor de su corazón por los placeres y deseos del mundo, [que proviene] del elemento natural de fuego, y hacer prevalecer en él el elemento divino de fuego,

cuya morada está en el corazón, para inflamar su alma y su corazón y que se absorban y se anulen en Su unidad, bendito sea (y véase lo escrito sobre esto en Parashat Emor, acerca del versículo: “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”).

Mediante esto, también eleva el elemento natural de fuego que está en la fuerza de su alma animal, para que sea absorbido y ascienda a D'os como una ofrenda: pues cada vez que fortalece la fuerza del elemento divino de fuego, la fuerza del elemento natural de fuego disminuye y se enfría, y queda absorbida en la santidad.

Esto es [lo que significa] “fuego que consume fuego”. Y así ocurría también literalmente con las ofrendas: el fuego santo de lo Alto consumía animales, que pertenecen al nivel del elemento de fuego.

42. Sin embargo, el elemento divino de fuego que hay en él es limitado y está revestido en su alma vital. Por eso, cuando lo utiliza en los asuntos de su cuerpo,

como en la ira, la envidia, el odio y cosas semejantes, y en toda clase de deseos, etc., este disminuye y queda por debajo de su medida, y su corazón ya no arderá tanto en el servicio a D'os. El consejo para ello es el que está escrito: “Pues Tú enciendes mi lámpara, y Havaiá ilumina mi oscuridad”.

Esto significa que, mediante la contemplación genuina de la fe en que D'os es Uno, en lo profundo de su pensamiento y de su corazón, no basta con recordar las ideas en la mente; debe profundizar y fijar firmemente su pensamiento en ellas;

entonces [D'os] iluminará para él el elemento divino de fuego, para compensar lo que le falta, e iluminará su oscuridad; como está escrito: “Aunque me siente en la oscuridad, Havaiá será una luz para mí”.

(Véase lo escrito sobre esto en Parshat Miketz, en el maamar que comienza “Canta y alégrate, hija [de Tzión]”, y al final del maamar que comienza “Pues Tú eres mi lámpara”. Véase también lo escrito al final del maamar que comienza “Pues en este día expiará”, acerca de “Y te colocaré en la hendidura de la roca”).

Por eso se recita el Shemá dos veces cada día, pues allí se expone la contemplación, como se explicará más adelante; ya que una persona, por estar revestida en un cuerpo y en un alma animal y ocuparse todo el día de asuntos materiales, no puede despertar el amor y el fervor sino mediante el Shemá.

Y cada día fortalece el poder del elemento divino de fuego y, en correspondencia, el poder del elemento natural de fuego va disminuyendo y se eleva para quedar incluido

en la santidad; hasta que, al completarse los días, conforme a los años de su vida, setenta u ochenta años, todos los poderes del elemento natural de fuego habrán disminuido y se habrán elevado para quedar incluidos en la santidad. Es decir:

porque en un judío también las fuerzas de su alma animal son eternas y se convierten en un trono para la santidad (lo cual no ocurre con los idólatras, cuya alma animal perece continuamente y no tiene ascenso alguno).

La medida de los días de su vida que le fueron concedidos desde el Cielo corresponde a la cantidad que necesita elevar: tantas fuerzas

del alma vital, en tantas ocasiones como recite el Shemá. El sentido del Shemá es que contemple y profundice en su pensamiento, hasta que se convierta en un recuerdo en su corazón: que Havaiá es «Él fue, Él es y Él será».

Es decir: «fue», «es» y «será» son todos lo mismo para Él; solo Él es único y singular, y no hay en Él cambio alguno, D'os libre, entre «fue», «es» y «será», como está escrito,

«Yo, Havaiá, no he cambiado»; y «Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado y Tú eres el mismo desde que fue creado», etc., pues todo es considerado como nada ante Él. Y Él mismo, bendito sea, es nuestro D'os (Elokeinu).

El significado [de Elokeinu] se relaciona con la expresión «y tomó a los poderosos (eilei) de la tierra» (Ezekiel, chapter 17), donde la palabra denota fuerza; es decir, el Nombre Havaiá, bendito sea, es Él mismo nuestra fuerza y nuestra fuerza vital;

es decir, Él mismo es la fuente y la fuerza vital de todas las almas de Israel, que surgieron en el pensamiento para quedar incluidas en Su unidad, en Su ser y esencia, como se mencionó arriba (y véase lo escrito en Parshas Pinchas, en el discurso que comienza «Israel es santo»).

Esto no ocurre con todas las demás criaturas, cuya fuente de fuerza vital proviene del nivel de Rey, como está dicho: «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás», y «Su reino domina sobre todo»; e incluso los mundos superiores, pues está escrito: «Tu reino es un reino de todos los mundos». Aunque no hay nada separado aparte de Él, bendito sea, como está escrito,

“Pues todo proviene de Ti”, y está escrito: “Pues Havaiá es Elokim”; esto significa que lo oculto y la ocultación del Nombre Elokim corresponden al nivel del Nombre Havaiá, como se explica en otro lugar: “como el saltamontes, cuya vestidura es de sí mismo y está en sí mismo”; sin embargo, esto no es más que un resplandor y una irradiación que se extienden desde Él,

y aun esta es una irradiación escasa, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Con la letra yud fue creado el Mundo Venidero”; pues este resplandor y esta irradiación son

apenas un ínfimo vestigio, como, por ejemplo, una yud, que es una letra pequeña, en el pensamiento de una persona, y que no es más que una pequeña chispa.

Pero la fuente de las almas de Israel está unida con la Fuente y Vida de toda vida, el Infinito (Ein Sof), bendito sea; como está escrito: “Su gloria está por encima de la tierra y el cielo”, etc., “…para los hijos de Israel, el pueblo cercano a Él”. (Y este es [el significado de] “que D'os hizo al hombre recto” (Koheles, capítulo 7, [versículo] 29).)

El significado de “recto” (yashar) es que, tal como está arriba, así está abajo; como se explica en otro lugar acerca del versículo “Los preceptos de Havaiá son rectos”: el significado de “rectos” es que por medio de ellos y en ellos se produce la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) abajo, exactamente

tal como está arriba. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando escuches la voz”, acerca del significado de “hacer lo recto a los ojos de Havaiá”. Y ese es también el significado de “al hombre recto”:

que la fuerza del Nombre Havaiá mismo se atrae en él; y, como dice el Midrash Koheles, este es el significado de lo escrito: “He aquí que el hombre se ha vuelto como uno de nosotros”.

5Está escrito en Bereshit Rabá, capítulo 21, acerca del significado de “He aquí que el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros”: “Rabí Yehudá bar Simón dijo: Como el Único del mundo, como está dicho: ‘Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno’”. Fin de la cita.

Esto es, como se mencionó antes: la fuerza que se atrae dentro de él proviene directamente (beyosher) del Nombre Havaiá mismo, sin pasar por ninguna cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) ni por intermediario alguno, y ni siquiera por medio de un ocultamiento en los otros

Nombres. No ocurre así con la creación de los mundos, las huestes celestiales: estos provienen del Nombre Havaiá a través de una cadena descendente de los mundos y de muchos ocultamientos, de modo que, por ello, el flujo no recibe otro nombre que el de los otros Nombres.

Pues la luz y el flujo quedan retenidos y ocultos en ellos, y desde ellos se atrae luego el flujo, además de pasar por muchas [otras] etapas de descenso.

Véase el comentario de Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) sobre la parashá Shlaj (158b), acerca del versículo “¿Hay allí un árbol o no?”, donde se explica que hay dos tipos de flujo, etc. Véase también lo que se dice sobre el tema del “hombre” (en el Zóhar, parte III, al final de la parashá Emor, folio 107).

Se puede decir que este es el significado de Yisrael: yashar Kel, pues Kel significa fuerza; es decir, el nivel de fuerza proviene del Nombre Havaiá de una manera verdaderamente directa (yashar).

Y este es el significado de “Dichoso eres, Israel; ¿quién como tú, pueblo salvado por Havaiá?”: la fuerza y el vigor provienen dentro de ellos del nivel de “¿Quién como Tú entre los poderosos (eilim), Havaiá?”. Véase al respecto en la Idra Rabá (128a),

lo cual da a entender que se refiere a Atik Yomín; véase allí. Y véase lo explicado en otro lugar acerca del significado de “¿Quién como Tú entre los poderosos, Havaiá?”, de acuerdo con lo dicho en el Zóhar, parte III, parashá Emor (folio 94, final de la página a),

que se refiere al Nombre Havaiá, en contraste con los demás Nombres, que corresponden al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), mientras que el Nombre Havaiá corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin): “Yo, Havaiá, no he cambiado”.

En cualquier caso, se comprende de esto que el poder que se extiende y se revela desde el Nombre Havaiá está muy, muy por encima del nivel del poder que se extiende

desde los demás Nombres. Y véase lo escrito sobre el versículo “Y ahora, que el poder de Ado-nai sea grande, te ruego”, y lo escrito acerca del significado de “Quien responde «Que Su gran Nombre sea bendito» con toda su fuerza”: que el significado de “su fuerza” es la revelación de lo oculto.

6Por lo tanto, el significado de “Havaiá es nuestro D'os (Elokeinu)” es que la fuerza y el vigor de las almas —que es el significado de Elokeinu— provienen de la esencia misma del Nombre Havaiá. Él mismo es la fuente, la fuerza y la fuerza vital de las almas. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y habló…”, etc.

“Y aparecí a Avraham”: en cuanto al significado de “Y sabrán que Yo soy Havaiá” y “seré para ustedes como Elokim”, quiere decir que el nivel de Havaiá por sí solo será para ustedes mismo el nivel de Elokim, que reposa sobre ustedes.

7Y, de manera análoga, puede explicarse lo que se dice en Midrash Rabbah, Parashat Vaetjanán, sobre el versículo “que tiene a Elokim cerca de él”: “‘Que tiene a un pueblo cerca de él’ no está escrito aquí,

sino ‘que tiene a Elokim cerca de él’”. Fin de la cita. Puede explicarse que ellos [Israel] son lo principal con respecto al Nombre Elokim, porque provienen del Nombre Havaiá, que está por encima del Nombre Elokim.

8Con esto quizá no haya dificultad con el Midrash mencionado antes, que dice: «Aquí no está escrito: “que tiene una nación cercana a Él”»,

pues está escrito: «para los hijos de Israel, el pueblo cercano a Él». Más bien, aquí se habla del Nombre Havaiá, y allí, del Nombre Elokim.

9Y esto es [lo que significa] lo que está escrito: “Pues la palabra está cerca de ti”. La explicación es que “la palabra” alude a Maljut (soberanía), como está escrito: “Puesto que la palabra del rey…”; y esto es el Nombre Elokim, y es el nivel de “cerca de ti”, como está escrito: “que tiene a Elokim cerca de él”.

Y en Midrash Rabá, al final de la sección de Nitzavim, sobre el versículo “Pues la palabra está muy cerca de ti”: “El Santo, bendito sea, les dijo: Hijos Míos, si las palabras de la Torá están cerca de ustedes, también Yo los llamo cercanos, como está escrito: ‘los hijos de Israel, el pueblo cercano a Él, Halleluyá’”.

10El asunto puede explicarse de acuerdo con lo escrito en el discurso que comienza «Cuando escuches la voz», acerca de que la Torá es llamada «las llaves interiores»: por medio de la Torá se atrae la revelación del nivel de la dimensión interior (pnimiut), es decir, la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, bendito sea, etc.; véase allí.

Y, además, de acuerdo con lo escrito en el discurso que comienza «Paloma mía, en las hendiduras», que para atraer el flujo desde el nivel de la raíz del alma —acerca del cual se dice, en su sentido pleno: «Havaiá es nuestro D'os»—,

atraer desde allí la luz, de arriba hacia abajo, al nivel del alma dentro del cuerpo, se logra por medio de la Torá. Por lo tanto, para que sean verdaderamente «el pueblo cercano a Él», esto se logra mediante «si las palabras de la Torá están cerca de ustedes».

11Y esto es “Escucha (Shema), Israel”. Shema es un término que significa reunir, como en “Y Shaul reunió (vayeshama)”; la idea es reunir y congregar todas las fuerzas y deseos del elemento natural del fuego, arrancando de ellos la voluntad;

es decir, lamentar el pasado y asumir para el futuro que no volverá a la insensatez. Esto se debe a que pertenece al nivel de Israel, que se elevó en el pensamiento, y Havaiá es nuestro D'os, que es “Havaiá es Uno”, pues están unidos con Él, bendito sea, como se mencionó antes;

y por medio de esto su corazón se encenderá, como se mencionó antes. Y esto es [el significado de] “Y amarás… con todo tu corazón (levavjá)”: con tus dos inclinaciones, la inclinación al bien y la inclinación al mal.

Es decir, incluso la inclinación al mal, que es la fuerza del elemento natural del fuego, es la que asciende y queda absorbida en el amor a D'os con el fervor mencionado antes.

123. Sin embargo, este asunto y este nivel —fortalecer el elemento de fuego divino en el alma para encender el corazón y apegarse a Él— no constituyen un servicio completo y constante (como está escrito: “No la creó para el caos (tohu); la formó para ser habitada (lasheves)”).

(Isaías, capítulo 45, [versículo] 18). Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y Yaakov envió mensajeros”, acerca de Ben Azzai; y véase lo escrito en otro lugar sobre el Zohar, Parte I, Vayeira, 112a, respecto del versículo “Y además, en verdad, ella es mi hermana, hija de mi padre”, etc.

Y este es el significado de “la formó para ser habitada”, y corresponde al nivel de “la tierra de sus moradas”, como se explicará más adelante. Y acerca de esto dijeron: “Quien recita el Shemá sin tefilín…”, etc.

13El asunto de los tefilín, en términos generales, es aquello que abarca toda la Torá y las mitzvot prácticas, pues toda la Torá se compara con los tefilín: así como en los tefilín el intelecto (mojin) supremo de las diez Sefirot supremas está investido en formas de letras físicas. Y esto es

porque el hombre debe rebajarse y decir: “Basta con que el siervo sea como su amo”, y establecer un lugar fijo para Su morada, de modo que Él tenga una morada en los mundos inferiores.

Es decir, en la Escritura, la Mishná y el Talmud, las halajot y las agadot, que hablan de asuntos inferiores y físicos; y ellos son “vasijas de diversas clases”, y “vino real”, que es la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, investida en ellos, “en abundancia, según la mano del rey”; esto alude al asunto de “la mano grande”

(véase lo escrito al final del discurso que comienza “Si caminan según Mis estatutos”, y en Parshat Beshalaj sobre el versículo “E Israel vio”), como está escrito: “E Israel vio la mano grande que Havaiá había obrado en Egipto”.

La explicación es que “grande” alude a una expansión que se ha extendido sin fin ni límite; y esta es Su humildad, “que Havaiá obró en Egipto”.

Es decir, el nivel del Nombre Havaiá actuó y obró incluso en la tierra de Egipto (Mitzráim), que corresponde al nivel de los estrechos (meitzarim) y los límites, como ocurre con todos los asuntos de las leyes de Zera’im, Mo’ed, etc., que hablan de los asuntos del mundo físico

(y véase lo escrito en el discurso que comienza “E Israel vio la mano grande”, etc., en Torah Ohr, Parshat Beshalaj. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea” (Sheminí Atzeret), acerca del significado de “Este es el día que Havaiá ha hecho”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Vete de tu tierra”, y en el discurso que comienza “He venido a Mi jardín”, respecto de “He recogido mi mirra”.

La explicación de “la mano grande” puede entenderse de acuerdo con lo que se dice en la Idra Zuta: que Jojmá (sabiduría) se inviste en el nivel del Jésed supremo, el nivel de “abundante en bondad”. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Havaiá, quienes contienden con Él serán quebrantados”; y de este nivel resulta que la Jojmá suprema se extiende también hacia abajo, como se mencionó antes. Y véase también lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “Soy negra, pero hermosa”.

E incluso en los asuntos comerciales y en el comercio, si trata con honradez, entonces este mundo «se construye con bondad»; y también después dará caridad de lo que ganó con su esfuerzo, que pertenece al atributo de Jésed y es una rama de Jojmá, como está dicho: «Él hace descender el rocío; sustenta a los vivientes con bondad»;

y también, así como «la sabiduría da vida», etc., así también, mediante la caridad que da al pobre, revive su alma. Pero solo si «pone su corazón en Él, su espíritu y su aliento en Él», etc.,

en el Shemá, como se mencionó antes; entonces «el espíritu trae espíritu y atrae espíritu», para que el D'os Uno more también en la Torá y en las mitzvot prácticas (y véase lo escrito en la parashá Vaerá, al final del discurso que comienza «Por eso di a los hijos de Israel»).

Ahora bien, este servicio de atraer Su morada, bendito sea, a los mundos inferiores, para que «no haya nada fuera de Él», está muy, muy por encima del nivel del fervor, al que solo se llama «alas» (gadfín); pues, en cualquier caso, necesariamente debe imaginar

alguna existencia, algo que es en sí mismo: un corazón y un alma que arden. No así en el nivel de «no hay nada fuera de Él» y de la autoanulación (bitul) completa de la propia existencia: no deja lugar alguno para sí mismo y no tiene otra voluntad

sino únicamente la voluntad de D'os, bendito sea; y la voluntad de D'os es la misma abajo que arriba, como se explica en otro lugar (sobre el versículo «Cuando hagas subir…» y al final del discurso que comienza «Y Me aparecí a Avraham», etc.). Y acerca de esto se dice: «Lo último en la acción fue lo primero en el pensamiento».

Ahora bien, este nivel se llama «la tierra de Canaán» (Kenaán), término relacionado con sumisión (hajnaá) y humildad (véase lo escrito al final del discurso que comienza «Y sucedió que, cuando el faraón envió», y véase lo escrito sobre el versículo «Y Yaakov habitó»), pues se abaja y se rebaja.

Y acerca de este nivel está escrito: «Sus pies descienden hacia la muerte», etc.; pues, como está ligado abajo a asuntos físicos, puede caer, D'os no lo permita, en deseos físicos. Y acerca de esto está escrito: «Y erradicarás el mal de en medio de ti».

(Y véase lo explicado en otro lugar acerca del sentido de lo dicho en el Talmud de Jerusalén: “Una fórmula extensa comienza con ‘Bendito’ y concluye con ‘Bendito’”, en Parashat Bereshit, en el discurso que comienza “Para comprender el asunto de las bendiciones”; véase también el final del discurso que comienza “En el octavo día envió”, acerca de “y ante Su frío”; y en Parashat Vaerá, en la explicación del versículo “Por tanto, di”, sobre el sentido de “a la tierra acerca de la cual alcé Mi mano”, etc.)

Y está escrito: “Cuando te lleve a la tierra del cananeo”, etc., “grandes y poderosos”, etc.; y está escrito: “También enviará D'os tu D'os el avispón contra ellos, hasta que perezcan los que queden y los que se oculten de ti”.

El asunto del avispón: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que el avispón les cegaba los ojos desde arriba y los castraba desde abajo. La explicación del asunto: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que del sudor de los chayot brota el río de fuego (nehar dinur) sobre la cabeza de los malvados en el Guehinom.

Es decir, “sudor” significa veneno e ira, como está escrito (Jeremías 23:19): “He aquí que la tormenta de D'os, la ira, ha salido”, etc.

Y esto es su residuo, pues en cada mundo hay un nivel de bien y de mal; pero esto no significa mal verdadero, D'os libre,

sino que “mal” se entiende en el sentido de ira e indignación, y esto corresponde a Jésed y Guevurá en todos los mundos (véase también el Likkutei Torah del Arizal, en Parashat Bereshit, acerca del sentido de “el Árbol del Conocimiento del bien y del mal”). Lo mismo sucede con el ser humano, que es un mundo pequeño: también en él existen estos niveles,

y debe despertar las Guevurot que hay en él contra sí mismo, es decir, contra el mal que hay en él, que proviene del lado de Samael y su contraparte femenina, quienes son “los malvados”. Como está escrito: “Que se arremoline sobre la cabeza de los malvados”.

14Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El hombre siempre debe incitar a la inclinación al bien contra la inclinación al mal”. El sentido de “siempre” es que siempre hay en él un nivel de ira (rogez),

que proviene del lado de Guevurá (contención); pues no hay persona que no esté compuesta de bien y mal, y el mal es la ira y la furia, y todo ello proviene del lado del mal,

como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Malo para el Cielo y malo para las personas”. Debe volcar la ira y la furia sobre el mal que hay en su interior, de modo que se enoje mucho y se encienda su cólera:

¿Por qué es así? El despertar del nivel de Guevurá mencionado antes proviene del “sudor de los chayot”, que es el fervor de la primera sección del Shemá; y esta también contiene un nivel de Guevurot.

Por eso debe volcar su cólera e incitar la ira contra su inclinación al mal con mayor intensidad, cuando profundice con su intelecto en la contemplación de la fe en que D'os es Uno,

y en que Israel surgió en el pensamiento; y, puesto que desea adherirse con su pensamiento e integrarse en el Uno, entonces humeará su cólera: ¿por qué no ha sido así en todo momento, incluso fuera del momento de la plegaria?

15Y este es el sentido de la segunda sección del Shemá: “Se encenderá la ira”, etc., que se deriva del fervor de la primera sección. Por eso allí está escrito: “y se apartan y sirven a otros dioses”.

Pues, en verdad, cuando no es el momento de la plegaria, no es como los que transgreden Su voluntad ni como quien se quita el yugo, D'os libre, incluso cuando no sirve a D'os en absoluto. No ocurre así en el momento de

recitar el Shemá: cuando su corazón está encendido, le parecerá que haber estado alejado de D'os durante todo el día es como si realmente se hubiera quitado el yugo, D'os libre; como está escrito: “no sea que su corazón se deje seducir”, [apartándose] de Su unidad y unicidad;

y esto es como si “se apartaran y sirvieran”. Entonces se enojará mucho; y mediante esto enfría la ira y la furia que hay en el mal absoluto, y no será malo con los demás en absoluto.

16Y este es el sentido de la avispa, que castra el mal; es decir, lo enfría, de modo que queda como un eunuco, que no tiene calor en su interior y, por lo tanto, no engendra.

También ciega los ojos; es decir, la persona no mirará a los demás, ni en los asuntos mundanos ni en su servicio [a D'os], con mal de ojo y envidia, que provienen del lado del mal.

Pues la bendición solo reposa sobre algo que está oculto a la vista; y así también la bendición de D'os, que es la atracción de la Divinidad, solo reposa donde hay buen ojo.

174. Con esto se comprenderá el asunto de los espías. No quisieron entrar en la tierra de Canaán, pues esto alude al descenso hacia abajo, a las mitzvot prácticas, que son asuntos físicos, con fe en Su unidad en los mundos inferiores; porque dijeron: “Es una tierra que consume a sus habitantes”.

Es decir: sus habitantes no ocupan ningún lugar para sí en absoluto, sino que se anulan ante Su unidad, bendito sea, en los mundos inferiores, de modo que “no hay nada más”, etc. Pues eran la generación del conocimiento (dor deá), etc., y la raíz de sus almas se encontraba muy, muy arriba.

18Y también: “el hitita, el jebuseo y el amorreo habitan en las montañas”: estos son precisamente las siete naciones idólatras que en verdad vivían allí en aquel tiempo, y su raíz proviene de los siete atributos emocionales (midot) del Mundo del Tohu,

y ellas son la raíz de los siete atributos malignos, respecto de los cuales hay que cuidarse mucho de no caer en ellos, D'os no lo permita, pues “sus pies descienden a la muerte”, etc.; y como está escrito: “siete naciones, grandes y poderosas”, etc.

Pero, en verdad, está escrito: “y más poderosas que tú” (mimjá): mimjá, “de ti”, precisamente; es decir, tú las haces grandes. Como dice Yirmeyahu: “Y ustedes las han educado como jefes sobre ustedes, a la cabeza”.

Pues que se las considere jefes y algo grande se debe a ustedes: ustedes las consideran algo existente (yesh), y son grandes a sus ojos.

Pero, en verdad, hay que hacerlas pequeñas a los propios ojos, como dijo Kalev: “Su sombra se ha apartado de ellos, y Havaiá está con nosotros”. Es decir, Havaiá se hace presente con nosotros en la Escritura, la Mishná, etc., y en “vasijas de diversas clases”, como se mencionó arriba.

(El envío de los espías se relaciona con la práctica de bendecir antes de cumplir las mitzvot. Es decir, antes de elevar mayin nukvin (aguas femeninas), lo cual consiste en elevar el objeto físico con el que se cumple la mitzvá, como el etrog, que pertenece a noga, primero debe haber una atracción de mayin duchrin (aguas masculinas) desde arriba, que despierte la elevación de mayin nukvin, etc.

Del mismo modo, antes de que todo Israel entrara en la Tierra, Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, envió “un hombre” de cada tribu, cuyas almas provenían del nivel de “Uno”; “todos ellos eran hombres”, que pertenecían al nivel del mundo masculino (alma dedejura). Este es el sentido de mayin duchrin: despertar los mayin nukvin, etc.,

Pero, a modo de analogía, cuando hay que elevar algo —lo cual corresponde a mayin nukvin— hay que agacharse para poder elevarlo; y ellos no tenían esta humildad de rebajarse.

Pero, en verdad, mediante esta humillación y sumisión, después aquello mismo que él eleva “lleva a quienes lo llevan” y lo eleva muy, muy alto. Esto se comprenderá a partir de lo explicado en otro lugar acerca del Raaya Mehemna, en la parashá de Tisá, respecto de “una piedra para pesar con ella: esto es la yud”, etc.). Y este es el sentido de la ofrenda vegetal y las libaciones.

Pues la ofrenda vegetal pertenece al nivel de lo vegetal (y lo vegetal proviene del elemento agua, lo opuesto al animal, que corresponde al nivel del fuego); y “toda ofrenda de tu ofrenda vegetal la sazonarás con sal”,

que corresponde al nivel de lo inanimado. Y lo mismo ocurre con los tefilín y las demás mitzvot prácticas: descendieron y se desplegaron gradualmente hasta el nivel de lo inanimado, como los tefilín que corresponden al versículo “Y amarás” del Shemá.

Y del mismo modo, “Conságrame todo primogénito”, que corresponde al nivel de la Jojmá suprema, se materializó sobre el pergamino y en letras de tinta, que son cosas físicas;

solo que hay que eliminar el mal que hay en ellas, como está escrito: “Erradicarás el mal de en medio de ti”. Entonces se la llama “la tierra de sus moradas”, como está escrito: “Havaiá se sienta como Rey para siempre”.

El sentido es que sentarse (yeshivá) alude a traer hacia abajo y rebajar, pues quien se sienta desciende y se rebaja del lugar donde estaba de pie, para que Él tenga una morada en los mundos inferiores. Y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Desde que fue destruido el Santo Templo, el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo

sino los cuatro codos de la halajá”. Y acerca del Santo Templo está escrito: “¿Acaso D'os morará verdaderamente sobre la tierra?” (1 Kings, chapter 8, [verse] 27). Y sobre esto se explica en Midrash Rabbah, Terumah, chapter 34, 152a,

y en Parashat Nasó, capítulo 12, cerca del comienzo del capítulo. Y de manera análoga, algo semejante se aplica al estudio de la Torá, como está escrito en Midrash Rabbah, Parashat Shemot, capítulo 5, acerca del versículo “cuando se sienta entre los ancianos de la tierra”, y en Parashat Sheminí, al final del capítulo 11.

Pero esto se logra primero mediante «su esposo es conocido en las puertas»: profundizando y contemplando la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, según la profundidad de su pensamiento, «cada uno conforme a su propia medida»,

«como mide en su corazón», como está escrito en el Zóhar, Parte I, Vayeira, folio 103a, y como se explicó arriba, al comienzo de la sección de Bamidbar. Es decir, esta morada y esta residencia las establecen los hijos de Israel mediante la intención que tienen en su plegaria, etc.,

pues «el espíritu atrae espíritu y hace descender espíritu» (y véase lo escrito al final del discurso que comienza «Cuando los hijos de Israel antepusieron “haremos”», acerca del significado de «poderosos en fuerza, que cumplen Su palabra, para escuchar la voz de Su palabra»).

Por eso se la llama precisamente «la tierra de sus moradas»: ustedes la establecen. Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «No leas banayich (“tus hijos”), sino bonayich (“tus constructores”)»: mediante las halajot revestidas en cosas inferiores,

como lo inanimado y lo vegetal de las libaciones; y esto basta para quien comprende. (Y véase lo escrito sobre el versículo «Y Yaakov habitó», etc., «en la tierra de Canaán»; esto corresponde al tema de «la tierra de sus moradas» explicado aquí, que ustedes la establecen. Y véase el Zóhar, en la sección de Behar) (folio 108a): como está escrito,

«Cuando entren», etc., «la tierra descansará»: ciertamente, descanso. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza «Quien se sienta en las alturas»; y véase Midrash Rabbah, Beshalach, al comienzo del capítulo 23, sobre el versículo «Tu trono está establecido desde antaño», acerca de la parábola «Augusto está sentado», etc.;

véase allí. Y este es [el significado de] «y el Anciano de Días (Atik Yomin) se sentó». Y véase lo escrito sobre el versículo «Que la ciudad de Sijón sea construida y establecida», y sobre el versículo «Y todos tus hijos», etc., acerca del tema de «tus constructores».

Y véase el Zóhar, Parte III, folio 141b, sobre el versículo «como la belleza de un hombre, para habitar en una casa»; y véase lo escrito acerca del tema de la casa y el patio interior en el discurso que comienza «Y te desposaré conmigo».

19Resumen. El asunto de los serafim: provienen del nivel del elemento divino del fuego. Asimismo, este nivel está presente en el alma divina, solo que en ella está integrado con los cuatro elementos.

Y está escrito: “Y Havaiá ilumina mi oscuridad”. Esto se logra mediante el Shemá, con la contemplación al decir: “Havaiá es nuestro Elokim”; y por medio de ello llegará al nivel de “Y amarás”.

Y esto es “un fuego consumidor”. Aun así, fortalecer únicamente el elemento divino del fuego no basta; después debe haber una atracción hacia abajo mediante las mitzvot. Y este es [el significado de] “Toda la Torá es comparada con los tefilín”, y esto es “la gran mano”, etc.

Pero, al retornar (shov), hay que cuidarse de no caer, y esto se logra mediante “Que la persona siempre despierte la ira”. Y este es el asunto de la ofrenda vegetal y las libaciones. “La tierra de sus moradas”.