מעט ביאור ע״פ אני דפ׳ ציצית

Este breve texto añade algo al maamar anterior, sobre el último versículo de la sección de los tzitzit, donde las palabras “Yo soy Havaiá, su D'os” aparecen dos veces. Examina la palabra “Yo” (Ani) en sí misma y pregunta qué significa cada una de sus dos apariciones.

Después de remitir a una explicación anterior, el Alter Rebe propone una primera respuesta: las dos menciones de “Yo” corresponden a dos niveles diferentes. La primera es Maljut, la última sefirá de Atzilut, que se convierte en Atik, el nivel más interior y elevado, del mundo inferior a este, Beriá; por eso es la raíz del Gan Eden superior y del Gan Eden inferior, donde las almas reciben su recompensa después de la muerte.

La segunda mención de “Yo” corresponde a Kéter, el nivel que está por encima del intelecto, llamado Ayin (nada) porque no puede ser aprehendido; de él emana Jojmá, el primer punto de la sabiduría. También corresponde a Maljut de Atzilut, pero a lo que Maljut recibe de un nivel superior, de “el río que sale de Eden”.

En la Cabalá, “Eden” es Jojmá y el río que sale de él es Biná; Maljut recibe su flujo. El Alter Rebe remite a su explicación del Cántico del Pozo, donde “una fuente de jardines” es Biná de Atzilut, que desciende a los mundos inferiores después de revestirse primero en Maljut.

Entre paréntesis se presenta una segunda respuesta: ambas menciones de “Yo” corresponden a Kéter. Etz Chaim del Arizal explica “Yo soy el primero y Yo soy el último” a través de Kéter, que es a la vez primero y último, Ayin y Ani, dos palabras hebreas formadas por las mismas letras (אין, אני).

Kéter se encuentra entre el Emanador, el Infinito, y todo lo emanado. Su lado superior es el último nivel del Emanador, Su Maljut, y se llama Ani, “Yo”; su lado inferior es la raíz y el primero de todo lo emanado, y se llama Ayin, “nada”.

Aplicado a nuestro caso, la primera mención de “Yo soy Havaiá, su D'os” es Kéter como Ayin, la raíz de los niveles emanados. De allí procede la revelación del Gan Eden, que pasa por “el cabello de Su cabeza era como lana pura”, de la visión de Daniel, que, como explica más adelante, representa la Torá.

La segunda mención, repetida, de “Yo soy Havaiá, su D'os” es la revelación de la propia Maljut del Infinito, el verdadero Ani, que se manifestará en la Resurrección de los Muertos. Esta revelación se produce por medio de la otra imagen de la visión de Daniel: “Su vestidura era blanca como la nieve”.

Para explicarlo, el Alter Rebe cita al Arizal sobre la visión de Daniel del Anciano de Días (Atik Yomin). La “vestidura” es Arij Anpín, el nivel exterior de Kéter que reviste a Atik, su nivel interior; y “el cabello de Su cabeza” es el cabello de esa vestidura, el cabello de Arij Anpín.

Así, la Torá, “el cabello de Su cabeza”, proviene del cabello de Arij Anpín, mientras que las mitzvot, “Su vestimenta”, son Arij Anpín mismo, la vestimenta que cubre a Atik Yomín. Por medio de esta vestimenta, Atik Yomín, que es Maljut del Infinito, será atraído y revelado. Esto concuerda con la enseñanza conocida de que la raíz de las mitzvot está en la Gulgalta, el “cráneo” de Arij Anpín.

El Talmud relata que dos ángeles discreparon acerca de si las piedras kadkod de la futura Jerusalén serían shoham o yashpeh, y D'os dijo: “Que sea de una manera y de la otra” (kedin ukedin). En otro lugar se explicó que esto significa que en el Tiempo Venidero la revelación se producirá de dos maneras: será atraída de arriba hacia abajo y ascenderá de abajo hacia arriba.

Shoham y yashpeh son las dos últimas piedras del pectoral del Sumo Sacerdote, y el Alter Rebe las identifica con Yosef y Binyamín. Algunos sostienen que quien reza solo repite “Yo soy Havaiá, su D'os” para que el Shemá alcance las 248 palabras; así, dice dos veces el segundo “Yo”, lo cual alude a que la revelación del segundo “Yo” se producirá en dos modos.

En el maamar anterior, el segundo “Yo” se explicó como “fiel para pagar la recompensa” en la Resurrección. Su duplicación significa ahora que esta revelación futura tendrá en sí misma dos modalidades: de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba, que provienen, respectivamente, de la Torá y de las mitzvot.

El Alter Rebe remite a dos discursos. En uno, las mitzvot ascienden de abajo hacia arriba, como en “la caridad eleva”, mientras que la Torá desciende desde arriba. El otro, sobre la lámpara de Janucá, cita la regla del Talmud de que la lámpara de Janucá se coloca a la izquierda de la entrada, “para que la mezuzá esté a la derecha”.

El Talmud cuenta que un hombre fue salvado del pecado por sus tzitzit y explicó que “Yo soy Havaiá, su D'os” aparece dos veces: “Yo soy quien exigirá el castigo y Yo soy quien pagará la recompensa”. El Alter Rebe agrega que el Zohar, en Parashat Ajarei, dice lo mismo.

La recompensa y el castigo corresponden a Jésed (bondad) y Guevurá (contención). El doble “Yo” aparece específicamente en los tzitzit porque sus hilos blancos y el hilo azul (tejelet) aluden a estos dos atributos; en la Cabalá, el blanco es el color de Jésed y el azul, de Guevurá.

El Midrash, en dos lugares, enseña la grandeza del “Yo” de D'os a partir del “Yo” de un rey humano.

Las palabras del faraón a Yosef, “Yo soy el faraón”, le otorgaron a Yosef gran honor; cuando venga el “Yo” de D'os —el “Yo” de “Yo soy el primero y Yo soy el último”—, el honor será mucho mayor. El Alter Rebe entenderá esta venida del “Yo” de D'os como la revelación del Mundo Venidero.

Ahora el Alter Rebe explica las propias palabras “Yo soy Havaiá”. Aní, “Yo”, es el Ser y la Esencia de D'os, mientras que Havaiá, cuya raíz comparte con mehavé, “hace existir”, es el poder que crea mediante la contracción (tzimtzum) de la yud, la primera letra del Nombre, que corresponde a Jojmá.

El versículo de Job se lee: “la sabiduría se encuentra a partir de Ayin”: Jojmá proviene de Kéter, llamado Ayin, cuyas letras son las de Aní y que, como se describió arriba, es “lo más oculto de todo lo oculto”. Se lo llama “nada” no porque carezca de ser, sino desde nuestra perspectiva, porque está demasiado oculto para que podamos captarlo; sobre esto, el Alter Rebe remite a un discurso acerca del “fuego negro” de la Torá y de “Hizo de la oscuridad Su escondite”.

El versículo llama a D'os «un D'os de conocimientos», en plural, lo cual se interpreta como dos maneras de conocer. Visto de abajo hacia arriba, desde nuestra perspectiva, el mundo creado es yesh, «algo» real, y D'os, arriba, es Ayin, «nada», porque no podemos aprehenderlo.

Visto de arriba hacia abajo, desde la perspectiva de D'os, es al revés: Él es el verdadero yesh y el mundo es como nada, tal como dice el Zóhar: «todo ante Él es considerado como nada». Ahora el Alter Rebe pasa a explicar qué cambiará en el Tiempo Venidero.

En el Tiempo Venidero, lo que ahora es Ayin y está oculto se convertirá en Ani, «Yo», una palabra que señala una presencia revelada; también abajo se revelará la perspectiva superior, según la cual solo D'os es verdaderamente yesh. Remite al final de otro discurso para ampliar este tema.

El cántico de Moshé en la parashá Haazinu dice: “Vean ahora que Yo, Yo soy Él”, repitiendo dos veces “Yo”. El Zóhar entiende “ahora” como una visión de aquello que antes no podía verse.

El Alter Rebe remite a su discurso sobre este tema en la parashá Bamidbar, y al Talmud en Pesajim, que interpreta el versículo como referido al Futuro Venidero.

El mismo versículo continúa: “Yo hago morir y hago vivir”, y el Talmud lo interpreta como una promesa de la Resurrección de los Muertos: Quien hace morir devuelve a la vida a esa misma persona. Esto, dice el Alter Rebe, es lo que expresa el Midrash con “cuando venga el ‘Yo’ del Santo, bendito sea”.

Como Ani y Ayin están formados por las mismas letras, lo que ahora está completamente oculto y nosotros conocemos desde abajo únicamente como Ayin, “nada”, se convertirá en Ani, un “Yo” revelado, en el Futuro Venidero. Entonces la revelación estará abajo tal como está arriba.

Este es el significado de “Vean ahora que Yo, Yo soy Él”: se verá el propio “Yo” de D'os. La profecía de Isaías, “Y se dirá en aquel día”, expresa lo mismo.

En aquel día, la gente dirá: “He aquí, este es nuestro D'os”, al contemplar claramente aquello que ve. La imagen talmúdica de D'os sacando el sol de su funda se entiende aquí como que el “sol”, el Nombre Havaiá —como en “Havaiá, D'os, es un sol y un escudo”— brillará sin que haya una cubierta que lo oculte.

Otra prueba: en Jeremías, D'os dice: “¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra?”, de modo que el “Yo” que los llena es Su propia Esencia. Sin embargo, Isaías dice que aquello que llena la tierra es “Su gloria”, y el Alter Rebe explica a continuación la diferencia.

La “gloria” que llena la tierra es únicamente ziv yekarei, “el resplandor de Su gloria”: la luz que está investida en los mundos y les da vida. El “Yo lleno”, la Esencia de D'os, también está presente, pero oculta: esto es sovev kol almin, que, como explica el Tanya, no significa que rodee los mundos desde arriba en el espacio, sino que está en ellos sin revelarse.

En el Tiempo Venidero esta luz circundante resplandecerá abiertamente, como luz interior dentro de los mundos. Esa revelación del “Yo” que ahora llena todo de manera oculta es lo que el Midrash llama la venida del “Yo” de D'os.

El Alter Rebe cita un paralelo de Torah Ohr, acerca del versículo de Isaías sobre “los nuevos cielos y la nueva tierra que Yo hago”.

El versículo dice: “Yo hago”: se refiere al Emanador Supremo mismo, de Quien se revelarán almas nuevas. El “Yo” duplicado, como en “Yo soy el primero y Yo soy el último”, significa que la revelación abajo será exactamente como arriba.

Otro discurso explica “Yo soy el primero y Yo soy el último”. El Alter Rebe explica ahora el Midrash sobre el “yo” del Faraón y lo que enseña acerca del “Yo” de D'os.

Cuando el Faraón dijo “Yo soy el Faraón”, declaró su supremacía: todo su pueblo era bajo y estaba anulado ante él, eran sus siervos, y él se elevaba por encima de ellos. Su “yo” representa la elevación real.

De esa elevación provino la concesión del Faraón a Yosef: “sin ti nadie levantará su mano ni su pie”. Rabenu Bajya, al final de Parshat Behar, cita el Midrash Tanjuma: si el “Yo soy el Faraón” del Faraón elevó tanto a Yosef, ¡cuánto mayor es la recompensa por las mitzvot acerca de las cuales D'os dice “Yo soy Havaiá”!

El “Yo” de D'os es Su realeza, Maljut: los mundos llegan a existir por medio de ella, únicamente mediante el pensamiento “Reinaré”. Si el “yo” de un rey humano tiene tanta grandeza, mucho mayor es el “Yo” de D'os, que hace existir todos los mundos.

“Yo soy Havaiá” significa que del nivel de “Yo”, la Maljut de D'os, proviene la raíz de toda la creación. Si toda la creación proviene de allí, con mayor razón Él es el verdadero yesh, y todo lo que está ante Él es verdadera nada.

Esto es “¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra?”: el “Yo” de D'os lo llena todo, aunque esté oculto. Su revelación en el Tiempo Venidero será la venida del “Yo” de D'os.

Entre paréntesis, el Alter Rebe remite a tres discursos sobre Yom Kipur que explican “Yo soy como un ciprés lozano” de Hoshea, otro versículo en el que D'os dice “Yo”.

El Cántico del Mar dice ga'oh ga'ah, “exaltado, exaltado”. Las dos palabras aluden a dos niveles: sovev kol almin, que circunda todos los mundos, y un nivel muy superior incluso a ese.

Estos dos niveles son las dos veces “Yo”. Se extraen mediante la práctica de las mitzvot: las 613 de la Torá y las siete de los Rabinos suman 620, los “620 pilares de luz”; y 620 equivale a dos veces yesh, palabra cuyas letras suman 310.

Mediante las mitzvot, se extrae luz de ese nivel doblemente exaltado, “Señor de las maravillas”, palabras de la bendición de Yishtabaj de las plegarias matutinas. Una explicación adicional del Midrash: al final de Bo, el Midrash dice que en el pasado D'os marchaba delante de Israel con Su corte, pero en el Tiempo Venidero Él solo marchará delante de ellos; por eso, la venida de Su “Yo” es la revelación de D'os mismo.