ויהיו בני ישראל במדבר וימצאו איש מקושש עצים וגו׳

El maamar comienza con el hombre que fue encontrado recogiendo leña en Shabat en el desierto. La palabra hebrea para leña, etzim, también significa árboles, y el Zóhar la interpreta como los dos árboles del Edén, el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento: la falta del recolector fue que los comparó para decidir cuál era superior. El maamar explicará esto recién al final, después de haber explicado qué es la santidad.

Para llegar al sentido de las palabras del Zóhar, el Alter Rebe pregunta primero qué quieren decir los Sabios con santidad cuando dicen que quien se santifica un poco desde abajo es santificado en gran medida desde arriba.

La “santificación desde arriba” no puede significar simplemente que la Shejiná repose sobre la persona. Cuando los Sabios se refieren a eso, lo dicen claramente: “La Shejiná reposa”, como afirman incluso respecto de una sola persona que se sienta a estudiar Torá. Por lo tanto, la santidad debe ser algo que va más allá de la morada de la Presencia Divina.

Para explicar la santidad, se vuelve a un pasaje de Berajot que pone dos versículos uno junto al otro. En el segundo párrafo del Shemá, “Y recogerás tu grano” muestra a Israel realizando sus propias tareas agrícolas, mientras que Isaías promete que “extranjeros se pondrán de pie y apacentarán tus rebaños”, de modo que otros hagan el trabajo por ellos.

La Guemará concilia los versículos: Isaías se refiere a un tiempo en que Israel cumple la voluntad de D'os, y “Y recogerás tu grano”, a un tiempo en que no la cumple. El Alter Rebe encuentra esto difícil, pues el versículo inmediatamente anterior habla de servir a D'os “con todo el corazón y con toda el alma”, lo cual difícilmente describe a quienes no cumplen Su voluntad.

Su respuesta es que este párrafo omite “con todas tus fuerzas”, que sí aparece en el primer párrafo del Shemá. El servicio con el corazón y el alma por sí solos todavía se considera “no cumplir la voluntad del Omnipresente”; los párrafos siguientes explicarán qué agrega “con todas tus fuerzas”.

Antes de explicar “con todas tus fuerzas”, el Alter Rebe muestra que el amor a D'os es en sí mismo una labor. El Zóhar habla del “servicio del amor”, no del “servicio con amor”; por eso, el amor no es solo la manera de servir, sino un servicio en sí mismo, al que se llega mediante un gran esfuerzo. Moshé enseñó cómo alcanzarlo: amar a D'os “pues Él es tu vida”.

El método es la meditación. Primero, la persona reflexiona en cuánto ama su propia vida y desea que continúe, y en cuánto teme perderla.

Luego toma a pecho que D'os mismo es la vida que hay en su interior, puesto que Él es la vida de todos los mundos. Así, el amor natural que siente por su propia vida se transforma en amor a D'os, que es esa vida.

El amor que surge de contemplar a D'os como la propia vida es lo que el versículo llama amar “con toda tu alma”. Aquí, el alma abarca todas las facultades de la persona: las del alma vital, que rige las funciones del cuerpo, como nutrirlo, expulsar los desechos y digerir, y también las del alma intelectual.

Este amor no surge por sí solo. Para que quede fijado en el corazón, hace falta un gran esfuerzo en la contemplación recién descrita. Se llama ahavas olam, “amor del mundo”, y corresponde a la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), la fuerza vital divina que penetra cada mundo en la medida que le corresponde.

El texto se refiere a Tanya, capítulo 44, donde se trata del amor que incluye todos sus niveles. Como este amor corresponde a la luz que se mide para cada mundo, también él es limitado: tiene límites, y puede decaer o anularse cuando el corazón de la persona se vuelve hacia otra cosa.

“Con todas tus fuerzas” (me’odeja) es un amor distinto: no tiene límite ni medida y nunca se interrumpe, pues me’od, literalmente “muchísimo”, denota lo que no tiene límite ni fin. Proviene de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ante quien todo es considerado como nada.

Para explicar la diferencia entre los dos niveles de luz, el Alter Rebe comienza con la fuente de la fuerza vital de los mundos. Toda la fuerza vital de los mundos, superiores e inferiores, proviene únicamente “del aliento de Su boca”, como dice el Salmo.

La analogía es la del ser humano: el aliento de su boca proviene de lo profundo de su interior, pero no es su esencia.

Hablar o exhalar no cambia nada en la esencia de una persona: es la misma antes y después. El aliento es solo un resplandor, una extensión hacia el exterior de su vida.

Del mismo modo, la fuerza vital que anima todos los mundos no es más que un resplandor y una extensión de la Luz Infinita, que se extiende hacia ellos para darles vida. Esta es la luz que llena todos los mundos.

La luz que circunda todos los mundos es lo opuesto: no puede investirse en los mundos para animarlos, porque es la esencia y el ser mismos de D'os, no un mero resplandor.

Ante este nivel, “arriba” y “abajo” son completamente iguales, pues ningún mundo ocupa lugar alguno en relación con él. Por eso el Salmo dice: “Su esplendor está sobre la tierra y el cielo”, y menciona la tierra antes que el cielo: ante Él, la tierra no se distingue del cielo, pues todo es como nada ante Él.

Como este amor proviene de la luz que circunda todos los mundos, que no depende de nada en el mundo, ningún otro amor puede cambiarlo ni desplazarlo. El texto remite a dos maamarim, en las parashot de Vayejí y de Noaj, donde se explica este tema.

De ahí el versículo: “Muchas aguas no podrán apagar el amor”: las “muchas aguas” de otros amores no pueden extinguirlo, porque no está investido en una vasija, es decir, en una forma limitada que pudiera verse afectada. Cada judío tiene este amor, cada uno según su propia medida.

La prueba de que todo judío posee este amor es “Tu pueblo es todo justo”. Este amor también se denomina “señal” del pacto: la circuncisión es “una señal de pacto entre Mí y ustedes”, y el Shabat es “una señal entre Mí y ustedes”.

La “señal del pacto” es este amor que proviene de la luz que circunda todos los mundos. No está investido dentro de la persona, sino que permanece sobre ella como una presencia circundante (makif), “entre Mí y ustedes”. La frase final, “esto basta para quien entiende”, deja al lector una profundidad adicional para considerar.

Esto también explica por qué los Sabios llaman a D'os “el Santo, bendito sea”, en lugar de usar nombres como “el Compasivo”. Esos otros nombres describen a D'os según Sus acciones.

Cada Nombre divino se denomina según alguna actividad mediante la cual D'os hace que las cosas sucedan. Incluso Havaiá se refiere a que hace existir algo a partir de la nada (mehaveh, “hace existir”). En cambio, el nombre “Santo” (Kadosh) señala Su esencia.

“Santo” significa apartado, no investido en los mundos. En términos cabalísticos, “el Santo, bendito sea” es el Infinito investido dentro de Zeir Anpín, las seis Sefirot emocionales de Atzilut, donde, como dice el Tikkunei Zohar, «Él y Sus vasijas» son uno.

El amor que proviene de este nivel se llama kedushá, la forma femenina de kadosh, porque recibe de Kadosh, como la mujer recibe, tal como en “y tu anhelo será por tu marido”. El paréntesis cita fuentes del Raaya Mehemna y del Pardes, y remite a un discurso sobre “los jefes de las tribus” que explica esta santidad y cómo la separación conduce a ella.

Este amor, “la señal del pacto”, está presente en todo judío, pero oculto. Solo se revela cuando se extirpa el “prepucio” que lo cubre, tal como el pacto de la circuncisión elimina una cobertura.

Por eso la Torá dice: “Circunciden el prepucio de su corazón”. Aquí, orlá significa una cobertura, no una obstrucción: el amor ya está allí, solo que cubierto; al quitar la cobertura, se revela.

La cobertura es un “amor negativo”: el anhelo de los placeres corporales. Incluso cuando aquello de lo que se disfruta está permitido, el ardor y el fervor del deseo lo cubren, ocultando el amor a D'os.

El versículo “El fruto del trabajo de tus manos, cuando comas” se interpreta como una enseñanza sobre la actitud correcta hacia el sustento: deben esforzarse solo las manos, los pies y los demás miembros exteriores, sin que el corazón se involucre.

Algunas personas son apacibles por naturaleza y no se sienten atraídas por los placeres, como quienes “habitan en tiendas”, apartados para el estudio de la Torá. Son como quien nació circuncidado; sin embargo, así como la ley exige hacer brotar una gota de sangre del pacto de quien nació circuncidado, ellos también deben disminuir su “grasa y sangre”.

Es decir, deben reducir los placeres y las necesidades corporales que interfieren con el servicio a D'os. El versículo “Al batir la leche se obtiene mantequilla”, que los Sabios interpretan como una enseñanza según la cual la mantequilla de la Torá se encuentra en quien vomita la leche que mamó, se presenta aquí como una imagen de apartarse de aquello que alimenta los deseos del cuerpo.

La mantequilla es como la crema que flota sobre la leche. Del mismo modo, el gran amor que proviene de la luz circundante permanece por encima y no se reviste dentro de una vasija.

El paréntesis remite a maamarim de Parshas Vayechi y Parshas Va’eira, que explican que la “leche” en la santidad es el crecimiento nutrido de los atributos emocionales, el amor y el temor, por medio de Biná, llamada “la madre de los hijos, llena de alegría”. También cita la interpretación del Zohar de “se bañan en leche” como la blancura suprema.

De ello se desprende que la mantequilla, la parte más rica de la leche, sería el gran amor (ahavá rabá) que está por encima de la vasija. Esto explicaría por qué Avraham sirvió a sus huéspedes “mantequilla y leche”, y la profecía “Mantequilla y miel comerá”.

Sin embargo, la mantequilla de la Torá se encuentra solo en quien “vomita” la leche, porque únicamente la separación conduce a la santidad. Este gran amor llega solo después de que uno se separa de lo malo.

La separación consiste en apartar el mal del alma animal. Esta es la labor de refinar (birur) el Árbol del Conocimiento, en el que el bien y el mal están mezclados.

Esa refinación se realiza mediante el “amor del mundo” (ahavat olam), el amor que se cultiva a través de la contemplación. Solo después se alcanza la santidad y el gran amor, que es el nivel del Árbol de la Vida; así, los dos amores comienzan a vincularse con los dos árboles mencionados por el Zohar.

El Alter Rebe trae la imagen de un árbol “plantado junto a corrientes de agua” e identifica este árbol con el Árbol de la Vida, el gran amor que proviene de la luz circundante descrita anteriormente. Las palabras que siguen, “y no verá cuando llegue el calor”, son de la versión de Jeremías de esta misma imagen.

Aquí, “calor” se refiere al calor del deseo por otras cosas. Tales deseos no pueden anular este amor, porque la luz circundante “ciega los ojos” de las fuerzas externas, las fuerzas de la kelipá que tratarían de apartar el corazón; como dice el versículo: muchas aguas no pueden apagarlo.

El versículo de Iyov se entiende como una descripción de una persona que dirige su corazón hacia D'os y profundiza en el gran amor con un anhelo intenso, como el anhelo de lo femenino por lo masculino. Entonces reúne su espíritu y su alma hacia D'os, y esto atrae desde arriba un agregado de santidad: la “gran cantidad” de santidad de la que hablaron los Sabios.

El maamar vuelve ahora a la enseñanza de los Sabios con la que comenzó. La santificación que la persona realiza por sí misma es realmente solo “un poco”. Los Sabios dicen que a los justos la inclinación al mal les parecerá como una montaña; del mismo modo, el esfuerzo de la persona puede parecer grande, pero en verdad es pequeño.

“Lo santifican mucho desde Arriba”: por medio de la Torá y las mitzvot, atrae sobre sí la luz circundante, la esencia misma de D'os, que está muy por encima de su propio esfuerzo. Las mitzvot son llamadas “los miembros del Rey”, y el siguiente párrafo explica esta imagen.

La analogía es que quien toma a una persona por cualquiera de sus miembros atrae hacia sí a la persona entera; con más razón, si le toma la mano derecha. Del mismo modo, una mitzvá es un “miembro” de D'os, y al realizarla uno se aferra a D'os mismo. La mitzvá de la caridad y la bondad, Jésed, que el Tikkunei Zohar denomina “el brazo derecho”, es como tomar Su mano derecha.

Cuando una persona contempla que la Torá y las mitzvot provienen de la luz que circunda todos los mundos y que la esencia misma de D'os mora en ellas, comprende que estudiar Torá o realizar una mitzvá atrae sobre sí la Luz Infinita misma, y no solo una irradiación de ella.

Esto es lo que significa el versículo “junto a un arroyo (yuval) extiende sus raíces”. El Alter Rebe distingue dos vocalizaciones de las mismas letras: yuval (con melupum, la vocal “u”) y yovel (con jolam, la vocal “o”); ambas significan conducir, como en “los reyes traerán (yovilu) regalos”. Yuval denota que D'os es conducido y atraído hacia abajo hasta nosotros mediante la Torá y las mitzvot.

Yovel, con vocal jolam, es la dirección opuesta: nos conduce y nos atrae hacia arriba, hacia D'os. Por eso, el versículo del año de jubileo dice: “Será para ustedes un jubileo (yovel)”: esta fuerza que nos conduce hacia arriba debe llegar a ser nuestra.

En el jubileo, cada hombre vuelve a la posesión de sus antepasados; aquí esto significa que el alma vuelve a su raíz, para quedar incluida en D'os y llegar a ser “uno con Uno”. Los “besos dobles” son una unión que va en ambas direcciones: de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. El corchete que comienza aquí, referido al versículo sobre Yuval en Bereshit, se extiende hasta el final del maamar.

El jubileo es el año cincuenta, correspondiente a la quincuagésima de las cincuenta puertas de Biná, la puerta más elevada. Por eso, yovel es la fuerza que nos conduce hacia arriba. El Alter Rebe alude a su explicación sobre la cuenta del Ómer.

Como se explica allí, la quincuagésima puerta es la que une al Emanador, el Infinito, con los niveles emanados. Por eso, el versículo sobre el árbol habla de yuval.

El árbol es el Árbol de la Vida, y extiende sus raíces “junto a una corriente (yuval)”: su raíz se encuentra en yovel, que es más elevado que el Árbol de la Vida. El paréntesis enumera lugares del Zohar donde se trata este tema.

La lista continúa con el Zohar sobre Chayei Sarah, la Guemara en Bechoros —donde Rabí Meir dice que el río Éufrates se llama Yuval— y pasajes del Midrash Rabbah y Ruth Rabbah.

Una prueba adicional proviene del Zohar sobre la pregunta de los espías: “¿Hay en ella un árbol o no (ayin)?”. Ayin, “nada”, es el nivel oculto que está más allá de toda comprensión, incluso más elevado que el Árbol de la Vida.

La quincuagésima puerta, yovel, es el intermediario entre Ayin, la fuente oculta, y yesh, la existencia revelada. El texto también alude a su discurso sobre la atadura de Yitzjak, donde Avraham lo colocó “por encima de la leña”, es decir, por encima de los dos árboles.

Ahora puede explicarse el pecado del que recogió leña. La noche del viernes, “el Shabat de la noche”, es cuando ascienden los refinamientos (birurim) logrados durante los seis días de trabajo.

Este es el refinamiento del Árbol del Conocimiento: el bien se separa del mal, asciende y se une al Árbol de la Vida. Por eso el gran amor se revela sobre todo en Shabat.

El día de Shabat es el nivel del Árbol de la Vida mismo. Después llega la tarde de Shabat, el momento de Minjá, llamado “un tiempo de favor”; esto es “Shabat Shabatón”, el nivel de yuval, del que el Árbol de la Vida extrae sus raíces.

El pecado del que recogió leña corresponde a la labor de “arrancar una cosa del lugar donde crece”. En su sentido interior, esto significa separar una cosa creada (yesh), para que exista como algo separado por derecho propio.

En ese caso, la cosa no está anulada en su fuente, que le da vida y existencia. En Shabat, cuando se unen el Árbol del Conocimiento y el Árbol de la Vida, la existencia creada queda anulada en su fuente y los mundos ascienden.

Por eso, quien arranca algo en Shabat y lo convierte en un yesh separado, lo opuesto a su autoanulación en la fuente, es responsable, porque daña ambos árboles. Esto retoma el Zohar con el que comenzó el maamar, que describe al que recogió leña como quien sopesa los dos árboles.

Las referencias finales remiten a otros maamarim sobre el Árbol del Conocimiento y el Árbol de la Vida, y aquí se cierra el corchete que se abrió en el párrafo 8.