ביאור ע״פ ועתה יגדל הנ״ל

El encabezado indica que esta es una explicación adicional de un versículo tratado anteriormente: “Y ahora, te ruego, que sea grande el poder de Ado-nai, tal como has hablado, diciendo”. Moshé pronunció estas palabras al suplicar por el pueblo después del informe de los espías.

Las dos expresiones “con toda tu alma” y “con todo tu poder” se vinculan con dos clases de seres: “los que están de pie” y “los que caminan”. “Los que están de pie” reciben la luz divina únicamente tal como está revestida en las vasijas de su propio mundo; por eso, cada mundo la capta según su medida: Beriá de una manera y Yetzirá de otra. Esto se debe a que esa luz proviene de Maljut de memalé kol almin, la luz que entra en cada mundo y se adecua a su capacidad.

Las almas de Israel en este mundo son “los que caminan” porque aquí brilla una luz demasiado grande para entrar en cualquier vasija: sovev kol almin, la luz que circunda los mundos. Corresponde a “con todo tu poder”, un amor sin límite, y a “debajo están los brazos del mundo”, el poder divino que llega hasta lo más bajo. Por eso, todo el trabajo de clarificación (birurim) corresponde precisamente al presente, a la vida en este mundo: “hoy, para cumplirlas”.

Como aquí se revela sovev kol almin, algo puede cambiar en su propia naturaleza, pasando de una esencia a otra, como cuando la oscuridad misma se transforma en luz. Esta capacidad de pasar de un estado a otro completamente distinto es lo que hace que las almas sean “los que caminan”.

En los mundos superiores no existe una transformación de esa índole: cada cosa permanece tal como es y donde está. El texto remite al lector al discurso de Parshat Bejukotai, “Se explica en Etz Jaim”, para ampliar este tema.

La revelación plena de sovev kol almin, que ahora brilla ocultamente en este mundo, tendrá lugar en el Futuro Venidero, llamado “reposo para la vida de los mundos”. El texto interpreta “la vida de los mundos” como Maljut, que da a los mundos su fuerza vital, y dice que entonces será elevada a un estado de reposo. En cambio, ahora atraviesa ascensos y descensos diversos, que varían entre Shabat, Yom Tov y Yom Kipur.

El maamar se ocupa de la Torá y las mitzvot y comienza con las mitzvot: son “vestiduras” para el alma, y las vestiduras son luces circundantes (makifim), que rodean algo en lugar de penetrar en ello. Para mostrar cómo se forma una luz circundante de este tipo, cita una frase de las plegarias que llama a D'os “Amo de nuestra fortaleza, Roca de nuestro refugio”.

La Maljut de Atzilut, el nivel más bajo del mundo más elevado, se convierte en el Atik de Beriá: el nivel oculto y más elevado del mundo que está debajo de él; y lo mismo sucede con Yetzirá. Por eso se la llama “Roca”: como una roca que protege de la lluvia, cubre desde arriba al mundo inferior, a modo de luz circundante.

El mismo patrón se repite dentro de Atzilut, que tiene su propia Beriá, Yetzirá y Asiá: Aba e Ima corresponden a su Beriá, Jésed, Guevurá y Tiféret a su Yetzirá, y Nétzaj, Hod y Yesod a su Asiá. También sobre estos se encuentran luces circundantes, formadas a partir de la Maljut del Infinito, llamada asimismo Maljut de Adam Kadmon, que se convierte en Atik.

El nombre Atik significa “alejado”: este nivel está alejado de los midot, llamados “días”, y exaltado por encima de ellos, tal como aparece la misma raíz en “Quien desplaza montañas”. La frase de las plegarias “Quien se eleva por encima de los días del mundo” se interpreta del mismo modo: elevado por encima de los midot y, según las palabras que se citan a continuación, “no de todos estos midot en absoluto”.

La frase citada concluye aquí, y el texto señala que ya fue explicada arriba. En correspondencia con estos tres niveles circundantes hay tres clases de mitzvot: las que dependen del pensamiento, como el amor a D'os (“Y amarás”); las que dependen del habla y, como indica el “etc.”, las que dependen de la acción.

La afirmación del Zóhar “la Torá surge de Jojmá” se precisa: surge de la Jojmá oculta, la Jojmá de Arij Anpín (el nivel exterior de Kéter). En la imagen cabalística de una cabeza, la Torá procede de los “cabellos” de esta Jojmá oculta, dentro de los cuales está investida la Guevurá de Atik; mientras que las mitzvot proceden de la Gulgalta, el cráneo de Arij Anpín, Kéter dentro de Kéter, en el cual está investido el Jésed de Atik y que recibe el nombre de “blancura”. De allí proceden los “senderos de Havaiá”.

Un camino que atraviesa un campo es una franja que queda abierta; así, estos “senderos” son lugares de la cabeza despejados de cabello. Son los trece senderos que desde allí se ramifican hacia Zeir Anpín.

El Zóhar habla de un sendero que se divide en los 613 preceptos de la Torá y cita: “Todos los senderos de Havaiá son bondad y verdad”. Así, las mitzvot proceden de los senderos abiertos y “blancos” del Jésed, mientras que los cabellos son contracciones producidas por las cinco Guevurot, la fuente del juicio y la limitación.

El maamar explica ahora por qué la Torá proviene de Jojmá y las mitzvot, de la Gulgalta superior. La Torá en su conjunto explica y desarrolla las mitzvot: acerca de tzitzit, por ejemplo, la Torá Oral contiene todo un capítulo del tratado Menajot, el capítulo “HaTejelet”.

Shabat, con sus mandamientos y prohibiciones, ocupa un tratado entero. Es la sabiduría de la Torá presente en cada mitzvá la que la define y restringe, de modo que debe cumplirse exactamente de esta manera y no de otra; la mitzvá por sí sola no hace esto.

Tal como la Torá escrita presenta una mitzvá, nada en ella demuestra que deba adoptar exactamente esta forma. De manera correspondiente, arriba, la Gulgalta, llamada los “620 pilares de luz” (620 es el valor numérico de כתר, Kéter), es la emanación de Divinidad hacia una mitzvá como la de tefilín.

Esa emanación es la voluntad simple, sin motivo alguno detrás de ella. Solo después, en la Jojmá oculta, el “cerebro” (Moja), aparece la sabiduría de las mitzvot, y esa sabiduría restringe la voluntad, de modo que la mitzvá debe cumplirse exactamente de esta manera.

Como la Torá es sabiduría, cada persona puede comprenderla, aunque con profundidades muy distintas. La distancia entre la comprensión de Rabí Shimon bar Yojai y la nuestra sirve de ejemplo.

A cualquier nivel, la Torá puede comprenderse, porque su raíz está en el Moja, que es Jojmá. Las mitzvot mismas, que provienen de la voluntad que está por encima de la sabiduría, no pueden comprenderse en absoluto: son jukim, decretos que trascienden la razón.

El maamar se ocupa de la petición de Moshé. Cuando D'os amenazó con destruir al pueblo después del informe de los espías, Moshé rezó: “Y ahora, te ruego, que se engrandezca el poder de Ado-nai, como hablaste, diciendo: Havaiá es tardo para la ira…”. El maamar explicará estas palabras en relación con la Torá y las mitzvot.

El hombre fue puesto en el Gan Eden “para trabajarlo y cuidarlo”: para atraer al Gan Eden una revelación de la Divinidad que los seres creados allí puedan captar, tal como los Sabios describen a los justos, que “se sientan… y disfrutan” del resplandor de la Shejiná. Esta atracción se realiza por medio de la Torá, que es llamada “fuerza” (oz).

El paréntesis remite a otros lugares que tratan de la Torá como “fuerza”: el discurso sobre “En el tercer mes” en Parshat Yitró, Igueret HaKodesh sobre “Se ciñe de fuerza” y el Ramaz sobre Parshat Emor. La raíz de la Torá está en la Jojmá oculta, de la cual fluyen los midot; por eso, mediante la Torá, la Divinidad se revela en el Gan Eden.

Así es como esto sucede. La Maljut de Atzilut se convierte en Atik, la fuente oculta, para Beriá: lo que en Atzilut es “habla” se convierte, por así decirlo, en “pensamiento” para el mundo inferior. Este es el sentido de “Y D'os habló todas estas palabras, diciendo”: el habla se convierte en “decir”, un nivel más oculto e interior.

Este volverse oculto es lo que significa “Atik”. También hay un Atik en Beriá, como es sabido por las intenciones místicas (kavanot) de la plegaria Baruj Sheamar: esta precede a la Shemoné Esré y, sin embargo, corresponde a las Trece Cualidades de Misericordia.

Ese nivel de las Trece Cualidades, recitado antes de la Shemoné Esré, pertenece a Beriá, Yetzirá y Asiá, mientras que las Trece Cualidades recitadas después de la Shemoné Esré, que comienzan con “Y Havaiá pasó”, son las de Atzilut. Desde las Trece Cualidades de Beriá, Yetzirá y Asiá se atrae la luz al Gan Eden, y esto se realiza por medio de la Torá, que convierte “habla” en “decir”.

Ahora se explica plenamente el pedido de Moshé. Por medio de la Torá, el habla divina llega a ser “diciendo”, la atracción hacia el Gan Eden descrita antes; por medio de las mitzvot, se engrandece “el poder de Ado-nai”. El mismo versículo pide ambas cosas.

Ado-nai es el Nombre de Maljut, la soberanía, como en la regla “la ley del reino es ley”, y las mitzvot, los decretos del Rey, emanan de ella; sin embargo, su raíz está en la Gulgalta. Cuando alguien arroja una piedra, la fuerza que hay en él se manifiesta al elevarla; así, Moshé pidió que se revelara el poder que está detrás de Ado-nai, que se encuentra en Kéter de Arij Anpín.

En las mitzvot hay dos aspectos. El primero es el efecto propio de la mitzvá: por medio del etrog o del shofar se realiza una unión arriba. Pero, puesto que esto tiene una razón, todavía no es servicio en el sentido pleno, del mismo modo que tomar un remedio o una segulá (algo que actúa por una propiedad oculta propia) no lo es.

El segundo aspecto de las mitzvot es “el mandato del Rey”, que se cumple sin motivo alguno. Aunque no se produjera ninguna unión arriba, de todos modos se cumpliría, como se acataría la orden de un rey de cortar leña, una tarea cuyo sentido no hay que comprender.

Por eso se denomina mandato del Rey: no se busca razón alguna, sino que simplemente se acepta el yugo (kabalat ol). La base de esto es la siguiente: en Su propia esencia, D'os está “exaltado solo”, por encima de toda relación con los mundos.

Este nivel es la Gulgalta, el “cráneo” que cubre el “cerebro”: la voluntad que está por encima de la sabiduría. Lo que principalmente lo vincula con los seres creados es que Él es su Rey, como dicen las palabras de la plegaria: “el Rey, que es exaltado solo”.

De ello se desprende que este nivel solo puede atraerse hacia abajo mediante la aceptación del yugo del Reino de los Cielos, el vínculo entre un pueblo y su Rey. Y es precisamente esta aceptación la que también produce la unión arriba.

La regla de los Sabios de que «las mitzvot requieren intención» se interpreta aquí como la intención de aceptar el yugo: cumplir la mitzvá porque es el mandato del Rey. Esto nos conduce nuevamente a «el poder de Ado-nai», pues hay dos niveles: Ado-nai mismo y el «poder» de Ado-nai.

Ado-nai es la Maljut de Atzilut, y su «poder» es la Maljut del Infinito. En el versículo «Si tienes presentes las iniquidades, Y-ah, Ado-nai, ¿quién podrá mantenerse en pie?», el Zóhar plantea una dificultad: si los pecados llegan hasta Y-ah, que es Aba e Ima (Jojmá y Biná), ¿cómo puede ayudar Ado-nai, un nivel muy inferior?

La respuesta es que el Ado-nai de este versículo no es la Maljut ordinaria, sino la Maljut de la Jojmá oculta, que está por encima de Atzilut. Por eso está unido a «quién» (mi), una palabra que señala aquello que está oculto y más allá de todo alcance.

Este es el sentido del versículo siguiente: «Pues contigo está el perdón, para que seas temido»: el perdón proviene de los conocidos «diez profundos niveles» de las Sefirot. Moshé pidió que este Ado-nai superior, la Maljut de la Jojmá oculta, fuera atraído hacia abajo y se acrecentara dentro de Ado-nai de Atzilut.

Este largo paréntesis reúne fuentes relacionadas. El Zóhar sobre la parashá de Balak trata «Ado-nai, ¿quién podrá mantenerse en pie?», y el Ramaz explica allí que Ado-nai es un nivel de la barba de Arij Anpín; el texto comienza a conciliar esto con su propia interpretación: que se trata de la Maljut de la Jojmá oculta.

Las dos interpretaciones coinciden, pues la Maljut de la Jojmá oculta es la luz circundante del primero de los trece tikunim de la barba, las trece «rectificaciones» de la barba de Arij Anpín, como explica Etz Jaim en Sha’ar Arij Anpín. Recibe de la cabeza, la Maljut de la Gulgalta, y este es el nivel de «Desde la estrechez clamé a Y-ah».

Por eso este nivel se atrae hacia abajo específicamente mediante la aceptación del yugo, como explica el texto en otro lugar acerca de «Y todo el pueblo veía». El Ramaz interpreta allí «¿quién podrá mantenerse en pie?» como la Biná de Atik, y escribe más sobre el tema en la parashá de Vayikrá.

La observación del Ramaz en Vayikrá está en la página 15b. Luego, el texto remite al Zóhar acerca de la palabra «grande» (Parte I, 42a), y sugiere que se refiere a este mismo «poder de Ado-nai»; también remite al Mikdash Melej, un comentario sobre el Zóhar, al comienzo de la parashá de Tzav, acerca de «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás».

El texto agrega que, según su propia lectura, «Ado-nai» y «quién» no son dos niveles, como en el Ramaz, sino uno solo, y que ese nivel es lo que el versículo llama «el poder de Ado-nai». Luego menciona otros lugares de la tercera parte del Zohar que tratan el significado de «el poder de Ado-nai».

Estas son las páginas 161b, 220a, 245a y 295b, además del final de la 140a, y el Ramaz sobre la página 220a. En la página 161b, el Zohar dice que cuando Atik oculto ilumina el cerebro, y el cerebro ilumina el corazón, esto es «el poder de Havaiá», la fuerza que proviene del santo Atik.

El Zohar relata que Avraham, Yaakov y Yosef dieron al rey David setenta años de vida, veintiocho de ellos por parte de Yaakov, quien vivió 147 años en vez de 175. Veintiocho se escribe כ״ח, las letras de koaj, «poder», de modo que este regalo también es una atracción de «el poder de Ado-nai» hacia David, quien encarna la realeza.

Lo mismo ocurre con «Bendita sea la gloria de Havaiá desde su lugar»: «gloria» es Maljut, y la bendición consiste en que sea bendecida desde su lugar, su raíz superior, que es «que se engrandezca el poder de Ado-nai». La misma idea está presente en los ángeles «poderosos en fuerza, que cumplen Su palabra», como se explica en otro lugar.