[נמשך לדרוש דלעיל]

Estas palabras entre corchetes indican al lector que lo que sigue no es un discurso nuevo, sino la continuación del anterior en Likkutei Torah, Shelaj: la explicación del pasaje de los tzitzit que comienza: «Será para ustedes como tzitzit».

El discurso aborda el versículo que concluye el pasaje de los tzitzit: “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”. Para explicarlo, el Alter Rebe cita el Midrash sobre “Serán santos”: podría pensarse que Israel puede ser santo como D'os es santo; por eso el versículo añade que Su santidad está por encima de la de ellos.

El Midrash habla de dos tipos de respuesta divina. La primera es provocada por el esfuerzo humano: cuando Israel se santifica, como en “serán santos para su D'os”, atrae desde arriba la santidad que los ángeles proclaman tres veces: “Santo, santo, santo”, como explicó el discurso anterior.

El segundo despertar desde arriba ocurre primero, antes de cualquier esfuerzo humano, y es lo que permite que una persona se eleve. Está muy por encima de la respuesta que despierta el servicio del hombre, a la cual este nunca puede llegar.

La Mishná dice que cada día sale una voz celestial (bat kol) y proclama; el Baal Shem Tov enseñó que llega a las personas en forma de pensamientos repentinos de teshuvá. Estos pensamientos vienen de arriba y no del esfuerzo propio de la persona, tal como el mundo fue creado sin que las criaturas hubieran adquirido mérito alguno de antemano.

Las palabras de Mijá, “pues Él desea la bondad”, describen un dar que nadie se ha ganado, como al comienzo de la creación. El Alter Rebe identifica este flujo que no es suscitado con “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”; si se leyera literalmente, el Midrash estaría afirmando algo obvio: que la santidad de D'os está por encima de la del ser humano.

La primera mitad del versículo, “Yo soy Havaiá… quien los sacó de la tierra de Egipto”, se refiere a este despertar previo desde arriba. El Éxodo provino únicamente de D'os, antes de que Israel hubiera hecho nada, y su propósito fue hacer posible un despertar desde abajo.

Las palabras finales del versículo, “Yo soy Havaiá, su D'os”, se refieren al despertar desde arriba que responde al servicio del hombre: estudiar Torá atrae a ella una revelación del Infinito, y cada mitzvá sirve a la unión del “Santo, bendito sea” (Zeir Anpín, los atributos emocionales divinos) con “Su Shejiná” (Maljut). El texto describe a Zeir Anpín como “de los mundos de Ein Sof”, en contraste con los “mundos separados” de la parte siguiente: pertenece al ámbito que aún está unido con el Infinito, mientras que Maljut reside dentro de los mundos inferiores y es la fuente de las almas judías.

Beriá, Yetzirá y Asiá son “mundos separados”, cuyas criaturas se perciben como existentes por derecho propio, por lo que la unidad superior no puede revelarse allí. Lo que llega a ellos es la unión en el nivel de Maljut: la autoanulación, en la que el yesh —la percepción de una criatura de ser algo por sí misma— se aparta ante D'os.

Comienza la sección 4 del discurso. Los Sabios relatan que Koraj preguntó a Moshé si una talit hecha enteramente de tejélet, la lana teñida de azul requerida para los tzitzit, todavía necesita tzitzit o está exenta; Moshé respondió que los necesita.

El razonamiento de Koraj, explicado en el discurso posterior sobre “Koraj tomó”, era que la prenda representa la luz circundante misma. Los hilos son solo una extensión estrecha y contraída de ella, como los cabellos que crecen de la cabeza, y no guardan comparación con la esencia de aquello que circunda.

El argumento de Koraj: si el talit de tejelet es en sí mismo la luz circundante, ¿cómo puede la mitzvá no estar en él, sino en unos pocos hilos? Su verdadero propósito era aplicar el mismo razonamiento contra el sacerdocio de Aharón, que, como explica el final del discurso, sirve como los hilos: un canal hacia Israel.

En verdad, la esencia de la mitzvá reside en el hilo de tejelet, porque este hace que la luz penetre en el hombre como luz interior (Or Pnimi), de modo que llegue a amar y temer a D'os. El talit por sí solo sigue siendo una luz circundante, que no llega a su interior.

Lo que acaba de decirse acerca del hilo de tejelet arroja más luz sobre el discurso anterior, que explicó que la tejelet proviene del intelecto (mojin) de Aba. Aba es la configuración cabalística (partzuf) de Jojmá, el primer destello de la sabiduría divina.

La función de Aba es hacer descender la autoanulación hasta Maljut, para que el ser creado, el yesh, se anule ante D'os; esta es la “luz azul”, imagen que el discurso anterior tomó de la parte azul de una llama, que se aferra a la mecha y la consume. Más precisamente, la tejelet proviene de las Guevurot de Aba, sus poderes de contención.

Solo de las Guevurot proviene la fuerza para producir la anulación del yesh, como también se cita del Likkutei Torah del Arizal acerca de “Vengan a Jeshbón”. Guevurá, el poder de contraer y limitar, es lo que puede hacer descender la autoanulación hasta el lugar mismo del yesh, donde las cosas sienten que existen.

El maamar sobre “La voz de mi amado” en Likkutei Torah, Shir HaShirim, explica esto: el influjo que proviene de las Guevurot penetra hacia adentro como luz interior, del mismo modo que la fuerza vital entra en un miembro y lo anima desde su interior.

Así, el versículo dice: “porque la sangre es el alma”: la vida llega a cada miembro por medio de la sangre. Los Jasadim, en cambio, producen únicamente una luz circundante, como en “su diestra me abraza”: un abrazo rodea a la persona desde afuera.

Para que la autoanulación alcance plenamente al yesh, debe penetrar no solo desde afuera, sino también interiormente, tocando su núcleo mismo, aquello que el versículo llama “la parte íntima del hombre y el corazón profundo”. Esto, una vez más, proviene específicamente de las Guevurot de Aba.

Las Guevurot de Aba tienen su raíz en la Jojmá oculta (Jojmá Stimaá), la sabiduría escondida de Arij Anpín, también llamada el cerebro oculto (Mojá Stimaá), en la que está investida la Guevurá de Atik. Atik (Atik Yomín) es la dimensión interior de Kéter. El Ramaz (Rabí Moshé Zacuto), cabalista y comentarista del Zóhar, escribe esto al comienzo de la parashá de Pinjás, sobre “Escucha, hijo mío, la disciplina de tu padre”, un versículo que habla de disciplina, una forma de contención que proviene de un padre.

De la Guevurá de Atik, investida en la Jojmá oculta, proviene la fuerza de los birurim, el refinamiento que separa el bien del mal; y este refinamiento es en sí mismo la anulación del yesh. Puesto que el objetivo es que la autoanulación llegue verdaderamente a lo interior, la mitzvá debe cumplirse mediante un hilo de tejelet.

Un hilo es delgado y alargado, por lo que conduce la luz hacia el interior como luz verdaderamente interior. Lo mismo ocurre en la Kabalá con los “rizos del cabello” que se extienden desde Arij Anpín: son canales estrechos por los que ese nivel elevado llega a los niveles inferiores.

El talit mismo, aunque sea enteramente de tejelet, permanece como luz envolvente. Por sí solo, no hace que la autoanulación penetre en el ser interior; esto ocurre únicamente por medio de los hilos.

El discurso “Será para ustedes como tzitzit”, anteriormente en Likkutei Torah, Shelaj, explica que el amor y el temor, representados por los hilos azul turquesa y blanco, se llaman “la Torá del hombre” porque pasan a formar parte de la persona misma. El talit, la vestimenta envolvente, representa el estudio de la Torá y las mitzvot prácticas, llamadas “las mitzvot de Havaiá”: permanecen como mandamientos de D'os por encima de la persona, en lugar de convertirse en su esencia interior.

Los Sabios dicen que quien afirma no tener “sino Torá” ni siquiera tiene Torá. El estudio por sí solo no basta; debe haber “hilos”, el amor y el temor que atraen la Torá hacia el interior de la persona.

Por medio de los hilos, la persona también recuerda la grandeza de la vestimenta misma, la luz envolvente de la Torá y las mitzvot. Una explicación relacionada aparece en el discurso “Israel es santo”, en Likkutei Torah, Pinjas, sobre el versículo “Y enseñé a Efraín a caminar, tomándolos en Mis brazos”.

El Talmud dice que, cuando una persona se presenta a juicio, se le pregunta si fijó tiempos para la Torá, si estudió con análisis agudo y cosas semejantes; sin embargo, todo eso cuenta solo si “el temor de Havaiá es su tesoro”. La frase proviene de Isaías.

En la parábola del Talmud, un agente llevó un kor, una medida grande, de trigo al granero de su amo sin mezclar en él un kav, una medida pequeña, de chomtín; el amo le dijo que habría sido mejor no subirlo en absoluto. Rashí explica que el chomtín protege los productos almacenados de los gusanos, de modo que, sin él, el trigo se echaría a perder.

El Alter Rebe explica la parábola: el trigo representa la Torá, pues el Zóhar llama a la jitá (trigo) la inclusión de las veintidós letras, y el valor numérico de חטה es, en efecto, veintidós. Por eso la Torá fue entregada en Shavuot, la festividad de “las primicias de la cosecha del trigo”; la definición de Rashí de chomtín como tierra salada da paso a la explicación de la sal que sigue.

La Torá exige que se ponga sal en cada ofrenda: “No omitas la sal del pacto de tu D'os de tu ofrenda vegetal”. Los escritos del Arizal (la nota de Kehot remite a su Likkutei Torah sobre la parashá de Vayikrá) explican que la sal son tres Guevurot que han sido endulzadas, que melaj (sal) contiene las mismas letras que léjem (pan) y que su valor numérico, 78, equivale al de mazla, el flujo de los niveles más elevados del cual Aba extrae.

Es decir, la sal tiene su raíz en las Guevurot de Aba, la misma fuente que tejelet. El Alter Rebe se refirió brevemente a ello en la explicación de “Moshé habló a los jefes de las tribus”, en Likkutei Torah, Matot.

Al salar la carne, como exige la halajá, se extraen la sangre y las impurezas. El Alter Rebe relaciona esto con la raíz de la sal en Jojmá, que, según la expresión cabalística, “refina”: separa lo bueno de los desperdicios. Por eso la Torá, el “trigo”, debe mezclarse con sal: la fuerza para la autoanulación del yesh proviene de las Guevurot de Aba, como se explicó anteriormente.

Precisamente por medio de las Guevurot de Aba se obtiene la fuerza para que la autoanulación alcance incluso el yesh, y desde allí también proviene el temor. Así, la sal mezclada con el trigo representa el temor a D'os unido al estudio de la Torá.

Las palabras del maestro “¿Mezclaste en ella para mí?” contienen una palabra adicional, “para mí” (li), pues es evidente que el trigo era suyo. El Alter Rebe interpreta esto como una alusión a lo que el temor a D'os hace con la Torá de la persona, como explica la parte siguiente.

Cuando está presente el temor a D'os, la Torá y el “trigo” se vuelven “Míos”, propios de D'os, y la Torá se llama “la Torá de Havaiá”, del mismo modo que Israel es llamado Suyo en “Serán Míos” y “Pues los hijos de Israel son para Mí”. La Torá estudiada sin temor no alcanza esto.

Ahora se aplica la parábola: una gran medida de trigo, por preciosa que sea, carece de valor sin la pequeña medida de tierra salina que lo conserva; del mismo modo, a un talit enteramente de tejelet le faltan los hilos de tzitzit. Así queda respondida la pregunta de Koraj: la prenda necesita sus hilos.

Uno podría preguntarse cómo es posible que la tejelet y la sal, dos cosas distintas, provengan ambas de las Guevurot de Aba. La respuesta es que las Guevurot de Aba comprenden muchos niveles y grados; de manera similar, tanto los tefilín del brazo como el altar exterior se asocian con Maljut.

Sin embargo, es evidente que estos dos no corresponden a un mismo nivel, pues hoy el altar ya no está en uso, mientras que la mitzvá de los tefilín sigue vigente. Por lo tanto, cada sefirá debe comprender muchos niveles y grados.

Aun así, la tejelet y la sal están relacionadas. Por eso el sacerdocio de Aharón es llamado «un pacto eterno de sal»: D'os estableció Su pacto con Aharón sobre el sacerdocio por medio de la sal.

La sal es el poder refinador de Jojmá, como en el caso del kav de chomtin mencionado arriba. Del mismo modo, el sacerdocio de Aharón, al que alude «la barba de Aharón», extiende la autoanulación hacia las almas de Israel, tal como lo hacen los hilos de tejelet y blanco del tzitzit; la barba, como el cabello y los hilos, es un canal que se extiende desde la cabeza.

Los Sabios relatan que, cuando Aharón se afligió por no tener parte en las ofrendas de inauguración de los príncipes, D'os le dijo: «Por tu vida, lo tuyo es mayor», pues él encendería las lámparas. El discurso sobre «Cuando eleves las lámparas» explica que Aharón hace descender el poder de elevación, para que el alma del hombre, «la lámpara de Havaiá», ascienda. El Zóhar (Vayejí 241b) y su comentario, Mikdash Mélej, tratan el tema de «la sal del pacto de tu D'os».