אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים כו׳

1“Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”, etc. “Yo soy Havaiá, su D'os”. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que dondequiera que se dice “Yo soy Havaiá”, su significado es: “Yo soy Aquel que es fiel para pagar la recompensa”.

Y [debemos] comprender el sentido de esta duplicación, pues repite dos veces “Yo soy Havaiá”, etc.; y, además, ¿por qué esto se menciona únicamente en relación con los tzitzit?

Sin embargo, está escrito: “Hoy, para cumplirlas”; es decir, hoy, en este mundo; “y mañana, para recibir su recompensa”; es decir, en el Gan Eden y en la Resurrección de los Muertos. Y la recepción principal de la recompensa tiene lugar en el momento de la Resurrección.

2Y debemos comprender: ¿cuál es la recompensa y la retribución de las almas que se sientan en el Gan Eden y se deleitan en D'os, como las almas de los Patriarcas Avraham, Itzjak y Yaakov, de Moshé y Aharón, y de quienes son como ellos, al tener que revestirse de cuerpos y vivir sobre la faz de la tierra?

También: ¿por qué hay distintos niveles, el Gan Eden superior y el Gan Eden inferior, y numerosas ascensiones, una elevación tras otra, mientras que la Resurrección de los Muertos es igual para todo Israel, como dijeron [los Sabios]: “Todo

Israel tiene parte en el Mundo Venidero”, excepto “y estos son los que no tienen parte”, etc.: “quien niega la Resurrección de los Muertos”; medida por medida, “él la negó”, etc.

3Ahora bien, en la bendición por las mitzvot instituyeron [los Sabios] que digamos: «Quien (asher) nos ha santificado con Sus mandamientos», etc. El significado es que asher es un término relacionado con el deleite y la felicidad (osher),

como en «En mi felicidad (be’oshri)», etc. Y este es la fuente de las mitzvot, de la cual estas se derivan. [Y véase lo que se escribe sobre esto en el discurso que comienza «Y yo estaba junto a Él como un niño criado a Su lado».]

La explicación es la siguiente: el deleite se encuentra en toda la materialidad del mundo inferior, como vemos que hay una cualidad de deleite en todos los sentidos del alma: la vista, el oído, el olfato y el habla; y ¡cuántas clases de deleite hay en la vista, mediante imágenes y escenas, etc.!

Y asimismo en el oído, al escuchar una voz agradable, etc.; y también en el sentido del gusto: «el paladar prueba el alimento», etc., «dulce para el alma». De esta manera, hay una cualidad de deleite en toda la materia física del mundo; y este es el nivel de los residuos del deleite supremo.

Ahora bien, en verdad, el nivel del deleite físico se deriva del nivel del deleite espiritual, siguiendo el principio de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «No hay hierba abajo que no tenga arriba un mazal», etc.

Así, la dulzura de la hierba se deriva y nace del mazal que la golpea y la hace crecer. Y en verdad, no es más que residuos del deleite de la Divinidad, del cual las almas disfrutan y se deleitan con el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina), que es maravilloso, etc.

Pues este mundo es el mundo inferior, donde la Divinidad se encuentra en gran ocultamiento y encubrimiento; a modo de analogía, como la cáscara de una fruta, que oculta la fruta. Así, este mundo y todo lo que lo llena ocultan la fuerza vital divina, y todo parece ser una existencia y una cosa [en sí misma].

4Por eso, acerca del Tiempo Venidero está escrito: “Y quitaré de la tierra el espíritu de impureza”; y también está escrito: “los nuevos cielos y la nueva tierra que Yo hago”. Y acerca de los cielos actuales está escrito: “Pues los cielos se desvanecerán como humo”, etc.

Y todo el deleite que hay en él proviene del nivel del residuo del deleite supremo, como se mencionó antes. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (en el primer capítulo de Taanis, folio 10a):

“Lo que está fuera de la Tierra bebe del residuo de la Tierra de Israel”. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “y todas mis entrañas [bendicen] Su santo Nombre”, etc. (en Psalms, capítulo 103).

Es decir, hay ángeles llamados “entrañas”, que separan el flujo del deleite. A modo de analogía, las entrañas de una persona, en las que se separa el alimento: de la parte selecta que se ha separado se forma sangre en el corazón, y esta da vida al cuerpo, mientras que el residuo es expulsado hacia afuera. Así también ocurre arriba,

hay ángeles que separan el flujo del deleite: la parte interior es atraída a Gan Eden, mientras que el residuo es atraído, mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), hacia las constelaciones, y desciende aún más para revestirse en cosas físicas, como la plata y el oro, etc. Y esto es lo que se dice: “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro hacia ti”, etc.; es decir, desde la dimensión interior (pnimiut) del deleite supremo, que resplandece en la Torá y las mitzvot.

5Y véase, acerca del tema de “y todas mis entrañas”, en el Zohar, parte I, Lej Lejá, folio 87a, y en el Pardes, bajo la entrada “Entrañas”. Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de Rabí Akiva: cuando vio la gran ciudad de Roma, colmada de toda clase de bienes,

y en medio de una gran tranquilidad, se rio y dijo: “Si es así para quienes transgreden Su voluntad, ¡cuánto más lo será para quienes cumplen Su voluntad!”. Etcétera. Pues precisamente de esto se puede reconocer cuán verdaderamente “Su grandeza es insondable”:

pues si los desechos del deleite supremo, que descendieron y cayeron en las kelipot (cáscaras), son tan grandes, ¡cuánto más lo será para quienes cumplen Su voluntad: la dimensión interior del deleite supremo, que resplandece en la Torá y las mitzvot, que es inmenso y poderoso, etc.! [Y véase lo escrito sobre el versículo “Y Yaakov se estableció” y sobre el versículo “Y sucedió que, cuando el Faraón envió”.]

Pero que sea posible que les llegue sustento y abundancia del deleite supremo a quienes transgreden Su voluntad, bendito sea, de la manera que sea, incluso de los desechos del deleite que hay en él, es como dijo el rey Shlomó, de bendita memoria: “La araña se aferra con sus manos, y está en los palacios del rey”.

6Y véase en el [Midrash] Rabá, Parashat Toldot, al final de la sección 66. “Como la oscuridad, así es la luz”. Y el propósito de este descenso es, como está escrito: “la ventaja de la luz sobre la oscuridad”, precisamente. [Véase en el Zóhar, al final de Parashat Tetzavé, folio 187, final de la cara a, y en Parashat Tazría, folio 47b.]

Y esto se asemeja a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘Con todo tu corazón’: con tus dos inclinaciones”, y a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá (quienes retornan)”, etc. Pues es precisamente a partir de lo opuesto; por ejemplo, si al principio uno disfrutaba de los placeres de este mundo, después su clamor será más intenso, “con mayor fuerza”,

y esta es la cualidad de “con toda tu fuerza” (meodeja), sin límite. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Mi alma te anhela durante la noche”: en este mundo, que se asemeja a la noche, el nivel de oscuridad; de allí surgirá una ventaja de la luz, en el nivel del gran amor mencionado arriba. [Y también, como se explica en otro lugar, que hay dos clases de deleite ante el Rey. La primera es al cumplir las mitzvot.

7El segundo es cuando ve a su hijo venir desde lejos, después de no haberlo visto durante mucho tiempo; cuando el rey ve a su hijo, se llena de alegría y deleite. Así también es el ejemplo en el asunto de la teshuvá (retorno), etc.

Véase allí. Del mismo modo, el deleite supremo desciende abajo en la ruptura de las vasijas, para que de ello se atraiga después el nivel del segundo deleite mediante la teshuvá, etc.

Y esto es “un descenso en aras de un ascenso”.] También arriba, “los Ofanim, con gran estruendo, se elevan frente a los Serafim”. Así, la causa de este estruendo de los Ofanim es precisamente el ocultamiento de la Divinidad. No ocurre así con los Serafim, pues “Imma (Biná) anida en el Trono”, etc.,

que es el nivel de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que se revela de modo que pueda ser comprendida en el Mundo de Beriá (Creación); allí se encuentra la morada de los Serafim. Por eso están de pie sin estruendo y dicen: “Santo”, pues comprenden cómo

Él, bendito sea, es santo y está apartado, como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”: no hay cambio alguno en Su esencia entre antes de la creación del mundo y después de la creación del mundo, porque la fuente de la fuerza vital de todos los mundos es

únicamente una irradiación de Él, nada más, y se la llama la Luz Infinita; a modo de analogía, la luz del sol, que no produce cambio alguno, etc.

Y lo que está escrito en los libros, “el poder del Hacedor está en lo hecho”, etc., se aplica abajo, en el nivel de Asiá (Acción), que es llamado “hecho” (paul), como es sabido. [Y como está escrito en Mishnat Jasidim y en el Sidur del Arizal, en la explicación de “Que todo lo hecho sepa

que Tú lo hiciste”, en la plegaria de Rosh HaShaná; y véase lo escrito en la parashá de Yitró, en el discurso que comienza “En el tercer mes”, en la explicación de “por toda la alabanza de la obra de Tus manos”.]

Sin embargo, los ofanim y las jayót sagradas, que se encuentran en los mundos inferiores al nivel del Trono, donde la revelación de la Divinidad no es tan manifiesta en la comprensión, están en medio de un gran clamor. [Y véase lo escrito

al respecto en Shir HaShirim, en el discurso que comienza “Soy negra, pero hermosa”.] Y, a modo de analogía, esto es el clamor «con mayor fuerza». Por eso [los Sabios] instituyeron «dos [bendiciones] antes de ella», es decir, antes del Shemá: [la bendición de] “Uno” y [la de] “Y amarás”, para alcanzar el nivel del clamor, etc.

82. Ahora bien, mediante el despertar desde abajo, el nivel del ruido (ra’ash), se atrae desde arriba שער: hay שער con una shin a la derecha (sha’ar), y שער con una shin a la izquierda [sin] (se’ar). שער con la shin a la derecha es como está escrito: “Esta es la puerta (sha’ar) de Havaiá”.

Y a la izquierda es como está escrito: “Y el cabello (se’ar) de Su cabeza [era] como lana pura”. Esto significa, a modo de analogía, que los cabellos crecen desde el cerebro, pero son una irradiación exterior de este, hasta tal punto que, cuando se corta un cabello, el cerebro no lo siente.

Así también, en lo alto, la Torá es llamada con el nombre del nivel de los “cabellos”, como está escrito: “Sus bucles son rizos (taltalim)”: “montones sobre montones (tilei tilim) de halajot”. Pues “la Torá surge de Jojmá (sabiduría)”, y esta atracción desde el deleite supremo, fuente de todos los deleites, es llamada “cabello”.

Pues la fuente del deleite es el nivel de Su esencia, bendito sea. No es como el deleite de una persona aquí abajo, que se deleita con algo de lo cual recibe el deleite; e incluso en cuanto al deleite de las almas en el Mundo Venidero, estas disfrutan y reciben el deleite del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina), etc.

No es así con Él, bendito sea, pues no hay nada fuera de Él, y “Él es el Conocimiento”, etc. Y el deleite que hay en Él es el nivel de la esencia misma del deleite, que es en sí mismo el nivel del deleite. Por eso se lo llama fuente de los deleites, pues Él es la fuente de todos los niveles de deleite de aquí abajo.

9Sin embargo, la revelación y la emanación del deleite desde allí se producen mediante el tzimtzum: el deleite se contrae para poder iluminar la sabiduría de la Torá. A esto se lo llama el nivel de los “cabellos”, por analogía con el nivel en que la fuerza vital del cerebro se contrae en un cabello, etc.

Este es también el sentido del deleite de las almas en el Gan Eden, que también proviene de la comprensión de la Torá, etc. Como es sabido, en el Gan Eden inferior se estudia la dimensión interior de la Torá que nos ha sido revelada, mientras que en el Gan Eden superior se encuentra “el secreto de los secretos”, etc. Todo esto corresponde al nivel de “los cabellos de Su cabeza”, etc., como es sabido.

Sin embargo, las mitzvot son más elevadas: provienen de la esencia misma del deleite, que está por encima de la revelación del deleite que se contrae mediante los “cabellos” y es atraído a Jojmá. Como está escrito: “más que la abundancia de todo”; es decir, por encima del deleite divino

—que es el Gan Eden superior, correspondiente al nivel del tzimtzum—, pues “con la yud fue creado el Mundo Venidero”, etc. (Véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Un candelabro todo de oro” y en el discurso que comienza “Y ordenarás a los hijos de Israel”).

A propósito de ellas se dice: “Sus vestiduras eran blancas como la nieve”. Como es sabido, las mitzvot son llamadas “vestiduras”. Esto significa, por analogía, que una vestidura oculta y encubre a la persona que la lleva; del mismo modo, la raíz de las mitzvot proviene del nivel de la fuente de los deleites, que permanece oculta y no se revela en el nivel de Jojmá y la comprensión, etc.

Pero esto se hace descender mediante las mitzvot prácticas. Pues las 613 mitzvot de la Torá, junto con las siete mitzvot rabínicas, suman 620, y estas son los 620 pilares de luz; por analogía, un pilar conecta, etc.

Esto se debe a que “su final está enclavado en su principio”; mediante el cumplimiento de la acción se puede hacer descender desde la fuente de los deleites, que es aquello que no se revela en Jojmá.

10Y este es el sentido de las ofrendas: la ofrenda de un animal físico expía el pecado de una persona, como está escrito: “Salvas al hombre y al animal, D'os”, y está escrito: “y llevaron su ofrenda ante D'os”.

Pues “la porción de D'os es Su pueblo”; y cuando alguien causa un daño y peca, causa un daño al propio Nombre Havaiá. Pues Havaiá significa que Él hace existir, y mediante el pecado uno atrae la fuerza vital que hace existir hacia un lugar que no es apropiado. Y la expiación por esto proviene del nivel de “ante Havaiá”,

que son las Trece Cualidades de Misericordia, “que soporta la iniquidad”, etc. Y es imposible atraer y despertar desde este nivel salvo mediante la ofrenda de un animal físico específicamente, porque “su final está enclavado”, etc.,

como se sabe la regla: cuanto más elevado es algo, más bajo cae al descender abajo. Así también el animal, que está abajo y es de un nivel inferior al del hombre,

que es el nivel del ser hablante: esto indica la inmensa elevación de su raíz arriba, aunque cayó abajo a causa de la ruptura de las vasijas. Es decir, el animal está por debajo de Daat (conocimiento),

pero su raíz está por encima de Daat. Y véase lo escrito sobre esto acerca del versículo: “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”, etc.

11Sin embargo, al ofrecerla sobre el altar, se despierta y se atrae desde el nivel que está “antes de Havaiá”, etc.

Del mismo modo, respecto de la mitzvá de la caridad (tzedaká), está escrito: “Y la obra de la caridad será paz”. El concepto de paz se conoce por lo dicho acerca de “Él hace la paz en Sus alturas”: entre el príncipe del agua y el príncipe del fuego, etc.,

es decir, mediante la revelación de la irradiación que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Del mismo modo, todo dador y todo receptor son dos opuestos, y mediante la caridad se hace la paz. Y esto ocurre “en la corte celestial y en la corte terrenal”, etc.

Y el significado de “Sus vestiduras eran blancas como la nieve” es, a modo de analogía, la nieve, que se compone de partículas que se reúnen y se congelan poco a poco hasta formar una gran [masa], etc. Del mismo modo, respecto de la caridad está escrito: “Y se vistió de caridad”, etc.:

“cada perutá (moneda) se suma hasta formar una gran cantidad”. Y así sucede con todas las mitzvot prácticas: de muchas juntas se forma una vestidura; y esta es, a modo de analogía, como una vestidura hecha de muchos trozos de tela.

123. Ahora bien, la mitzvá de los tzitzit equivale a todas las mitzvot; y, como también es sabido, tzitzit tiene el valor numérico de 600, y junto con los ocho hilos y los cinco nudos suma 613.

La explicación es que en los tzitzit se encuentran [elementos] de ambos niveles mencionados antes: “Sus vestiduras” y “el cabello de Su cabeza”. Pues el talit mismo, “el manto del Rey”, es el nivel de “Sus vestiduras”. Y en el primer capítulo de Rosh HaShanah (folio 17b):

“Esto enseña que el Santo, bendito sea, se envolvió como un oficiante de la congregación”. El Maharsha escribió en su Jidushei Agadot, y estas son sus palabras: “Y en un libro antiguo sobre la sabiduría de los cabalistas encontré, y estas son sus palabras: ‘El Santo, bendito sea, se envolvió en aquel

talit blanco con el que se envolvió al crear el mundo, acerca del cual está dicho: “Se envuelve en luz como en un manto”, que resplandece de un extremo del mundo al otro, etcétera’. Fin de sus palabras. Y véase lo escrito en Torah Ohr, en la explicación del versículo “Que traigan vestiduras reales”.

13Y véase lo escrito acerca de “Su vestidura era blanca como la nieve” en la explicación del versículo “Porque en este día expiará”. Los tzitzit son el nivel de los “cabellos”, pues los treinta y dos hilos corresponden a los treinta y dos senderos de Jojmá (sabiduría). Es decir:

a modo de analogía, un sendero es un camino por el que se pasa de un lugar a otro; del mismo modo, arriba hay niveles de senderos por los que se hace fluir el deleite hacia Jojmá. Este es el nivel de los “cabellos” supremos, como se mencionó antes acerca del “cabello de Su cabeza”, etc.

Esto es lo que se dice acerca de los tzitzit: “Para que recuerden (tizkeru) y cumplan”. Es decir, que alcancen el nivel masculino (dejar), que es el nivel de quien da. Pues, de otro modo, la Comunidad de Israel se encuentra en el nivel de quien recibe: “y tu deseo será hacia tu marido”.

Pero por medio de esto alcanzarán el nivel masculino, el de quien da; es decir, harán descender la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, dentro de la Torá, tal como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo “Moshé nos ordenó la Torá, una herencia (morashá)”, etc.: “No leas morashá (herencia), sino meorasá (desposada)”, pues la Torá es llamada novia, y quien se ocupa de la Torá es llamado baal (esposo, señor) de la Torá,

como dice el Zóhar: “los amos de la Torá” (marei deoraita). Esto concuerda con lo escrito en Ma'ayan HaChochmah: el rey David, de bendita memoria, unía la Torá de arriba con el Santo, bendito sea, pues hacía descender la presencia de la Luz Infinita dentro de Jojmá. Este es el sentido de “ocuparse de la Torá por ella misma (lishmá)”: literalmente, lishmá, por la Torá misma.

14Y esto sigue la línea de lo mencionado arriba acerca de ra’ash (ruido) y שער: que del nivel de ra’ash se forma שער. Está שער a la derecha: “Esta es la puerta (sha’ar) de Havaiá”, para entrar y salir, por la cual el Rey mismo sale y se revela; y שער a la izquierda: “el cabello (se’ar) de Su cabeza, como lana”, etc.

Y esto es lo que está escrito: “Su izquierda está bajo mi cabeza, y Su derecha me abraza”. [Y véase lo escrito en Parashat Miketz acerca de “la mezuzá a la derecha y la lámpara de Janucá a la izquierda”: que la mezuzá corresponde al nivel de las mitzvot, y está a la derecha,

y esto es como el aspecto de שער a la derecha; y la lámpara de Janucá es la extensión de la Torá, y está a la izquierda, y esto es como el aspecto de “el cabello de Su cabeza”, que es שער a la izquierda. Y véase lo escrito en la explicación del dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”, etc.]

15Y al principio dice: «Y no se desviarán», etc., «tras lo cual se prostituyen (zonim)», etc. Pues [con] cualquier cosa que uno anhela, se lo considera en el nivel de Nukvá (lo femenino) y como receptor; y entonces se lo considera en el nivel de una prostituta (zoná), es decir, que desea placeres físicos,

y entonces no puede recibir del deleite supremo; con mayor razón, no puede estar en el nivel masculino. [Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Y será para ustedes como tzitzit».] En cambio, cuando «no se desviarán», etc., entonces «recordarán y cumplirán», etc. Y esto basta para quien entiende.

16Ahora se entenderá el significado de “Yo soy Havaiá, su D'os”. Ani (אני, “yo”) contiene las mismas letras que ayin (אין, “nada”), y esto sigue la idea de lo que está escrito: “¿Hay en ella un árbol (etz) o no (ayin)?” [Véase también Zohar, Sh'lach, folio 158b, y el comentario del Ramaz allí.] El significado es que etz (“árbol”) deriva del término etzah (“consejo”), y corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría), que es llamado “consejo y sabiduría sólida”,

pues el consejo consiste en una deliberación sabia y en comprender algún asunto. Y el significado de “o no (im ayin)” es el nivel de ayin (“nada”), de donde surge el nivel de Jojmá; este es el nivel de “el más oculto de todos los ocultos”, y está fuera del alcance de la aprehensión y la comprensión.

Sin embargo, Havaiá corresponde al nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): la yud es contracción, la hei es expansión, etc.; es decir, esto ocurre mediante niveles de contracción, como es sabido. No obstante, está escrito: “Yo soy Havaiá”; esto significa que el nivel de Ani es verdaderamente el nivel de Havaiá,

pues la contracción y el ocultamiento solo son relativos a nosotros, que habitamos abajo; pero para Él, bendito sea, todo es verdaderamente uno, sin separación. Y esto es “que te saqué de la tierra de Egipto”,

porque este mundo en general es llamado Mitzráim (Egipto) por los estrechos (meitzarim) y los límites, pues está delimitado: desde la tierra hasta el firmamento hay [un trayecto de] quinientos años. Y mediante la salida de estos estrechos y límites, es decir, como se mencionó antes respecto del estruendo “con mayor fuerza”, etc.,

se atrae [la luz] para que sea su D'os (Elokim). Elokim corresponde al nivel del tzimtzum (contracción), y es la atracción del deleite en el Gan Eden en el nivel de los “cabellos”: “[ellos] se sientan y disfrutan”, etc. Y esto es el significado de “Porque Él es un D'os santo (Elokim kedoshim)”; y en el Talmud de Jerusalén, al comienzo del capítulo noveno de Berajot, se dice: “Su camino es en santidad, Su habla es en santidad”, etc.:

es decir, atracciones del nivel mismo de “santo”, aunque se atrae mediante el nivel de los “cabellos” y las contracciones. Pues kadosh (“santo”), escrito con una vav, representa la atracción de kodesh (“santidad”) sobre un cabello, el nivel de la vav,

como en “Será santo; dejará crecer el cabello de su cabeza”. No así el kodesh supremo mismo: está por encima del nivel de los “cabellos” y de las atracciones. Por eso este nivel es llamado “para que sea su D'os (Elokim)”.

Y esto es lo relativo al “D'os viviente (Elokim chayim)”: véase lo escrito en el Sidur, en el discurso que comienza “Ado-nai, abre mis labios”, y véase Me'orei Or, letra alef, sección 83.

También en relación con lo escrito: “Ningún ojo ha visto, Elokim, salvo Tú, lo que hará por quien espera en Él” (véase también el Zóhar, Parte I, folio 6, final del lado a, y Parte III, Pinjás, folio 267b);

y aunque en la Guemará explicaron que esto se refiere al tiempo de la Resurrección, no obstante, también puede explicarse como referido al Gan Eden; véase la parashá Terumá, [folio] 142b. Y véase lo escrito en el discurso que comienza

“Pues así como los nuevos cielos”, más adelante. Y luego, “Yo soy Havaiá, su D'os”, la segunda vez, se refiere a la grandeza de la recompensa en el tiempo de la Resurrección, que es el nivel de la revelación de la esencia del deleite, que no está dentro de los límites de la contracción y la división: el nivel del kódesh supremo mismo.

Y es como está escrito: “Sus vestiduras, blancas como la nieve”, que es el nivel de un deleite superior al deleite revelado en el nivel de la dimensión interior (pnimiut), llamado “el cabello de Su cabeza”. Esto es lo que será revelado en el Tiempo Venidero, y es la entrega de la recompensa por las mitzvot, como se mencionó antes.

17Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas”. La corona corresponde al nivel de una luz circundante (makif), que está por encima del cerebro en la cabeza, y con mucha más razón por encima de los cabellos. Véase también lo escrito en otro lugar acerca del versículo: “Con la corona con que su madre lo coronó”. Y esto es lo que significa: “Yo soy Havaiá, fiel para pagar la recompensa”,

pues el pago de esta recompensa, que corresponde al nivel de la esencia del deleite, está ahora por encima de la comprensión y solo se encuentra en el nivel de la fe.

Y por eso se dice dos veces “Yo”, correspondientes a los dos niveles mencionados antes: “Sus vestiduras” y “el cabello de Su cabeza”, etc., específicamente en la mitzvá de tzitzit, pues en el tzitzit se encuentran ambos niveles, como se mencionó antes.

18Y esta es la razón por la que la recepción de este deleite se produce específicamente mediante la Resurrección de los Muertos, cuando precisamente el cuerpo se levantará y se deleitará junto con el alma: porque este deleite,

que proviene del nivel de la esencia del deleite, que está por encima de la contracción y la división, se atrae mediante las mitzvot prácticas, porque «su final está enclavado», etc.

Por eso, su revelación en el Tiempo Venidero será precisamente en el cuerpo. No ocurre así con el deleite del Gan Eden, que consiste en la comprensión de la dimensión interior del deleite: es [para] las almas sin cuerpos.