אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים…

1“Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto para ser su D'os; Yo soy Havaiá, su D'os”. [Debemos] comprender la repetición: ¿por qué está escrito dos veces “Yo soy Havaiá, su D'os”, al comienzo del versículo y al final?

Y también: ¿qué relación tiene este versículo con el Shemá? Pues este versículo se dice para mencionar el Éxodo de Egipto, ya que mencionar el Éxodo de Egipto es un mandamiento positivo, como está escrito: “Para que recuerdes el día en que saliste de la tierra de Egipto todos los días de tu vida”; y esa es una mitzvá por sí misma.

Además, debería haber dicho el versículo “Para que recuerdes”, etc. Y también [debemos] comprender qué relación tiene este versículo con la sección de tzitzit.

Ahora bien, es sabido que las almas de Israel existían antes de los seis días de la Creación. Pues el mundo fue creado mediante diez expresiones, y “por la palabra de Havaiá fueron hechos los cielos”: el nivel de la palabra y “el aliento de Su boca”, bendito sea; en cambio, Israel surgió en el [Divino] pensamiento,

que es un nivel superior al nivel de la palabra. Sin embargo, descendieron aquí abajo, a este mundo, para revestirse en un cuerpo y un alma animal mediante la palabra y la expresión “Hagamos al hombre”.

2Y este descenso es en aras de un ascenso. Debemos comprender cuál es el ascenso que tendrá lugar después de este descenso, durante los días de nuestros años en este mundo, etc.

de modo que [el alma] se eleve por encima de lo que era cuando estaba incluida en el Pensamiento supremo. [Y véase lo escrito al respecto sobre el versículo “¿Quién contó el polvo de Yaakov?”, etc.]

Ahora bien, está escrito: “Tu nombre ya no será llamado Yaakov, sino Israel, pues has luchado con Elokim”, etc.

Y el Santo, bendito sea, también se lo dijo después, en una visión profética. El significado de Israel es que sus letras forman li rosh, “una cabeza para Mí”: ellos se convierten, por así decirlo, en el nivel de una cabeza para el Santo, bendito sea.

Y [debemos] comprender qué significa el nivel de una “cabeza” en lo Alto con respecto al Santo, bendito sea, quien no tiene forma corporal, D'os libre. [Y véase lo escrito sobre el versículo “Salgan y vean”.]

3Ahora bien, es sabido por los libros del Tanaj y los libros de la Kabalá que la voluntad es llamada “cabeza” y “cráneo”; y un versículo explícito dice: “Y estará sobre su frente continuamente, para beneplácito (ratzón)”. La explicación, a modo de analogía, [es como en] “desde mi carne contemplo”: en la persona hay un nivel de voluntad y un nivel de deleite e intelecto, y estos constituyen la dimensión interior de la voluntad.

Pues la voluntad se despierta a causa del deleite: como siente deleite por ese asunto, por eso lo quiere y lo desea. O bien, la voluntad surge del intelecto, que también es una razón para la voluntad: lo quiere porque el intelecto así lo exige.

4Ahora bien, la voluntad es un nivel que se revela: responde a quien le pregunta algo: «Esto es lo que quiero», y ordena a otro que cumpla su voluntad;

pero el deleite o el intelecto de los que se deriva la voluntad no se revelan, sino que permanecen ocultos y encubiertos dentro de la voluntad, que los oculta y los cubre. Por eso la voluntad es llamada Gulgalta (el cráneo), pues se asemeja al hueso del cráneo, que cubre el cerebro que está dentro de él.

5Así también en el modelo de lo Alto: el nivel de la voluntad se llama “el cráneo que cubre el cerebro”, pues la revelación de la voluntad cubre el intelecto oculto, o el deleite, de esta voluntad,

que son verdaderamente infinitos e ilimitados, como se sabe por el tema de “y los santos Te alaban cada día, Selá”: hay ascensos interminables en la comprensión, etc.;

y estos son apenas un mero destello del nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), como un cabello que se extiende desde el cerebro y como una gota en comparación con el mar. [Pero la Jojmá superior es el nivel del “Edén”, “ningún ojo ha visto”, etc.,

y este Edén se extiende del Edén supremo, oculto de todos los ocultos, como está escrito en la Idra Zuta (290a). Y está sellado y oculto porque el nivel del cráneo cubre el cerebro, que es el nivel del Edén supremo, oculto de todos los ocultos.

Y esto se asemeja a lo expresado en “Calla; así surgió en [Mi] pensamiento”: pues sin duda hay una razón para ello, pero esa razón está muy oculta y no puede ser comprendida.

Por eso les dijo: “Calla”, etc., pues nada puede revelarse salvo la voluntad, que es el nivel del cráneo; pero la sabiduría y la razón están ocultas y no se abren, es decir, permanecen ocultas dentro del cráneo, etc.

Y de modo similar, incluso en la voluntad inferior, que se extiende de la Jojmá que se abre, la voluntad se manifiesta; en cambio, la Jojmá solo se revela en el Gan Eden superior, e incluso allí únicamente mediante contracciones, como se mencionó antes.

Por eso la voluntad se llama Gulgalta y Mitzja (el cráneo y la frente).] Y esto es lo que se dice en el Zóhar (III, 129a): “Está escrito: ‘Y estará siempre sobre su frente, para obtener favor’, etc.;

Y aquella frente que es llamada “voluntad” es la revelación de toda la cabeza y el cráneo”. Es decir, la revelación de la voluntad es llamada Mitzjá (la frente), como la frente, que está libre de cabello.

[Y véase lo escrito acerca de la frente en la explicación del versículo “Salgan y vean”.] E Israel son llamados li rosh, “una cabeza para Mí”, pues son ellos quienes despiertan y atraen el nivel de la voluntad suprema, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, al comienzo del primer capítulo de Berajot: “Cuando Israel entra en las sinagogas y en las casas de estudio y responde: ‘Que Su gran Nombre sea bendecido’, el Santo, bendito sea, asiente con la cabeza”.

“Su cabeza” es el nivel de la voluntad suprema [y véase el Zóhar, III, página 288, final del lado a y lado b]; y el asentimiento con la cabeza es un movimiento de arriba hacia abajo, el aspecto de atraer hacia abajo; es decir, [Él] atrae el nivel de la voluntad suprema, bendito sea, para que se revele abajo.

6Y este es el significado de «Que Su gran Nombre sea bendecido» (yehei shmei rabba mevarach): es decir, que el nivel de shmei rabba, que es Su gran Nombre, sea atraído desde el ocultamiento hacia la revelación.

La explicación y el significado de Su gran Nombre son los siguientes: hay varios niveles de Nombres que pertenecen al orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), es decir, son destellos y extensiones de la Luz Infinita (Or Ein Sof), para ser la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin);

e incluso el Nombre Havaiá pertenece al nivel de memalé kol almin, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Con la yud fue creado el Mundo Venidero» [y como se explicará más adelante, acerca del significado de «entonces Havaiá será mi D'os»].

Pero Su gran Nombre es aquello que está muy, muy por encima de los límites y del nivel de la cadena descendente de los mundos, y no es atraído ni investido dentro de los mundos en absoluto.

7Y aunque también es solo un nivel de nombre, como un nombre que no guarda comparación con [la] esencia, está, no obstante, por encima de la comprensión de los seres creados, e incluso por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Y por esto pedimos que Su gran Nombre sea bendecido y se extienda «al mundo y a los mundos de los mundos» (le'alam ule'almei almaya). El significado es que «al mundo» está en singular; es decir, el nivel de Atzilut,

pues allí «Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno en ellos»; y «a los mundos de los mundos» está en plural; es decir, Beriá, Yetzirá y Asiá, que se encuentran en el nivel del «mundo de separación», como está escrito: «y desde allí se dividía», etc.; que en todos ellos haya una extensión y revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, Su gran Nombre, para que lo «algo» se anule en «nada».

Pues, debido a la irradiación de Havaiá, que da existencia en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), [el mundo] llegó a existir de la nada a lo «algo»; y todo lo que desciende paso a paso, cada vez más abajo, se vuelve cada vez más un «algo», hasta que llegaron a existir mundos verdaderamente separados.

Pero, cuando se revele la Luz Infinita que está por encima de la cadena descendente de los mundos, los mundos se anularán entonces de «algo» a «nada». [Y véase lo escrito en la explicación del versículo: «Vi, y he aquí un candelabro, todo de oro»,

8y en Shir HaShirim, sobre el versículo “Sesenta son las reinas”, acerca de lo escrito sobre el Tiempo Venidero: “Y un manantial saldrá de la Casa de Havaiá”, etc.]

Por lo tanto, cuando Israel dice: “Amén, que Su gran Nombre sea bendecido”, el Santo, bendito sea, asiente con la cabeza; es decir, hace descender aquí abajo la revelación del nivel de Su cabeza, que es la voluntad suprema, bendito sea, dentro de la cual están investidos y ocultos el deleite supremo y la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), etc.,

(y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como un niño criado”, acerca de “y era Su deleite día tras día”, etc.), para que descienda y se haga presente aquí abajo en forma revelada, y “la gloria de Havaiá se revelará” aquí abajo, verdaderamente como arriba.

92. Y lo que hace que el Santo, bendito sea, mueva la cabeza (es Israel, li rosh, “una cabeza para Mí”, pues ellos son, por así decirlo, el nivel de la cabeza de Arriba). Esto se logra mediante “porque luchaste con Elokim”.

La explicación es que esta emanación se produce mediante un despertar desde abajo y la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) en el Shemá. “Escucha, Israel”: “escucha” denota comprensión; “Israel” es li rosh; es decir, puesto que ustedes se encuentran en este nivel, que es li rosh,

escucha y comprende cómo “Havaiá es Uno”: que todo ante Él es considerado como nada, y que solo existe “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”; pues únicamente el nivel de Su reinado (Maljut), bendito sea, da vida a todos los mundos. Esto es como en la parábola de un rey, cuya esencia y ser no se extienden en absoluto por todas las provincias, sino que solo su nombre es invocado sobre ellas, etc.

10Y por eso: “Amarás a Havaiá con todas tus fuerzas”, sin límite, como está escrito: “Mi carne y mi corazón desfallecen”. “Mi carne” (sheerí): esto es

el cuerpo, que es llamado she’er basar; y “mi corazón” es la sangre que está en el corazón, de la que depende el alma, y cuya morada está en la cavidad izquierda, que está llena de sangre, y allí se encuentra la inclinación al mal. Y debe ser “con todo tu corazón (levavjá)”: con tus dos inclinaciones.

Es decir, también las fuerzas del alma animal, “desde el alma hasta la carne”, desfallecerán de anhelo y sed por ser anuladas e incorporadas a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, pues su corazón comprenderá la unidad de D'os con absoluta verdad: que “no hay nada fuera de Él”, y solo “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, etc.

11Y este es el sentido del Éxodo de Egipto; por eso, la mención del Éxodo de Egipto está vinculada con la mitzvá del Shemá. Y cada día debe haber un Éxodo de Egipto. Pues, aunque haya rezado y dicho «Uno» y «Amarás» con autosacrificio (mesirut néfesh), sin embargo, después de la plegaria puede llegar a desear cosas ajenas, que no son para D'os.

Y este es el nivel de los beinonim (personas intermedias): «este y aquel lo juzgan». Sin embargo, dijeron solo «lo juzgan», y no «gobiernan [sobre él]», D'os libre, pues el mal no tiene dominio, D'os libre;

sino que es como un juez que expresa su opinión, y aun así la ley no sigue sus palabras; pues Él, bendito sea, «se pone a la derecha del necesitado para salvarlo», etc.

Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Si no fuera porque Él lo ayuda», etc. Y esto ocurre cuando uno se despierta en el Shemá y en la plegaria, etc., pues «a quien viene a purificarse lo ayudan». Por eso debe haber un Éxodo de Egipto cada día, etc.

12Y hay varios niveles en el Éxodo de Egipto; es decir, incluso entre los tzadikim existe el nivel de salir de Egipto, de los estrechos (meitzarim) y límites que restringen, etc. Esto corresponde al nivel de elevar mayin nukvin (aguas femeninas), en el lenguaje de la Cábala, y a un despertar desde abajo (isaruta diletata), en el lenguaje del Zohar;

es decir, precisamente por medio de esto se produce la atracción hacia abajo de la voluntad y el deleite supremos, como está escrito: “Elokim me ha hecho reír”: del nivel del Nombre Elokim, que oculta para que exista el nivel de un “algo”, surge la risa y la revelación del deleite supremo; y esto ocurre cuando se produce la anulación del “algo”.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Este Leviatán que formaste para jugar con él” (como se explica acerca del versículo “Estos son los viajes”, y del versículo “Ordena a los hijos de Israel”, etc., “Mi ofrenda, Mi pan”, etc.; y en Parshat Vayetze, acerca del versículo “Y regresaré en paz”, etc.; y al final del discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como una criatura amamantada”, sobre el significado de “Desde sus moradas traerán pan de ofrenda mecida”, etc.):

la risa proviene de la anulación del “algo”, porque esto constituye una novedad. Que el alma se encontrara en un estado de anulación (bitul) antes de revestirse en el cuerpo y el alma animal no es ninguna novedad, pues todos los mundos, en verdad, son como una gota de las aguas del océano y se consideran como nada.

Pero que después, cuando el alma se reviste en el cuerpo, también el cuerpo y el alma animal alcancen el nivel de kelot hanéfesh (el desfallecimiento del alma por el anhelo), hasta el punto de que “mi carne y mi corazón desfallecen”, de modo que incluso el “algo” quede anulado como una gota en el mar: esto es elevar mayin nukvin.

Pues, aunque en verdad la naturaleza de la anulación del alma animal y del cuerpo no puede compararse con la naturaleza de la anulación en los mundos superiores, sin embargo, dado que es una novedad—

como, a modo de analogía, en el plano inferior: “el corazón de los reyes es inescrutable”; y cuando se quiere atraer su corazón para que atienda el pedido de un hombre común, se hace trayendo ante él algo novedoso, como un pájaro que habla, etc.;

aunque los seres humanos hablan con mucha mayor inteligencia, eso no es una novedad; pero que un pájaro hable sí es una novedad, y atrae el corazón del rey.

Así también, que el “algo” se anule es una novedad: que de un animal se haga un hombre; como está escrito: “Al hombre y a la bestia salvas, Havaiá”.

(Y precisamente por medio de esto se despierta lo que está muy, muy arriba, es decir, la emanación de la voluntad y el deleite supremos, como se mencionó antes; y véase también lo escrito sobre esto en la parashá de Vayishlaj, acerca del versículo “Y tomó de lo que había llegado a su mano un regalo”.) Y es como la analogía del animal que lleva al hombre que lo monta a un lugar al que él no podría llegar por sí mismo.

Por eso las jayot, “el rostro de un león, el rostro de un buey”, etc., llevan el Trono, y también “la semejanza de la apariencia de un hombre” que está sobre el Trono, etc. Y esto también es cierto: que ellas son llevadas junto con el Trono.

Y este es el sentido de “Tu nombre ya no será llamado Yaakov, sino Yisrael, porque has luchado con Elokim”, etc.: es decir, llegar al nivel y rango de Yisrael, esto es, li rosh, “una cabeza”, por así decirlo, se logra mediante

“porque has luchado con Elokim”, lo cual significa producir la anulación del “algo”; por medio de esto se hace descender la revelación del deleite y la voluntad supremos, que constituyen el nivel de la “cabeza”, como se mencionó antes a propósito de “el Santo, bendito sea, mueve la cabeza”, etc.

(Y además, Yisrael significa shir El, “un canto de D'os”, que también consiste en hacer descender el deleite supremo, de acuerdo con lo explicado acerca del versículo “El Cantar de los Cantares”; y todo esto se hace descender mediante “porque has luchado con Elokim”.)

Y este es el sentido de “y de noche la canción está conmigo”, que se lee shiro, “Su canción”; es decir, los deleites del Santo, bendito sea. Y este es el sentido de “de noche”: mediante la transformación de la oscuridad en luz, etc. Véase también lo escrito acerca del versículo “Tu nombre ya no será llamado Yaakov, sino Yisrael”, en Midrash Rabbah, parashá de Vayishlaj, capítulo 78,

y en la parashá de Lej Lejá, capítulo 46; y en la Guemará y en el Talmud de Jerusalén, al final del primer capítulo de Berajot; y en el Zóhar, parte I, parashá de Vayishlaj, 173b y 174a; y en la parashá de Mishpatim, 105a; y en la parashá de Tazría, 45a; y en la parashá de Pinjás, 244a. Véase también el Ramaz, al comienzo de la parashá de Sheminí, acerca del tema de Yisrael; véase allí.)

133. Sin embargo, el propósito último de esta autoanulación y de este kelot hanéfesh (la expiración del alma en su anhelo) no es que uno permanezca exactamente así, en este nivel, y que su alma expire dentro de su cuerpo;

pues ya estaba así antes de descender al cuerpo. Más bien, lo principal es que, después de este kelot hanéfesh, uno atraiga de arriba hacia abajo, para que haya una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) abajo.

(Como está escrito: “y él te dominará”; véase Sefer Shel Beinonim, al final del capítulo cincuenta). Y esto explica [por qué] está escrito: “Y estas palabras serán”, etc., inmediatamente después de “y con toda tu fuerza”: pues la atracción hacia abajo se realiza mediante la Torá.

Por eso se llama Mikrá (Escritura), y uno “lee” (koré) la Torá: porque llama (koré) y atrae hacia abajo. Y como está escrito: “¿Quién subirá al monte de Havaiá?”, etc., “quien no alzó su alma (nafshó) en vano” (Salmos 24).

Y la lectura (kri) es nafshí, “Mi alma”. Pues cuando se está únicamente en el nivel de “su alma”, es decir, el alma del hombre, que se encuentra en el nivel de ascenso de abajo hacia arriba, como en “¿Quién subirá al monte?”, etc.,

que es el nivel de la plegaria, y después no se ocupa de la Torá y las mitzvot para atraer hacia abajo la Luz Infinita, de arriba hacia abajo, se llama “en vano”

(como se explica en otro lugar, sobre el versículo “La voz es la voz de Yaakov”). Más bien, lo principal debe ser después el nivel de nafshí, “Mi alma”, que consiste en atraer y revelar abajo la Luz Infinita.

(Véase el Zohar, Parte III, 55b, acerca de nafshí, y el Mikdash Melej allí. También puede explicarse nafshí de acuerdo con lo escrito en Likkutei Torah del Arizal, Parshas Ki Sisa, en las razones de las mitzvot, acerca de “y cada hombre dará un rescate por su alma”: que Arij Anpín es el néfesh de todo Atzilut; esto se debe a que néfesh significa voluntad, como en “Mi alma (nafshí) no está con este pueblo”.)

(en Jeremías, capítulo 15), y Rashi explica: “Mi alma: mi voluntad”; así también el Targum Yonatán lo traduce como re'uva, “voluntad”. También cabe entenderlo a la luz de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en Shabat, al final del capítulo HaBoneh: que Anojí (“Yo”) es el acrónimo de Ana nafshi kesavit yehavit, “Yo mismo escribí [y] di”.

Y véase sobre esto en el Likkutei Torah del Arizal, Parshat Yitró, acerca del versículo “Yo (Anojí) soy”, y en Meorei Or, letra álef, sección 103. Ahora bien, Rashi explica

Ana nafshi como “Yo mismo”; sin embargo, puede explicarse nafshi kesavit yehavit a la luz de lo que se dice en el Midrash Rabbá, al comienzo de Parshat Terumá, acerca del significado de “Y tomarán para Mí una ofrenda”: “como si dijéramos, es a Mí a quien toman”; también a la luz de lo que está escrito:

“pues en él descansó y se reconfortó (vayináfash)”; y el Targum Onkelos lo traduce como “y descansó” (venaj). Véase también el Ramban sobre Parshat [Ki] Tisá, allí, y el Zóhar, parte II, Vayakhel (204, final del lado b),

y Parshat Nasó (122b). Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y será el número de los hijos de Israel”, acerca de “Y reposará sobre él el espíritu de Havaiá”, y lo escrito en otro lugar sobre el significado de “Mi aroma agradable (réaj nijojí)”.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “que los saqué de la tierra de Egipto para ser su D'os”: que el propósito previsto del Éxodo de Egipto, desde abajo hacia arriba, es “para ser su D'os”, es decir, que la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, descienda hasta abajo.

Y esto es “para ser su…”, etc. (Y esto es lo escrito en Éxodo 3:12: “Cuando saques…”, etc., “servirán…”, etc.; véase también lo escrito en otro lugar acerca del versículo “Aparta de mí tus ojos”, etc.).

Y también a Eliyahu se le mostró esto: que el propósito previsto es hacer descender, como está escrito (I Reyes, capítulo 19): “Havaiá no está en el estruendo (ra'ash); y después del estruendo, fuego; Havaiá no está en el fuego”. El significado es:

que el tumulto alude a los ofanim y los jayot, que se elevan con gran tumulto porque comprenden que Él, bendito sea, es santo y está apartado.

Y “Havaiá Tzevaot” [significa] “Él es una señal (ot) entre Su ejército (tzavá)”: de una sola letra del Nombre Havaiá, por sí sola, llegan a existir y viven todos los ejércitos de ejércitos, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Con la yud fue creado el Mundo Venidero”, etc.

14Por eso hacen un gran tumulto; y, aun así, “Havaiá no está en el tumulto”: es decir, la revelación de Havaiá no es atraída, extendida ni investida en el nivel del tumulto;

sino que el tumulto es para Havaiá, de abajo hacia arriba, a fin de quedar incluido y anulado en el nivel de Havaiá; pero, aun así, el Nombre Havaiá no reposa ni se inviste en el tumulto.

Y asimismo, “y después del tumulto, fuego”: este es el nivel del fervor y el ardor de los serafim (y véase lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Soy negra”, que también en la persona hay estos dos niveles: el tumulto es la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón, y el fuego es el nivel de la dimensión interior (pnimiut));

y, aun así, “Havaiá no está en el fuego”: el Nombre Havaiá no se revela ni se inviste en el nivel del fuego; el fuego es solo para Havaiá, como se dijo antes. Más bien, mediante “y después del fuego, una voz tenue y delicada”, “allí viene el Rey”,

y esto es por medio de la Torá, que es la atracción y revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de arriba hacia abajo, como está escrito: “Y puse Mis palabras en tu boca”, etc.

(Y se la llama “una voz tenue y delicada” en el sentido de “Las palabras de los sabios se oyen en quietud”, como se explica en otro lugar acerca del Zóhar, Parshas Vayeira) (112a; véase allí).

Sin embargo, primero debe haber tumulto y fuego, pues entonces, mediante el ascenso que ocurre al principio, la Luz Infinita es atraída después a través del estudio de la Torá. Y como se explicó antes: del nivel de ra'ash (tumulto) resulta sha'ar (“puerta”), con una shin a la derecha, y se'ar (“cabello”), con una shin a la izquierda. Se'ar, a la izquierda, es el nivel de “el cabello de Su cabeza como lana limpia”, que son las leyes de la Torá;

y sha'ar, a la derecha, es “Esta es la puerta para Havaiá”, el nivel de las mitzvot, etc. Y véase lo escrito sobre el versículo “Cuando escuches la voz”, y véase el Zóhar, Parshas Balak (193b),

sobre el tema de «una voz tenue y delicada», y en Parshat Tzav (30b). Este es el nivel de «la voz interior» mencionado en el Zohar, Vaetjanán (261a);

y véase el comentario del Ramaz allí. Guemará, Jaguigá (página 16, comienzo del lado a); y véase el Maharshá allí, en Jidushei Agadot (capítulo 9 de Berajot, 58a).

Midrash Rabá, Bereshit (capítulo 24); Tazría (comienzo del capítulo 15); en Kohelet Rabá (página 84a), sobre el versículo «Va hacia el sur»; el Zohar, parte III, Pinjás (final de 223b; final de 227b).

Sin embargo, todas las emanaciones que se atraen ahora están en estado de ocultamiento, y la revelación principal tendrá lugar en el Tiempo Venidero, en la Resurrección de los Muertos, cuando se eleven todas las almas de Israel;

pues está escrito: «Ningún desterrado será desterrado de Él»; está escrito: «Toda tú eres hermosa, amada mía»; y entonces se cumplirá lo dicho: «Bendícenos, Padre nuestro, a todos como uno»: cuando todos seamos como uno, entonces «bendícenos», etc.

Y la realización de todas las mitzvot y el estudio de la Torá en este mundo tienen como propósito atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof); solo que ahora esta no se revela, y es

como «un regalo en secreto»; y en el Tiempo Venidero, la recompensa de una mitzvá se revelará a partir de la mitzvá misma (y véase lo escrito sobre el versículo «Los que vienen echarán raíces: Yaakov»).

Y esto es [lo que significa] «Siembra justicia y hace brotar salvaciones»: «salvaciones» en el sentido de «Y Havaiá se volvió (vayisha) hacia Hevel y hacia su ofrenda»; es decir, que la Luz Infinita se revelará abajo, específicamente en los cuerpos, en un nivel aún más elevado que el Gan Eden superior;

pues incluso los grandes tzadikim, Avraham y Moshe, que se encuentran en las alturas más elevadas del Gan Eden superior, serán revestidos de cuerpos y se levantarán en la Resurrección de los Muertos, etc.;

Y esto se debe a que en este mundo puede haber una revelación mayor, pues “su final está enclavado en su comienzo” y “lo último en la acción fue primero en el pensamiento”. Y esto es “para ser su D'os”: “ser” en el Tiempo Venidero.

154. “Yo soy Havaiá, su D'os”. Ahora bien, Yaakov dijo: “Y volveré en paz”, etc., “entonces Havaiá será mi D'os (le’Elokim)”; es decir, el Nombre Havaiá, que indica la revelación de la luz para dar existencia y vida, será considerado por él únicamente

como el Nombre Elokim, que oculta y encubre. Esto ocurre mediante la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está muy, muy por encima del nivel del Nombre Havaiá, como se explica en la parashá de Vayetze sobre este versículo.

16Y así será en el Tiempo Venidero, que es “un día enteramente largo”; es decir, no tendrá principio ni fin alguno, debido a la revelación del nivel del Infinito (Ein Sof), que no tiene principio ni fin.

Por eso, acerca de esto se dice: “Yo soy Havaiá, su D'os (Elokeichem)”: entonces el Nombre Havaiá será considerado como el nivel del Nombre Elokim, porque se revelará una radiación grande e inmensa de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima del nivel del Nombre Havaiá;

es decir, la revelación de Su gran Nombre. (Y puede decirse que esto explica por qué se dice dos veces: “sino que Israel será tu nombre”: la primera vez, cuando el ángel se lo dijo) (Vayishlach 32:29). La intención es la revelación del Nombre Havaiá, que es el nivel de “pues luchaste con Elokim”,

y esta es la revelación que tuvo lugar en el monte Sinaí; y la segunda vez, cuando el Santo, bendito sea, se lo dijo Él mismo: “sino que Israel será tu nombre” (ibid. 35:10), la intención es la revelación de un nivel más elevado.

Como es sabido, hay dos Nombres Havaiá, separados por una pausa en la cantilación, etc.; y el Nombre Havaiá superior es Su gran Nombre: “Que Su gran Nombre sea bendecido”, etc.;

y esta es la revelación que tendrá lugar en el Tiempo Venidero, pronto, en nuestros días, amén. Véase también el Alshij sobre la parashá Vayishlach, quien asimismo señaló que esto se le dijo dos veces; y también en el Ein Yaakov, al final del primer capítulo de Berajot, algunos comentaristas señalaron parcialmente este asunto; y según lo que hemos escrito, queda bien explicado.

17Y en cuanto a lo que dice «su D'os» (Elokeijem): Elokim que es de ustedes; pues Israel es quien hace descender aquella revelación inmensa, por medio de la cual el Nombre Havaiá es considerado como Elokim, como está escrito: «hasta que pase Tu pueblo, Havaiá»; y esto ocurre mediante la elevación del nivel del Éxodo de Egipto y el descenso. Sin embargo, está escrito: «que los saqué de la tierra de Egipto»,

pues incluso la extinción del alma, de abajo hacia arriba, que es el nivel del Éxodo de Egipto, se produce por medio de «que saqué», etc., porque «si no fuera porque Él lo ayuda», etc., y como está escrito: «pues Él está a la derecha del necesitado, para salvarlo de quienes juzgan su alma», etc., como se mencionó anteriormente.

18Ahora bien, “sobre tres cosas se sostiene el mundo: sobre la Torá, sobre el servicio (avodá) y sobre los actos de bondad (guemilut jasadim)”. El significado es que el servicio consiste en elevar mayin nukvin (aguas femeninas) desde abajo hacia arriba,

es decir, la anulación de la entidad, que comprende el Shemá, el Éxodo de Egipto y la plegaria, como se mencionó antes. Y la Torá y los actos de bondad son las emanaciones desde arriba hacia abajo que siguen a la elevación de mayin nukvin: la Torá es una emanación en la dimensión interior (pnimiut), como está escrito: “y Tu Torá está dentro de mis entrañas”; y los actos de bondad son una emanación en la dimensión exterior (jitzoniut), como está escrito: “Por la justicia (tzedaká) serás establecida”, etc.

Sin embargo, está escrito: “Las bondades de Havaiá, pues no hemos cesado”. “Bondades” está en plural; esto alude a dos niveles de Jésed (bondad), como se dice en el Zóhar, parte III (133b):

“Hay Jésed y hay Jésed”. El primero es el nivel del Jésed supremo, que se revelará en el Tiempo Venidero; acerca de él está dicho: “y Mi bondad no se apartará de ti”, y se lo llama “abundante en bondad”.

Pero es imposible que se revele una luz desde arriba si no existe el nivel de una vasija y “un lugar para Su morada”,

y este es el nivel del segundo Jésed, acerca del cual dijeron: “Y formaste para ellos varios cuerpos”, etc., “Jésed, el brazo derecho”, que es el nivel de una vasija para la revelación de la luz del nivel de “abundante en bondad” mencionado antes.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Havaiá: quienes contienden con Él serán quebrantados”, sobre el tema de los dos niveles de Jésed, etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será”, sobre el significado de “pues grande es el día de Yizreel”).

Y esta vasija, abajo, es el asunto de los actos de bondad: “Jésed, el brazo derecho”; y todos los miembros del cuerpo siguen a la derecha, etc.

Y asimismo hay dos niveles de Torá, es decir, lo que está escrito: “su deseo está en la Torá de Havaiá, y en su Torá medita”. El significado es que “la Torá de Havaiá” es el nivel de la Torá de lo Alto, la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), y se revelará en el Futuro por Venir;

19y la vasija y morada para ella es el nivel de la Torá de abajo, la Jojmá inferior (Jojmá Tataá), y acerca de esto se dice: «y en su Torá medita». Este es el sentido de «Yo soy Havaiá, su D'os» dicho dos veces: la primera se refiere a «hoy, para cumplirlos»,

que es el nivel de la Torá de abajo y «Jésed, el brazo derecho»: esta Jojmá y este Jésed constituyen el nivel de una vasija para recibir la revelación de «la Torá de Havaiá» y del Jésed interior, que se revelarán en el Tiempo Venidero, pronto en nuestros días, amén;

y ese es el sentido de «Yo soy Havaiá, su D'os», dicho por segunda vez (véase también Idra Rabba, 138b). Por eso establecieron este versículo en el Shemá.

Pues se explicó arriba que el Éxodo de Egipto está relacionado con el Shemá, ya que salir de Egipto significa salir de los estrechos (metzarim) y los límites, para alcanzar la autoanulación de lo existente,

y este es el sentido del autosacrificio (mesirut néfesh) en «Uno», en el Shemá. Además, mediante la autoanulación de lo existente —«porque has luchado con Elokim»— se atrae el nivel de li rosh; ese es el sentido de «Escucha, Israel», etc.

Ahora bien, este es el nivel del servicio, que consiste en elevar mayin nukvin; después debe haber Torá y actos de bondad, que constituyen el nivel de las emanaciones. Y estas tres cosas están aludidas

en este versículo: «que te sacó de la tierra de Egipto» es el ascenso, y «Yo soy Havaiá» dicho dos veces son las emanaciones mediante la Torá y los actos de bondad, como se mencionó arriba. Por eso establecieron precisamente este versículo.

20Y esta es también la relación de este versículo con la sección de los tzitzit: pues en los tzitzit hay dos aspectos, los treinta y dos hilos y el talit envolvente, que corresponden a los dos tipos de emanación: mediante la Torá y mediante los actos de bondad.

Pues la Torá es la emanación en la dimensión interior (pnimiut), y esto corresponde a los treinta y dos hilos, que son los treinta y dos senderos de la sabiduría; y los actos de bondad son «Jésed, el brazo derecho» y «Su mano derecha me abraza», como el talit, que es una vestidura envolvente, etc., como se explica en otro lugar.

Y además, los tzitzit también aluden al amor y al temor, como se explica arriba, en el discurso que comienza «Y serán para ustedes como tzitzit», etc.; y este es el aspecto del servicio.

(Y por qué el mundo se sostiene específicamente sobre tres cosas puede quizá entenderse según lo escrito en el Zóhar HaRakia, al final de la parashá Terumá, a propósito de lo que allí se dice en el Zóhar) (166b): «Cuando ella recibe de entre los dos brazos», etc.;

pues el sagrado [Mundo de] Atzilut se completa en tres niveles, etc., ya que antes de Aba e Ima hubo tres cabezas, etc.; véase allí, donde se extiende sobre este tema.

Y por eso, en correspondencia con esto, «el mundo se sostiene sobre tres cosas», etc. Y de lo escrito allí también se comprenderá la relación de las tres cosas mencionadas antes: son ellas, y por medio de ellas, que se atrae el aspecto de «el Santo, bendito sea, asiente con la cabeza», etc. Y véase lo escrito sobre el versículo «Tus dientes son como un rebaño», etc.