ויאמרו אל כל עדת בני ישראל לאמר כו׳…

1“Y dijeron a toda la congregación de los hijos de Israel, diciendo”, etc.: “La tierra es muy, muy buena. Si Havaiá nos desea,

Él nos llevará a esta tierra y nos la dará, una tierra que mana leche y miel”. Ahora, [debemos] comprender el sentido de la precisión en la formulación del versículo, pues dice “muy” (meod) dos veces: “muy, muy”.

2Y asimismo, “una tierra que mana”, etc. [Para explicar esto,] primero debemos anteponer [una explicación de] la raíz, en lo Alto, del episodio de los espías: que no quisieron entrar en la Tierra de Israel y la desacreditaron, etc.

Ahora bien, está explicado en Etz Jaim que la raíz de los espías proviene del nivel del Mundo del Pensamiento, llamado Lea. Pues pertenecían a la generación del desierto, que era llamada “la generación del conocimiento” (dor deá);

y por eso no quisieron rebajarse a entrar en la Tierra de Israel, que corresponde al nivel del Mundo del Habla, llamado Rajel.

3Para comprender la explicación de estas cosas: es sabido que el propósito principal de la mitzvá de entrar en la Tierra de Israel es, como está escrito: «hacer en la tierra», etc.,

es decir, cumplir allí la Torá y las mitzvot. Pues hay varias mitzvot que dependen específicamente de la Tierra, como la construcción del Beit HaMikdash, y otras semejantes, etc.

4La explicación es la siguiente. El punto principal de la Torá y las mitzvot es “distinguir entre lo puro y lo impuro”; es decir, el nivel de

los refinamientos (birurim), para refinar el bien y separarlo del mal. Pues, a causa de la ruptura de los reyes primordiales de Tohu, cayeron doscientos ochenta y ocho chispas de Tohu y quedaron revestidas en Nogah, de modo que allí se mezclan el bien y el mal, como es sabido; y necesitan ascender.

Esto ocurre cuando primero son refinadas y separadas del mal que está ligado a ellas; entonces, después, podrán ascender a lo alto, a la fuente de su raíz.

Y este es el sentido de las mitzvot prácticas, los mandamientos positivos y los prohibitivos: mediante las prohibiciones, el bien se separa del mal, y mediante la acción, el bien asciende a lo alto, etc.

Es decir, por ejemplo, cuando alguien cumple alguna mitzvá, como tomar un etrog para agitarlo, o [tomar] lana y hacer de ella tzitzit: el etrog y la lana pertenecen al nivel de Nogah, donde el bien está mezclado con el mal; y cuando cumple con ello la mitzvá, atrae hacia ello la morada de la Luz Infinita (Or Ein Sof), y el bien

(de las chispas de Tohu que quedaron revestidas dentro del etrog y de la lana a causa de la ruptura) queda incluido en la Luz Infinita que es atraída mediante esta mitzvá.

Sin embargo, esto solo ocurre cuando primero ha sido refinado y separado del mal, y se ha convertido en un recipiente para que more la Luz Infinita. Entonces, al cumplir la mitzvá, atraerá la Luz Infinita para que more en él, y así quedará incluido en ella, etc.

5Y este es el sentido de los detalles precisos de las mitzvot: que el etrog debe ser específicamente de tal y cual manera, y si le falta uno de sus requisitos, es inválido.

Del mismo modo, los tzitzit: si falta un hilo, son inválidos; es decir, no están en el nivel de una vasija para que la Divinidad more en ella. En todo caso, de esto se entiende que el propósito principal de la Torá y las mitzvot es depurar el bien del mal con el que se mezcló a causa de la ruptura, separarlo del mal y elevarlo a su raíz, etc.

Pero, en verdad, esto no se comprende: ¿cómo puede una persona hacer que more la Luz Infinita (Or Ein Sof) al cumplir la mitzvá?

Pues, ¿qué relación y conexión tiene con la Divinidad al ponerse los tefilín y envolverse en los tzitzit, para que de ese modo provoque la atracción hacia abajo de Or Ein Sof? ¿O para que provoque la separación del bien y del mal mediante su “apartarse del mal”, etc.?

62. Pero el asunto se comprenderá a la luz de lo que está escrito en el Zóhar: “Cuando se somete la sitra ajra (el otro lado), la gloria del Santo, bendito sea, se eleva en todos los mundos”.

Pues es sabido que en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), considerada en su conjunto, hay dos niveles, llamados Iggulim (Círculos) y Yosher (Rectitud); y estos son también los niveles de Néfesh y Rúaj, como es sabido.

7La diferencia entre ellos es que, en el nivel de los Igulim, las luces están incluidas allí mediante una inclusión recíproca, en un estado de ocultamiento, sin dividirse en detalles minuciosos en un estado de revelación. Por eso se lo llama el nivel de los Igulim: así como un círculo presenta una uniformidad completa y no hay en él división alguna, etc.

8El nivel de Yosher se da cuando las luces se revelan y se dividen en detalles minuciosos, de modo que contienen diez, y [cada uno de] esos diez, diez, etc. La analogía para esto es la causa, que circunda al efecto y lo incluye:

es decir, a modo de analogía, como un maestro que transmite una idea a su alumno. Cuando necesita transmitírsela, debe descender de su nivel y contraer su intelecto, prestando atención a las vasijas de comprensión del alumno, etc.,

y transmite la idea de acuerdo con la medida [del alumno]. Sin embargo, en la esencia de su intelecto, incluye todo el intelecto del alumno, desde el comienzo hasta el final.

9Y aun la influencia que imparte al alumno, que en verdad tiene la forma y modalidad del intelecto del alumno, está incluida en el intelecto del maestro en una sola mirada, sin dividirse en partes. Ahora bien, incluso después de que ha sido transmitida del maestro al alumno,

al comienzo de su comprensión, el intelecto del alumno está, a modo de analogía, rodeado por la luz de esa idea que fluye hacia él desde el maestro; y la luz de esa idea excede el intelecto y la comprensión del alumno, y lo rodea por todos lados.

10La explicación del asunto es la siguiente: al comienzo de recibir la idea que se le transmite, el estudiante todavía no capta la idea en toda su profundidad;

es decir, su comprensión de la idea es únicamente general, sin divisiones, [de modo que] no llega a comprender plenamente todas las partes de la idea y las explicaciones de cada cosa por separado.

11Por lo tanto, esa idea en su conjunto todavía circunda el intelecto del alumno únicamente a modo de luz circundante, sin división. Esta es una analogía del nivel de las Diez Sefirot de Iggulim.

Pero después, cuando el alumno medita sobre el flujo de la idea, profundiza en ella y la comprende bien, sucede lo contrario: su intelecto circundará ese flujo de la idea; el flujo de la idea entrará en él como una verdadera luz interior, pues la comprenderá bien,

y también comprenderá plenamente todas las partes de los razonamientos que contiene, cada una en su lugar correspondiente y por separado, y no solo de manera general. Esta es, a modo de analogía, el nivel de Yosher,

que es el nivel de la luz interior (Or Pnimi). [Y véase también lo escrito acerca de “Una persona no capta la mente de su maestro hasta transcurridos cuarenta años”, en el discurso sobre las vestiduras blancas del Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), en el Biur sobre “Pues en este día expiará”.]

12Por lo tanto, los Iggulim son llamados el nivel de Néfesh, y el Yosher es el nivel de Rúaj, que es una cualidad y un grado superiores al nivel de Néfesh, y viene después, como ocurre con el intelecto desarrollado (mojin degadlut), que viene después del intelecto inmaduro (mojin dekatnut);

y como está escrito en el Zóhar, parte II, 94b: “Cuando una persona nace, le dan un Néfesh, etc. Si merece más, le dan un Rúaj”, etc. (Y como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar Iggulim VeYosher, Branch 3.)

Ahora bien, a partir de esta analogía, quien comprende entenderá el concepto de Iggulim y Yosher en lo alto. El nivel de Iggulim consiste en que las luces superiores que se extienden desde el Emanador, bendito sea, aún no se manifiestan en un estado de revelación,

sino que están en un estado de ocultamiento; están incluidas conjuntamente, sin dividirse en elementos particulares, [cada una] para ser una entidad por sí misma: la fuerza de Jojmá por sí misma y la fuerza de Jésed por sí misma, etc.;

sino que están incluidas y circundadas conjuntamente en un único estado uniforme. Esto se debe a que no se encuentran en un estado de revelación, sino solo en un estado de ocultamiento.

El nivel de Yosher es el de las luces cuando descienden y se revelan, pues entonces se encuentran en un estado de división, cada sefirá por sí misma: Jojmá diferenciada, en su propia vasija, y Biná por sí misma. Esto se debe a que se han investido en vasijas y se han extendido en un estado de revelación, etc.

(Sin embargo, también están en un estado de inclusión mutua, pues se incluyen unas en otras, como los miembros de una persona: aunque son doscientos cuarenta y ocho miembros, están ligados unos a otros; por ejemplo, los nervios del cerebro están en el pie, etc.,

y, por lo tanto, son una sola persona. Véase lo escrito en Parshas Noach, en el discurso sobre la generación de la Dispersión, acerca de la diferencia entre Nekudim y Berudim; y véase lo escrito en Parshas Shemos sobre el versículo “¿Quién ha dado una boca al hombre?”)

Ahora bien, estos dos niveles, Iggulim y Yosher, se encuentran en todos los mundos, desde la cabeza de todos los niveles hasta el final de todos los niveles:

es decir, antes del Mundo de Atzilut (Emanación) y en Atzilut, hasta el nivel de las Diez Sefirot de Iggulim del Mundo de Asiá (Acción) y las Diez Sefirot de Yosher de Asiá. Y su asunto general es como se explicó anteriormente: los Iggulim son las luces cuando están ocultas e incluidas unas en otras, sin división, etc.

13Y de ellos provienen todos los velamientos y ocultamientos, por los cuales la fuerza vital divina que desciende para dar vida a los seres creados queda velada y oculta, y solo se revela a los seres creados mediante tzimtzum (contracción), etc.

Como está escrito en Etz Chaim, arriba hay cámaras (heijalot): hay cámaras de amor y temor, y cámaras de voluntad. En general, la función de una cámara es velar la luz y la fuerza vital y ocultarlas, para que no se revelen a los seres creados

tal como son en sí mismas, sino que se contraen de acuerdo con la capacidad de la vasija del ser creado para contener su luz. Pues, si se revelara más allá de esa medida, [el ser creado] quedaría completamente anulado de su existencia.

14Para que llegue a existir en los seres creados un amor limitado, que corresponde al nivel del campamento de Mijael, y, asimismo, un temor limitado en el campamento de Gabriel, etc.,

a partir de la luz y la fuerza vital que se extienden de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es ilimitada, esto ocurre precisamente mediante una contracción y ocultamiento de la luz, como es sabido.

La contracción que contrae la luz para que de ella llegue a existir un amor limitado es lo que se denomina el nivel del Heijal del amor; es decir, el ocultamiento que causa la extensión del amor, etc.

Y lo mismo sucede con el Heijal de la voluntad, etc., como es sabido. (Y véase lo escrito en la parashá Vayeshev, en el discurso que comienza “Cántico de las ascensiones… éramos como soñadores”, acerca de “Cubriré los cielos de negrura”: los cielos son los Iggulim y están revestidos del nivel de negrura, etc., que es ocultamiento y encubrimiento, etc.; véase allí.

Del mismo modo se puede explicar el asunto del reposo y revestimiento de los Iggulim en los Heijalot. Véase Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulos 4 y 5; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Que traigan vestiduras reales”, y en el discurso que comienza “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”, acerca del alimento, la vestimenta [y] la casa.)

Asimismo, las vasijas limitan las luces y las ocultan, para que no se revelen tal como son, sino que queden limitadas dentro de ellas, y para que la revelación de la fuerza vital sea apenas un tenue resplandor;

y esto es para que lleguen a existir los seres creados, que son limitados, como es sabido. La raíz de todas las raíces de estos ocultamientos proviene del nivel de los Iggulim, como se dijo antes.

(Y véase Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 5, donde está escrito: “Por esto debemos hacerte conocer el asunto de las vestiduras y los Heijalot, qué son”, etc.; véase allí.)

Ahora bien, aunque estos ocultamientos provienen ciertamente del nivel de la santidad suprema, pues el propósito de esta contracción es que los seres creados lleguen a existir, como se explica en otro lugar acerca del significado de

“Havaiá es Elokim”: la contracción del Nombre Elokim es ella misma el nivel de Havaiá, etc. Sin embargo, a través de la multiplicidad de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), hasta que se extendió a los Iggulim del Mundo de Asiá (Acción), de los cuales llegaron a existir los cielos y la tierra físicos,

que pertenecen al nivel de los Iggulim, como se ve claramente: los cielos son redondos por naturaleza, y asimismo el globo terrestre es redondo (y el elemento de aire que se encuentra en la tierra también pertenece al nivel de los Iggulim),

a través de la multiplicidad de la cadena descendente se produjo a partir de ello una contracción completa y un gran ocultamiento, de modo que la fuerza divina que da vida al mundo quedó oculta y revestida en numerosas y poderosas vestimentas; pues olam (mundo) deriva del término helem (ocultamiento), como es sabido.

Y la raíz de todas las raíces del ocultamiento proviene del nivel del ocultamiento de los Iggulim superiores, en los que la luz está oculta y no se revela. De ello se desprende que en el Mundo de Atzilut (Emanación) las vasijas cubren las luces y las ocultan, de modo que la revelación de

la fuerza vital quede limitada dentro de ellas, dentro de un límite. Y esto es lo que provoca que, a través de la multiplicidad de la cadena descendente, haya un ocultamiento completo, de modo que la fuerza divina quede oculta y revestida en numerosas vestimentas, hasta que parezca que el mundo es un existente (yesh), una entidad por sí misma. (Y sobre esto está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulos 21 [y] 22.)

153. Ahora bien, mediante un despertar desde abajo se produce un despertar desde arriba: cuando la persona profundiza y aplica su mente y su corazón para percibir cómo el Santo, bendito sea, renueva constantemente la obra de la Creación cada día.

Como está escrito: “Y sabrás hoy”, etc.; y: “Todo ante Él es considerado realmente como nada”. Que el mundo parezca un ente y algo real se debe a la ocultación y el ocultamiento por los que queda oculta la fuerza divina;

pero, en verdad, “no hay nada fuera de Él”, etc. Se desprende que la persona provoca la eliminación de la contracción y del ocultamiento por los que queda oculta la fuerza divina, de modo que esta se revele en un estado de revelación.

16Y mediante este despertar desde abajo provoca un despertar desde arriba: que también arriba las vasijas no oculten las luces ni las limiten, y que [las luces] irrumpan y se revelen abajo tal como son, y que no haya ocultamientos ni contracciones, etc.

Esto es como será en el tiempo por venir, como está escrito: “Y se revelará la gloria de Havaiá”, etc., cuando el mundo no ocultará la luz de Su santidad, bendito sea;

y como era antes del pecado, cuando el mundo estaba sumamente refinado, de modo que no ocultaba en absoluto la revelación de Su Divinidad, bendito sea. Pues Adam, el primer hombre, aun estando revestido de un cuerpo, comprendía los secretos de la Torá en Gan Eden, etc.

También la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), en su conjunto, estaba más refinada que ahora, de modo que la Luz Infinita (Or Ein Sof) se revelaba en ellos en mayor medida. Como está escrito en Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, lo que ahora se denomina el nivel de Zeir Anpín (los atributos emocionales) del Mundo de Atzilut (Emanación), entonces era un grado del nivel del Mundo de Beriá (Creación).

Ahora bien, el nivel de Beriá de la actualidad está muy alejado, en cuanto a rango, de Zeir Anpín de Atzilut. Pues el nivel de Atzilut es Divinidad, una de Sus fuerzas, y la Luz Infinita mora en él con la máxima revelación; en cambio, Beriá es algo surgido de la nada, etc.,

y son seres creados, separados y nuevamente traídos a la existencia de la nada a algo, y tienen límites, como es sabido. Fue a causa del pecado de Adam, el primer hombre, que los mundos se materializaron, de modo que la Luz Infinita brilla en ellos por medio del ocultamiento y la contracción, hasta que en este mundo físico la Luz Infinita está completamente oculta en ellos, como se mencionó antes.

17Y cuando abajo se produce la subyugación de la sitra ajra (el otro lado), es decir, la eliminación de la contracción y del ocultamiento, de modo que haya una revelación de la Divinidad en el alma del hombre, entonces, por medio de ello, también arriba se produce una revelación de la Divinidad, de modo que las vasijas ya no oculten las luces, etc.

18Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Se santificarán y serán santos, porque Yo, Havaiá, soy santo”. A primera vista, esto no parece ser una razón: que, porque Él, bendito sea, es santo, Israel también deba ser santo.

Pero el asunto es [el siguiente]: el sentido de “Se santificarán” es, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Santifícate en lo que te está permitido”; es decir, que haya una sumisión de la sitra ajra (el otro lado), para que los cielos, la tierra y todo

lo físico del mundo no oculten la luz de Su santidad, bendito sea. Y por medio de esto también habrá arriba “Yo, Havaiá, soy santo”, etc.; pues kadosh (santo) es un término que expresa separación, como es sabido.

19Es decir, habrá una revelación de la esencia de Su Divinidad, bendito sea, que está por encima de la contracción de las vasijas que limitan las luces; pues mediante un despertar desde abajo [se produce] un despertar desde arriba, como se mencionó anteriormente.

Y este es el sentido de lo dicho en el santo Zohar: “Cuando se somete abajo a la sitra ajra (el otro lado), la gloria del Santo, bendito sea, se eleva en todos los mundos”. Es decir, al someterse la sitra ajra, se elimina la contracción y el ocultamiento de los cielos y la tierra físicos; mediante esto, “la gloria del Santo, bendito sea, se eleva en todos los mundos”:

es decir, también arriba las luces se revelan y atraviesan las vasijas, como se mencionó anteriormente. Y “la gloria del Santo, bendito sea, se eleva en todos los mundos”: estos son los mundos ocultos y los mundos revelados.

Y este es el propósito de la Torá y las mitzvot: que por medio de ellas se produzca la morada de la Luz Infinita (Or Ein Sof). Es decir, como se mencionó anteriormente, cuando se somete a la sitra ajra mediante “apártate del mal y haz el bien”,

entonces, mediante un despertar desde abajo [se produce] un despertar desde arriba, de modo que arriba se eliminen todos los ocultamientos que ocultan la revelación de la luz y la fuerza vital, etc.,

hasta que también se elimine la contracción de las vasijas, que limitan las luces y las ocultan, de modo que las luces atraviesen las vasijas y se revelen abajo, como se mencionó anteriormente. (Y véase lo escrito en Parshat Jukat, sobre el versículo “Por eso dicen los gobernantes: ‘Vengan a Jeshbón’”, etc.)

Ahora también se comprenderá la raíz del asunto de cumplir las mitzvot específicamente en la Tierra de Israel, como está escrito: “para hacer en la tierra”, etc. Porque

está escrito acerca de ella, de la Tierra de Israel: “una tierra que fluye leche y miel”. La explicación es que el término zavat (“fluye”) es causativo: hace que fluyan la leche y la miel.

20La explicación es la siguiente: la leche y la miel representan el nivel de la cadena descendente de las Diez Sefirot en su conjunto, que corresponde a los Nombres Ma y Ban, es decir, a los jasadim (bondades) y las guevurot (severidades): la leche corresponde a los jasadim y la miel, a las guevurot.

Pues la miel es llamada “el juicio de la madurez” (din degadlut), como es sabido; por eso se dice: “No ofrecerán como ofrenda ígnea para D'os nada fermentado ni miel”, etc.

Y ambas representan el intelecto maduro (mojin degadlut): la leche corresponde al intelecto maduro de los jasadim, como en la analogía de la leche materna, que hace crecer al niño y le transmite intelecto, etc.

Del mismo modo, arriba esto corresponde a Biná (entendimiento), que hace crecer los miembros de Zeir Anpín (los atributos emocionales) al impartirles intelecto; a esto se lo llama el nivel de la leche de Ima. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Hizo para ella los pechos en el lugar del entendimiento (biná)”, etc.

Y en Etz Chaim (Sha’ar HaKelalim, final del capítulo 3) también se explica, a propósito de Eldad y Meidad, que son los dos pechos (dadim) de Ima, de los cuales sale la leche hacia Zeir Anpín para hacerlo crecer, etc. (Véase también lo escrito en la parashá de Vayejí sobre el versículo “Los ojos, encendidos”, etc., “y los dientes, blancos por la leche”.)

Y la miel corresponde al intelecto maduro de las guevurot, pues es llamada “el juicio de la madurez”. Es decir, representa la revelación de las luces, lo opuesto a la contracción de las vasijas, etc.

(Véase Pri Etz Chaim, Sha’ar Kavanas HaShofar, final del capítulo 1, a propósito de la miel; y véase también lo escrito en la parashá de Ki Tavó sobre el versículo “Este día, Havaiá, tu D'os, te ordena”, etc.)

Este es, entonces, el sentido de “que mana leche y miel”: ambas representan el intelecto maduro, opuesto al ocultamiento y la contracción, que corresponden al intelecto inmaduro (mojin dekatnut), etc.

Y de esto se deriva también en el plano físico que la leche gotee de las cabras y [la miel] de los higos, etc. Esto se debe a que, arriba, las luces irrumpen a través de las vasijas, como se mencionó antes.

Y este es, en términos generales, el propósito de la mitzvá de entrar en la Tierra de Israel: cumplir allí la Torá y las mitzvot, como está escrito: “hacer en la tierra”, etc. Y el significado de “hacer” es rectificar (letaken), como en “y ella hará sus uñas”, cuyo Targum es “y rectificará”, etc.

Es decir, rectificar la tierra para que tenga el nivel de “una tierra que mana leche”, etc.: que las luces irrumpan a través de las vasijas y se revelen abajo mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot que cumplirán en la Tierra de Israel; pues mediante un despertar desde abajo [hay] un despertar desde arriba, como se mencionó antes.

214. Después de todo lo expuesto, también se entenderá el episodio de los espías: no quisieron entrar en la Tierra de Israel porque su raíz se encuentra en el nivel de Leah, el Mundo del Pensamiento, etc.

(como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar Hearas HaMochin, capítulo 1). Y argumentaron: ¿Por qué [hemos de] descender al nivel del Mundo del Habla, que es el nivel de Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación), el final de todos los niveles, etc.,

para cumplir allí la Torá y las mitzvot mediante el habla y la acción, de modo que por medio de ello se revele la Luz Infinita (Or Ein Sof), y las luces irrumpan, etc.?

¿Acaso esto no puede lograrse también mediante la Torá y las mitzvot en lo espiritual, y no por medio de la acción física? Es decir, también en el Mundo del Pensamiento se encuentran todos los detalles que hay en el habla y en la acción, puesto que el habla deriva del pensamiento.

22Si es así, cada mitzvá que uno cumple mediante la palabra o mediante una acción física puede cumplirla también en el plano espiritual, en el nivel del pensamiento; y por medio de esto también habrá arriba una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), etc.

Como en el ejemplo de lo que dijeron acerca de Avraham: “Avraham cumplió toda la Torá antes de que fuera entregada”. Y es imposible decir que cumplió toda la Torá en la práctica concreta,

pues hay varias mitzvot que le era imposible cumplir en absoluto. Más bien, las cumplió en el plano espiritual: hizo descender todas las luces superiores que descienden por medio de las mitzvot, etc.

23Del mismo modo, los espías pensaban que cumplirían las mitzvot en la espiritualidad, es decir, en el nivel del Mundo del Pensamiento, etc.; por eso no querían entrar en la Tierra de Israel.

Pero en verdad estaban equivocados, pues lo principal es cumplirlas precisamente en la Tierra, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¡Cuántas plegarias ofreció Moshé para entrar en la Tierra de Israel!”. Y preguntaron: “¿Acaso necesitaba comer de sus frutos? Más bien, [era] para cumplir las mitzvot que dependen de ella”.

Esto significa que es preciso hacer descender las luces superiores para que atraviesen las vasijas, etc.; y es imposible causar este descenso si no es precisamente mediante la acción, y no mediante el pensamiento, etc.

24La razón es que “lo último en la acción fue primero en el pensamiento”, como dice el dicho: “Su comienzo está insertado en su final”, etc.: todo lo que es más elevado y excelso por esencia se reviste precisamente en lo más bajo. Esto se asemeja a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Para un sabio, basta una insinuación”, etc.

Es decir, cuando existe una idea muy profunda que no se puede explicar a otra persona mediante las letras del habla, debido a su gran profundidad, pues las letras del habla no pueden contenerla ni limitarla, aun así se puede hacer que otra persona la comprenda mediante una insinuación, con un gesto físico, etc.

25Resulta que el gesto y la señal, que son más físicos, tienen una ventaja sobre las letras del habla, que son espirituales: lo superior se reviste precisamente en ellos, y no en el habla, etc.

Del mismo modo, se comprenderá lo que sucede Arriba: para que se produzca una emanación superior y se revele el nivel del intelecto maduro (mojin de gadlut), de modo que las luces atraviesen las vasijas, esto solo puede despertarse mediante la acción, y no mediante el nivel del pensamiento, pues “su comienzo está insertado en su final”, etc.

(Véase también la Mishná, capítulo 12 de Yevamot, página 104b: “Todo aquello que es una acción”, etc.) Por eso Moshé pidió entrar precisamente en la Tierra.

(Véase también lo escrito en Parshat Vayetze sobre el versículo “Y Laván tenía dos hijas”; y lo escrito sobre el versículo “Los jefes de las tribus”, acerca de la ventaja del nivel de la acción en particular, a diferencia del nivel del pensamiento, etc.; y en el discurso que comienza “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”, etc.; y véase lo escrito sobre el versículo “Que traigan vestiduras reales”).

Y esto es lo que está escrito: “La Tierra es muy, muy buena”. Es decir, las dos veces que aparece “muy” corresponden a los mundos ocultos que no se revelan,

que son los palacios de Aba e Ima (Jojmá y Biná), y a los mundos revelados, que son los palacios de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut), etc. En estos dos tipos de mundos, las luces superiores atraviesan, descienden y se revelan abajo.

26En términos generales, la revelación y la irrupción de las luces mencionadas anteriormente se producen mediante la atracción del nivel de Kéter (la Corona) supremo, que está por encima de los límites de ser investido en vasijas, etc.

Y esto es lo que está escrito: “Si Havaiá nos desea”: el deseo (jafitzá) es el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de Kéter, que es el nivel del sabor y el deleite que hay en la voluntad, etc.

Y la voluntad (ratzón) es el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) de Kéter, como está escrito en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como una niña”, etc. Y aquí dice: “Si Havaiá nos desea”:

es decir, que se revele la dimensión interior de Kéter, que está por encima de los límites de ser investida en vasijas, y que, por medio de esto, también abajo se produzca la irrupción de las luces, etc.

(Y véase el Zóhar, Parshas Sh’laj, página 160, final de la columna a). Y todo esto se produce mediante “la tierra es buena”, etc., porque “su principio está enclavado en su final, y su final, en su principio”.

Esto se comprenderá mejor a la luz de lo escrito en Torah Ohr, Parshas Mikeitz, al final del discurso que comienza “Canta y alégrate, hija”: “No dejó de apreciarla hasta que la llamó ‘hija mía’, etc.,

hasta que la llamó ‘madre mía’, etc. Y acerca del tiempo por venir está escrito: ‘Canta y alégrate, hija’, pues el nivel de ‘hija’ será elevado con una grandeza aún mayor y se convertirá en ‘una mujer virtuosa, corona de su marido’”, fin de la cita.

27Ahora bien, el nivel de “hija” alude a la Jerusalén de abajo, y el nivel de “mi madre” alude a la Jerusalén de arriba, que es el Mundo del Pensamiento: el nivel de la hei grande, Leá, “la madre de los hijos”, etc.

Y ellos quisieron atraerlo todo únicamente por medio de la Jerusalén de arriba; pero, en verdad, es imposible alcanzar esto salvo por medio de la Jerusalén de abajo,

pues “esta es la puerta hacia Havaiá”, y ella es el nivel de “como una ciudad unida”, etc., con el nivel de la Jerusalén de arriba. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: El Santo, bendito sea, juró que no entraría en la Jerusalén de arriba hasta entrar en la Jerusalén de abajo.

28Además, está dicho: “Pues he aquí que vengo y moraré en medio de ustedes”: específicamente en el nivel de la Jerusalén de abajo, etc.; pues el nivel de la “hija” será elevado con una eminencia aún mayor, como se mencionó antes.

Es decir, en el nivel del cumplimiento de las mitzvot mediante actos físicos específicamente, que se denomina el nivel de un siervo; y específicamente de este se dice: “He aquí que Mi siervo prosperará; será exaltado y elevado, y estará muy en alto”.

Y esto es “La tierra es muy, muy buena”, como el nivel de “y estará muy en alto”. También puede explicarse lo siguiente: pues se explica en el Shelah, al comienzo de Parshat Vayejí, respecto de lo que está escrito tres veces: “El Santuario de D'os”, “son estos”

(en Jeremías, capítulo 7, [versículo] 4), y asimismo: “Tierra, tierra, tierra, escucha la palabra de D'os” (allí, al final del capítulo 22), donde “tierra” aparece tres veces:

pues también arriba, en el Mundo de Atzilut (Emanación), hay una Jerusalén de abajo y una Jerusalén de arriba, que corresponden a la hei inferior y la hei superior; y el tercer nivel es la Jerusalén de abajo propiamente dicha, en el Mundo físico de Asiá (Acción), en este mundo.

Es decir, las mitzvot corresponden a tres niveles: pensamiento, habla y acción, como está escrito más adelante, en el discurso que comienza “Y ahora, te ruego, que se engrandezca [el poder]”, y en el discurso que comienza “Y Yehoshúa envió”, etc., “espías, secretamente”.

29Y este es el sentido de «santo» tres veces: por medio de esto atraemos desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia los tres mundos: «Yo lo creé, lo formé y también lo hice», que son

los niveles de pensamiento, habla y acción; estos son los mismos tres niveles del Heijal mencionados antes, y también son los tres niveles de Torá, servicio Divino (avodá) y actos de bondad (guemilut jasadim), como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza: «Pues en este día expiará».

30De acuerdo con esto, puede decirse que la generación del desierto (midbar), que corresponde al nivel de “y tu habla (midbarej) es hermosa”, quería atraer hacia abajo en el nivel del habla y del pensamiento, que son Jerusalén de abajo y Jerusalén de arriba dentro del mundo superior, es decir, la hei inferior y la hei superior, como se mencionó antes. Pero no querían este tercer nivel, el de la tierra de abajo.

31Es decir, sostenían que podrían atraer la influencia mediante la Jerusalén de abajo y la Jerusalén de arriba del mundo superior; esto es, únicamente mediante el habla y el pensamiento, como se mencionó antes.

Pero, en verdad, lo principal de todas las influencias que se atraen se produce específicamente mediante la acción (Asiá). Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”, en la explicación de “Yo también lo hice”.

Allí se explica que la palabra “también” (af) incluye un cuarto nivel, que está por encima de los tres niveles de “lo creé, lo formé, lo hice”; este nivel es atraído y revelado específicamente mediante la acción. También puede decirse que este es el asunto de la revelación del Kódesh supremo, que está por encima del nivel de las tres veces Kadosh, con una vav.

Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Tus dientes son como un rebaño de ovejas”. Y puede decirse que los tres niveles de Heijal mencionados antes son también los tres grados de “No dejó de amarla hasta que la llamó ‘hija mía’, ‘hermana mía’ y ‘madre mía’”, etc.