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1Una explicación del versículo «Y será para ustedes como tzitzit».

2El sentido del azul (tejelet). Ahora bien, de los cuatro colores de la lámpara mencionados en Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, al final del capítulo 4, en nombre del Zohar sobre Bereshit —“la luz blanca”, etc., y “la luz azul”, etc.—, [la luz azul] es la inferior, la que se aferra a la mecha.

Y puesto que, a causa del consumirse de la mecha, algo que no es de su misma especie se consume y arde en ella, la luz cambia al color azul. De igual modo, la Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación) es llamada “la luz azul”, pues se convierte en consumición (kilayón) para [los mundos de] Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), que se anulan ante ella y quedan incluidos en ella.

3Ahora bien, hasta Maljut de Atzilut hay una cadena descendente (hishtalshelut) de las diez Sefirot, de causa en causa, en un estado de unidad; en cambio, Beriá, Yetzirá y Asiá son de otro orden y algo separado: ángeles y almas, [en el nivel de] la anulación del yesh (algo existente). Y puesto que esto es así,

en el nivel de Atzilut, esto es como la analogía de la llama blanca mencionada antes: la apariencia del fuego en sí, que no proviene de algo verdaderamente ajeno a su naturaleza, de algo extraño,

como ocurre con el consumirse de la mecha; más bien, es una autoanulación esencial (bitul), del nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), que se extiende por una cadena descendente a través de todo Atzilut. En cambio, el nivel de Maljut, en el que están incluidos los mundos separados,

[es] algo verdaderamente ajeno a su naturaleza, del nivel del yesh y de algo separado; y cuando, pese a ello, queda incluido en el nivel de la anulación del yesh, esto corresponde a la «luz azul», que proviene de consumirse la mecha, etc.

[Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo «Porque Tú eres mi lámpara», al final del discurso: que la luz azul proviene de consumirse la mecha, como se mencionó antes, y la luz blanca proviene del aceite, del cual emana una luz pura, etc.;

es decir, el aceite no se considera algo ajeno a su naturaleza, pues el aceite corresponde al nivel de la Jojmá superior, que es el nivel de la Torá, etc. Véase allí.]

4Y este es el sentido de “una tierra que consume a sus habitantes”; solo que los espías lo dijeron como lashón hará, pues eran mentirosos. Pero, en verdad, esto es un elogio, pues “Y ustedes, que se apegan a Havaiá”, etc., como está escrito en el santo Zohar, Parshat Bereshit, folio 51a.

[“Y ven y contempla: aunque la naturaleza de esta luz azul negruzca es destruir todo lo que se apega a ella desde abajo, Israel se apega

a ella desde abajo y perdura en su existencia, como está escrito: ‘Y ustedes, que se apegan a Havaiá, su Elokim, están vivos, todos ustedes’”. Y la explicación es que aquello de que “su naturaleza es destruir” se entiende a la luz de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Santo, bendito sea, extendió Su dedo meñique entre ellos y los quemó”.

5Y esta fue la calumnia de los espías: que la tierra era «una tierra que consume a sus habitantes», es decir, que por medio de esta autoanulación (bitul) quedarían completamente anulados de su existencia, como en el asunto de «Extendió», etc., «y los quemó», mencionado arriba.

Pero, en verdad, no es así; por el contrario, la esencia de la fuerza vital es la autoanulación, y esta no los anula completamente de su existencia, D'os libre. Allí, en cambio, era distinto, pues fue como castigo, etc.;

por eso fueron completamente anulados de su existencia. En cambio, en cuanto al bitul de las almas de Israel, etc., por el contrario, mediante «Y ustedes, que se apegan», etc., «están todos vivos».

6Y la razón es, como está escrito allí en el Zóhar: «Ven y ve: todos aquellos que están arriba se incluyen en esa luz azul, pero los de abajo no son así, pues son una cosa burda», etc.

«Y por eso los consume y los destruye». Así queda explicado que la luz azul consume y destruye únicamente una cosa burda,

es decir, el yesh de kelipat nogah, que es algo enteramente ajeno y no puede incluirse en el nivel de Maljut (soberanía) sino mediante la anulación de su esencia, de modo que la kelipá (cáscara) se consuma y desaparezca. En cambio, «aquellos que están arriba»,

que se encuentran en la autoanulación (bitul) del lado de la santidad: aunque se incluyen en el nivel de Maljut mediante la autoanulación, esta no los consume, D'os libre; por el contrario, esto constituye la perfección suprema de su existencia.

Y quizá este sea el sentido de la visión de la zarza que el Santo, bendito sea, le mostró a Moshé, como está escrito: «Y la zarza ardía en fuego, pero la zarza no se consumía». Y como está escrito en el Midrash Rabá sobre Shemot (sección 2): «De aquí dijeron: el fuego de arriba quema, pero no consume».

Esto es, como allí se explica, que la zarza representa a Israel. Y así se da a entender en la Guemará, al final del capítulo 6 de Shabat (folio 67a): «Zarza, zarza», etc., «porque eres más baja que todos los árboles», etc.

Y esto sigue la idea de «pues ustedes son los más pequeños de todos los pueblos», etc.: que se hacen humildes, siguiendo la idea de «y yo soy polvo y ceniza», etc. Véase también Tikkunei Zóhar, comienzo del Tikkun 19 (folio 37a).

Y este es el sentido de lo escrito: «y el favor de Quien habitó en la zarza». Véase el último capítulo de Zevajim (118b), y véase lo escrito arriba en el discurso que comienza «En el desierto de Sinai, en la Tienda de Reunión». Por eso, aunque el fuego quema la zarza,

Es decir, que las llamaradas del fuego del amor se extiendan a las almas de Israel y que haya anulación de la existencia; sin embargo, no las consume ni las destruye haciendo que dejen de existir, D'os libre. Por el contrario, esta autoanulación es la esencia de la fuerza vital, etc.

Y véase sobre esto en Raaya Mehemna, Parshas Shoftim, folio 274b, y en el comentario del Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) allí: que el fuego consume la kelipá y no consume la santidad, etc. Véase allí.

Y véase más sobre esto en el Zohar, Parte II, folio 69b; Parte III, folio 280b; y en Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, al comienzo del pasaje «Sosténganme con ashishot», etc., «y con el fuego de la zarza».

También puede explicarse «Y ustedes, los que se aferran», etc., «están vivos», de acuerdo con lo escrito en el Zohar, Parshas Vayigash (folio 207b): «porque los vivos deben alabar al Viviente», etc., hasta «vivos están todos ustedes».

Y véase el Zohar, Parshas Behar, folio 110b, sobre el versículo «Haz el bien, habita en la tierra», etc.; véase allí. Y [véase] el Zohar, Parshas Vayechi (folio 237a), sobre el versículo «Y ustedes, los que se aferran», y folio 245; y examínese esto con atención.]

Y como está escrito: «El temor a Havaiá [conduce] a la vida»; «El temor a Havaiá añade días», etc. «Tu reinado es un reinado de todos los mundos»: pues esta es su fuerza vital y su existencia, proveniente de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se extiende a ellos; en cambio, algo separado no tiene fuerza vital, y la esencia de la fuerza vital es la autoanulación, como se mencionó arriba.

72. Pero este descenso —que esta autoanulación (bitul) se extienda al nivel de yesh (algo), de modo que haya [algo que sea] yesh y [aun así] esté anulado— proviene del nivel de Aba (Jojmá),

pues «Aba fundó a la hija» [y esto es «Si no hay sabiduría, no hay temor», porque Maljut (soberanía) es llamada «el temor inferior», y su raíz proviene de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá)]; y el azul (tejelet) son las Guevurot de Aba,

pues este es el nivel de Guevurá (contención) y contracción (tzimtzum): que este descenso llegue al nivel de yesh, de modo que también allí se extienda el nivel de autoanulación, etc.

[Es decir: para hacer descender y extender la autoanulación también abajo, a un lugar bajo —esto es, al nivel de yesh—, se requiere Guevurá; y como está escrito en el Sidur, en el discurso que comienza «Ado-nai, abre mis labios»;

y esto es análogo a lo explicado en la explicación del versículo «La voz de mi amado»: que el hecho de que el descenso llegue al interior de la vasija corresponde al nivel de Guevurá, y no al nivel de juicio (din), D'os libre; al contrario, etc.

Véase allí. Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Havaiá, sus adversarios serán destrozados», en la explicación del significado de «y dará fuerza a Su rey». Y véase el Likkutei Torah del Arizal, Parashat Vayerá, sobre el versículo «Pues un fuego salió de Jeshbón», y como está escrito acerca de esto en la explicación del versículo «Por eso dicen los gobernantes: Vengan a Jeshbón».]

8Y como el azul (tejelet) es el intelecto (mojin) de Aba (Jojmá), y el blanco es el mojin de Ima (Biná), por eso en este tiempo no hay tejelet; pues, debido a su gran elevación, al pertenecer al nivel de Aba, no puede descender en el tiempo del exilio. Y esto es [lo que significa] «Jojmá al principio, Jojmá al final»: pues el Infinito (Ein Sof) no reposa

sino en el nivel de Jojmá, pues este es el nivel de la autoanulación (bitul). Por eso, la Luz Infinita (Or Ein Sof) está investida en la Jojmá de Adam Kadmon, y Adam Kadmon está investido en la Jojmá del Mundo de Atzilut (Emanación), etc. Y la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) es el nivel de la autoanulación efectiva: «¿Y qué (mah) somos nosotros?»

pues «Jojmá se encuentra a partir de ayin (la nada)», mientras que Biná es yesh (algo), «los anchos cauces del río» (Rejovot HaNahar): la expansión de la mente y de la comprensión. En cambio, Jojmá es la profundidad de lo aprehendido, el nivel de lo oculto: «Hizo de las tinieblas Su escondite»; el nivel de Edén, la fuente del deleite.

Pues en el nivel de Jojmá misma no se percibe deleite alguno; este solo se manifiesta cuando Jojmá se revela en la comprensión: Biná, «para conceder yesh a quienes Me aman», es llamada el Gan Edén superior. Y Maljut (soberanía) es la Jojmá inferior, de modo que el yesh se anule:

«Y nos inclinamos y nos prosternamos», «y las huestes celestiales se prosternan ante Ti»: esto significa que hay quien se anula y se prosterna, etc. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Pues Abraham no nos conoció», y [que] la Jojmá superior de Atzilut es un nivel intermedio, etc. Véase allí.)

Y [Maljut] es llamada ishah (mujer); su hei representa las cinco articulaciones de la boca. El habla se divide en las Diez Expresiones, para que haya numerosas clases de contracciones (tzimtzumim) y una división de los mundos, como está escrito en la Idra.

Y por eso el Mundo del Habla recibe el nombre de ishah (mujer), pues «esta fue tomada de ish (hombre)»: para que exista el nivel de ishah, desde abajo hacia arriba, «y tu deseo será hacia tu marido (ishéj)»,

proviene del nivel de ish (hombre): esh (fuego) [y] yud. Es decir, yud representa Jojmá, y esta se extiende al nivel de ish, que es Zeir Anpín, el nivel de los atributos emocionales (midot), pues el habla recibe de los atributos emocionales. Aunque, en efecto, «Aba fundó a la hija»,

Sin embargo, el intelecto influye primero en los atributos emocionales. Pues vemos por experiencia que, según la intensidad de los atributos emocionales, así será la capacidad de hablar de la persona, porque desde los atributos emocionales asciende hacia el pensamiento y el habla, como está escrito en Sefer Shel Beinonim (el Tania). En términos generales, son las 248 mitzvot, “los 248 miembros del Rey”,

pues las 248 mitzvot son las nueve Sefirot de Zeir Anpín, cada una de las cuales está compuesta por nueve; nueve veces nueve son 81. Y cada nivel

tiene tres aspectos, cabeza, medio y final (rosh, toj, sof); por lo tanto, tres veces 81 son 243, y [con] los cinco Jasadim que producen el crecimiento, eso suma 248. Pues de las 248 mitzvot se atrae desde arriba que haya ishá, esh hei (fuego de hei),

es decir, que haya anulación del yesh y capacidad de elevar desde abajo hacia arriba, y de ser “la lámpara de Havaiá es el alma del hombre”.

(Y véase lo escrito sobre esto en Parshat Miketz, en el discurso que comienza “Canta y alégrate, hija [de Sion]”: cómo por medio de la mitzvá se atrae la capacidad de ser “la lámpara de Havaiá es el alma del hombre”, hasta “Y esto es: ‘Darás verdad a Yaakov’”.

Y también en el discurso que comienza “El que se sienta en las alturas”, acerca del asunto de la lámpara de la mitzvá, etc.; y en el discurso que comienza “Pues Tú eres mi lámpara”.) Y el nivel de ner (lámpara) se produce cuando las 248 se atraen hacia abajo, a Nukvá (lo femenino), pues se añaden Sus dos brazos, etc.

(En Zohar HaRakia, al final de Parshat Terumá, en el folio 166, planteó la dificultad de que, si es así, aquí no hay 248 miembros, pues en una persona los 248 miembros se cuentan incluyendo sus manos, etc.; y allí se extendió en la explicación de esto, pero falta la conclusión del asunto.

Sin embargo, en Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, al final del capítulo 4, mencionado arriba, explicó que ner son los 248 miembros de Maljut junto con Sus dos brazos, como está escrito [arriba].)

Y la explicación del asunto es que, si la Luz Infinita descendiera hasta lo más bajo, todo quedaría anulado en la Luz Infinita y no habría en absoluto formación de yesh. Por eso fue necesario que hubiera retiro y contracción después de la expansión; y estos son el nivel de Sus dos brazos: «Su izquierda está bajo mi cabeza, y Su derecha me abraza».

(Y véase lo escrito al comienzo de Parshat Lej Lejá, en el discurso que comienza “He aquí Avraham”, en la explicación de “Y hubo tarde y hubo mañana, un día”). Por eso, en Israel hay tres niveles: Kohanim, Leviim e Israelim.

Ahora bien, la raíz de que se genere la extensión para que la Luz Infinita esté en Jojmá —aunque «Él es sabio, pero no con una sabiduría conocida»—, es decir, para que se revele el nivel de «sabio», etc., está por encima de Jojmá y se denomina Arij Anpín, por el nivel de los cabellos (searot).

9Y la analogía de los cabellos, en nombre del Maguid, de bendita memoria, es como la de los cabellos de la cabeza, que son el excedente del cerebro y no tocan en absoluto la esencia de la persona;

y la prueba es que, si se los corta, no siente dolor alguno. Sin embargo, mientras están en la cabeza, reciben sustento del cerebro por medio de un vapor que asciende del cerebro, etc.

Así también, la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para ser “sabio”, etc., no toca en absoluto la Esencia, pues Él no tiene comparación ni relación [con ello], etc.;

pues Él está solo, antes de que el mundo fuera creado y después de que el mundo fuera creado; y la autoanulación (bitul) de los ángeles y las almas no ocupa ningún lugar ante Él: si ellos se anulan y quedan incluidos en la Luz Infinita, bendito sea, esto no lo toca en absoluto a Él, bendito sea. Esta extensión es solamente, a modo de analogía,

como el nivel de los cabellos, que son del excedente del cerebro y, sin embargo, reciben sustento de su esencia, etc. (Y véase lo escrito en la parashá Tetzavé sobre el versículo “Harás vestiduras sagradas”).

Y esta extensión procede de la Gulgalta (el cráneo), por encima del nivel del cerebro; mediante ella se produce la revelación de la Luz Infinita para que sea el nivel de Jojmá (sabiduría), etc.

Y los cabellos son los que dividen la influencia y la extensión, de modo que haya distintas comprensiones del Infinito (Ein Sof), muchos niveles, miríadas de grados. Esto es como escribió el Rambam acerca de las inteligencias separadas: ¿en qué se distingue un ángel de otro, si no es por su comprensión, puesto que no tiene cuerpo ni lugar físico?

10Y del mismo modo, toda la diferencia de un mundo a otro, entre innumerables mundos sin fin, depende de la comprensión: cada uno comprende según su capacidad, etc.

Y como está escrito en Etz Chaim, que el mechón de cabello (kotzei de-sa’arei) golpea la cabeza de Zeir Anpín desde atrás, para que se produzca la división de Daat (conocimiento); pues los tres mojin son Jojmá, Biná y Daat, y Daat se divide en Jésed y Guevurá, amor y temor, etc.

Y este mechón de cabello se extiende y termina en Nukvá (lo femenino), como se explica en la intención de los tzitzit. Véase Pri Etz Chaim, Sha’ar HaTzitzit, comienzo del capítulo 3; véase también allí, en el capítulo 5, que de este modo se extiende desde allí la tejelet.

Y esto es “Y será para ustedes como tzitzit”. Véase también Midrash Rabbah, Parshas Bo, sección 15 (folio 131c): “Les di los tzitzit, como está dicho: ‘Y será para ustedes como tzitzit’”; es decir, como se explicó arriba acerca de “Y ustedes, que se apegan…”, etc.

“Y lo verán”: es decir, que el nivel de los cabellos —“el cabello de Su cabeza, como lana limpia”— se extenderá hacia abajo, en la tejelet de Maljut (soberanía) de Atzilut.

113. Y para comprender el asunto de “y recordarán todos los mitzvot de Havaiá”: “y recordarán” (u’zechartem) significa hacerlos masculinos (zejarim), dadores de influencia. Porque

se explica en el Likkutei Torah del Arizal, Parshat Bereshit, en la sección sobre las razones de los mitzvot, que las dos letras mem-tzadi de mitzvá corresponden, en el Atbash [sustitución], a yud-hei.

Y junto con las dos letras vav-hei de mitzvá, forman el Nombre Havaiá; y [los mitzvot] son llamados “los 248 miembros del Rey”, y “el Rey” es Zeir Anpín.

Y a veces son llamados “el mandato del rey”, [como en] “pues era el mandato del rey”; véase el Zohar al final de Parshat Shelaj, folio 175b: el mitzvá está en Maljut (soberanía), y la Torá, en Zeir Anpín.

(Es decir: si es así, están en Maljut y no en Zeir Anpín. Además, “248 miembros” significa la esencia misma de Zeir Anpín, mientras que “el mandato del rey” significa únicamente su orden, no su esencia ni sus miembros propiamente dichos. Véase también lo escrito sobre este tema en la explicación del versículo “Y habló D'os”, de los Diez Mandamientos; allí se explicó de una manera algo diferente.)

Pero el asunto es que, en verdad, abajo está “el mandato del rey”, pero su raíz arriba está en el nivel de “los miembros del Rey”,

pues “esta fue tomada de ish (hombre)”. Es decir, mediante el despertar desde abajo (itaruta dil tataá) de la persona, esta hace que el mitzvá llegue a ser “los miembros del Rey”. Como en la analogía de quien toca la uña del pie de una persona: [la persona] lo siente en el cerebro, etc.;

así también, mediante un mitzvá físico que se realiza abajo simplemente porque ese es el mandato del Rey, uno toca la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que reposa y está investida en él; y así se atrae el nivel de los cabellos de Arij Anpín hacia los 248 mitzvot, los 248

los miembros de Zeir Anpín, para que sean ellos quienes otorguen el nivel de la continuación de Jojmá superior (Jojmá Ilaá), cuya raíz se prolonga desde los cabellos de Arij Anpín; es decir, que de esto se prolongue la autoanulación (bitul) hacia abajo, etc., como se mencionó antes; esto es, que haya fuego de hei (esh hei), etc.

Pero [en cuanto a] “y no se desvíen siguiendo su corazón”, etc.: pues, en verdad, en el Mundo de Atzilut (Emanación), “el mal no habita Contigo”, como está escrito acerca de esto en la explicación del versículo “En el desierto del Sinaí, en la Tienda de Reunión”; pero en nogá hay una continuación de bien y mal, aunque también allí hay diez Sefirot,

solo que están mezclados el bien y el mal, como es sabido, y el flujo puede cambiar de lado, etc. [En consonancia con lo escrito en Likkutei HaShas del Arizal, de bendita memoria, respecto de la explicación de “Yarden” (el Jordán), que toma de uno y da al otro,

es decir, kelipat nogá, que a veces es santidad y a veces es kelipá (cáscara); toman de uno y dan al otro, según el misterio del robo y la opresión mencionados en el Saba de Mishpatim. Fin de la cita.

12Es decir, por medio de noga, la nutrición que proviene de la santidad llega también al mal, como se explica a propósito del versículo “Y tomarán para ti una vaca”. Y lo que se cita en nombre del Saba de Mishpatim se encuentra en el folio 95b.]

Y este es el sentido de dar de beber a la sotá —la esposa sospechosa— las aguas que traen la maldición, para ponerla a prueba, etc.; “quedará libre y concebirá”, etc. [Véase el Raaya Mehemna, Parshat Emor, folio 97a; y el Zohar, Naso, folio 124a–b; y en [Parshat] Vayejí, folio 241b.]

13Y así también sucede con cada persona, compuesta de bien y mal, que necesita arrancar el deseo y el fervor de un fuego extraño, etc.; y por medio de ello [hay] esh hei, es decir, un fuego de D'os.

Y según la interpretación de la verdad [la Cabalá], esh hei: la hei misma es el aspecto de fuego. Estas son las cinco Guevurot de Nukvá (lo femenino), que ascienden y se endulzan mediante la atracción de esh yud (fuego de yud), que son los Jasadim; y estos son las cinco Guevurot superiores, que son Jasadim [que fluyen] de arriba hacia abajo.

Y esto es [lo que significa] “para que recuerden (tizkeru)”: que ustedes mismos sean los varones (zejarim). Pues “cuando elevas las lámparas”, las cinco Guevurot de Nukvá: “una mujer que emite semen primero da a luz un varón”. [Y véase el Zóhar, Parshat Tazría (folio 42b): “Rabí Yosei dijo”, etc.,

“no tiene nada en su boca sino a su descendencia, para que sea varón”; y en el comentario del Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) allí: “y entonces ayuda a los Jasadim”, etc.

Véase allí.] Y como en la analogía de la lámpara de abajo que enciende la lámpara de arriba, cuando la llama asciende de abajo hacia arriba; y así, lámpara tras lámpara, hasta las alturas más elevadas

(y como se menciona con respecto al Shabat, los ascensos de los mundos: un mundo se acerca al siguiente, y un mundo al siguiente, hasta las alturas más elevadas; pues cuando el superior asciende, el inferior también asciende tras él, etc.).

Y por medio de ello, “y cumplirán todos Mis mitzvot”: son ellos quienes hacen la mitzvá, de modo que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se atraiga hacia la mitzvá y esta sea una vasija para la Luz Infinita.

Pues, en la medida en que el Infinito (Ein Sof), bendito sea, es tal como lo indica Su Nombre, sin fin, etc., Él es excelso y elevado, etc.;

sino que las almas de Israel son precisamente las que lo atraen hacia abajo, etc. [Y véase lo escrito sobre esto en la parashá Bejukotai, en el discurso que comienza: “Está explicado en Etz Chaim”.

14Y quizá este sea un nivel aún más elevado que el nivel de “y ustedes recordarán”, que se menciona primero, para hacerlas masculinas; es decir, aquello que se despierta mediante la mitzvá: la revelación y la atracción de los 248 miembros del Rey, Zeir Anpín del Mundo de Atzilut (Emanación),

que es llamado “Él recordó (zajar) Su bondad”. Sin embargo, el nivel de “y cumplirán todos Mis mitzvot” es la atracción de la Luz Infinita misma (Or Ein Sof) hacia los 248 miembros de Zeir Anpín. Y como está escrito en Iggeres HaKodesh, cerca del final, [en] el pasaje que comienza

“Para comprender lo que está escrito en Pri Etz Chaim: que todas las mitzvot tienen por objeto rectificar los 248 miembros de Zeir Anpín mediante la atracción de la Luz Infinita hacia ellos, dentro de los mojin”, etc., “y la fuente de los mojin es la blancura (lavnunis)”, etc., “que es el deleite y el deseo supremos”, etc. Véase allí.

15Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Y te desposaré conmigo”.] Y ahora se comprenderá el significado de “y serán santos para su D'os”. “Santo” es el nivel de los cabellos, como está escrito acerca del nazareo: “Santo

será; dejará crecer los cabellos de su cabeza”: pues el nazareo hace descender el nivel de los cabellos, como está escrito sobre este tema en la parashá de Emor, en el discurso que comienza “Y seré santificado entre los hijos de Israel”; es decir, hace descender del nivel de los cabellos de Arij Anpín.

16Y del mismo modo se entiende el concepto de “santo” en la Kedushá y las tres veces que se dice “santo”, correspondientes a tres mechones de cabello [parece que la explicación debe ser: correspondientes a los tres Nombres Havaiá en los mojin superiores de Arij Anpín, de los que descienden los trece mechones;

y estos descienden e iluminan a Zeir Anpín por medio del mechón de cabello de Arij Anpín, que baja por detrás de Zeir Anpín, como está escrito todo esto en Pri Etz Jaim, Sha’ar Jazarat HaAmidá, al final del capítulo 3], que corresponden a los tres niveles de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción) dentro de Atzilut (Emanación); estos son Jojmá-Biná-Daat, Jésed-Guevurá-Tiféret, [y] Nétzaj-Hod-Yesod.

Y este es también el concepto de las tres puntas (kotzin) que hay en la forma de la letra yud: la punta superior, la yud misma y la punta inferior, etc. [Véase también Pardes, Sha’ar 11, capítulo 7.] Por medio de esto, se produce la extensión de “Havaiá de los Ejércitos (Tzevaot)”, para que la fuerza vital (jayut) descienda a los mundos.

17Y esto es “y serán santos para su D'os (Elokeichem)”; no está escrito “para Havaiá”, sino que se refiere al nivel de Maljut (soberanía), que es el nivel de la unidad inferior (yijudá tataá): “se inclinan y se prosternan”, la anulación del yesh (algo existente). Y el significado es que Israel es quien atrae el nivel de los cabellos hacia el nivel de Maljut, para que haya autoanulación (bitul), como se mencionó antes;

es decir, que por medio de esto la autoanulación se extienda también a los mundos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), para que haya anulación del yesh. Y esto es [el significado de] “No leas ‘tus hijos’ (banayij), sino ‘tus constructores’ (bonayij)”, etc.