ועתה יגדל נא כח אדני כאשר דברת לאמר…

1“Y ahora, por favor, que se engrandezca el poder de Ado-nai, como hablaste, diciendo: ‘Havaiá es lento para enojarse (erej apáyim)’, etc.” Está escrito: “Hoy, para cumplirlas”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El estudio no es lo principal, sino la acción”, y “Grande es el estudio, pues conduce a la acción”.

También el santo Zóhar se extiende maravillosamente en ensalzar la acción: las mitzvot son vestimentas, y cuando falta una mitzvá, la vestimenta es deficiente.

Por lo tanto, la persona debe volver en una reencarnación (guilgul) hasta cumplir las 613 mitzvot, y también llegar a ser Kohen o Levita, para cumplir las mitzvot que dependen de ellos.

Y [debemos] comprender todo esto: cómo la acción de las mitzvot produce vestimentas, qué es esta vestimenta y por qué el alma necesita tener una vestimenta (véase también lo escrito sobre esto en Parshat Jayei Sara, acerca del versículo “Y Avraham era anciano”, y en otros lugares).

Ahora bien, es sabido que el descenso del alma a este mundo tiene por objeto su ascenso. Pues antes de venir a este mundo, el alma se encontraba en el nivel de “estar de pie” (amidá), como está escrito: “Por la vida de Havaiá, ante Quien he estado de pie”. “Y te daré la capacidad de caminar (mehaljim) entre estos que están de pie”.

Y mediante el cumplimiento de las mitzvot en este mundo, se alcanza para ella el nivel de “caminar”: “Y te daré la capacidad de caminar”, etc. (como se explica allí más arriba, en Parshat Vayeshev, en el discurso que comienza “Así dice Havaiá, etc.: Y te daré la capacidad de caminar, etc.”).

Pues el nivel de “estar de pie” corresponde a “y con toda tu alma”, en el que el amor y el temor están limitados por la medida de la comprensión del alma y de su apego al D'os viviente.

Y la explicación es la siguiente: es sabido que los ángeles son llamados “los que están de pie”, como está escrito: “Serafines de pie”, porque todos sus días permanecen en un mismo nivel: Mijael

con amor, Gavriel con temor; y el amor y el temor son según la medida de su comprensión, y esta comprensión es de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que llena todos los mundos (memalé kol almin), es decir, que llena cada mundo según su nivel y su naturaleza.

2Y tal es la condición de las almas antes de venir a este mundo; por eso se encuentran en el nivel de estar de pie, pues permanecen siempre, todos los días, en un mismo nivel, de acuerdo con la medida de su nivel y su naturaleza en cada mundo. Según lo que es cada mundo, así recibe del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), conforme a su medida y su naturaleza.

No ocurre así en este mundo, que es el mundo de la acción, donde la persona puede cambiar su naturaleza de mal a bien, transformar su corazón de un extremo al otro, y “la oscuridad se transforma en luz”.

Pues en este mundo, donde el mundo oculta y encubre la luz de D'os que llena todos los mundos, esta no se revela como [se revela] arriba,

la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), reposa sobre el alma desde arriba, en el nivel de una [luz] circundante (makif), como está escrito: “Lo que Yo (Anoji) te ordeno hoy, etc.”

pues el nivel de “Anoji” es el nivel de la luz que circunda todos los mundos, que desciende específicamente en el nivel de “hoy, para cumplirlas” (como se explica extensamente en otro lugar sobre el versículo “Y dirás a ellos: Mi ofrenda, Mi pan, etc.”).

Grande es el poder del nivel de la luz circundante (Or Makif), proveniente del nivel de la luz que circunda todos los mundos, para cambiar y transformar la naturaleza y la esencia de la persona, más allá de lo que el alma podría soportar mediante su comprensión y su apego al D'os viviente desde el comienzo de su formación, cuando solo se encontraba en el nivel de la luz interior (Or Pnimí).

Ahora bien, este nivel de iluminación que proviene del nivel de la luz circundante y de la luz que circunda todos los mundos recibe el nombre de “caminar”, pues uno avanza de un nivel a otro; y el descenso de este nivel de luz circundante depende del cumplimiento de la Torá y las mitzvot.

3Y esto es [lo que significa] “Si caminan en Mis estatutos”: que, por medio del estatuto de la Torá, se alcanza el nivel de caminar; y esto es el amor de “y con toda tu fuerza” en la recitación del Shemá, pues este amor

proviene de contemplar la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos, en las bendiciones del Shemá, las dos que lo preceden y que preparan para cumplir el Shemá: “Que ilumina la tierra, etc.” y “Con Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la Creación”.

pues todos los mundos y los seres creados no son sino el nivel de la obra y la acción físicas: “¡Cuán numerosas son Tus obras, Havaiá! Todas las hiciste con sabiduría” (y véase lo escrito en otro lugar acerca del sentido de “Lo último en la acción, primero en el pensamiento”, más arriba, en el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”);

y su renovación consiste en que llegan a existir de la nada a algo, solo por medio de un mero destello, y no mediante un proceso de investidura ni de descenso en cadena (hishtalshelut) de causa y efecto, etc.; pues Él, bendito sea, es santo y está separado, y es “el Rey, exaltado Él solo desde entonces (me’az)”.

El sentido es que solo Él, bendito sea, es exaltado y elevado por encima de los límites de los mundos, tal como [lo era] “entonces”, antes de la creación del mundo, cuando Él estaba solo, sin cambio alguno, D'os libre;

y Él es Aquel “que se eleva por encima de los días del mundo”; y la fuerza vital que se extiende dentro de los mundos no es sino “el Rey” solo, pues Él es Rey, etc., como está escrito: “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos, etc.”

4Y por eso decimos después: “Con Tus abundantes misericordias, ten misericordia de nosotros”; pues, dado que Él, bendito sea, está “elevado desde los días del mundo” y no está en absoluto dentro de los límites de los mundos, porque Él es quien circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc.,

la compasión por el hombre es, por tanto, muy grande, pues se ha vuelto físico y está sumamente alejado de D'os, por completo. Y decimos: “Señor de nuestra fortaleza”: aunque la Luz Infinita, bendito sea, no es captada ni absorbida dentro del alma, de modo que “su interior esté revestido de amor” con esta autoanulación (bitul),

no obstante, Él es “Señor de nuestra fortaleza”: el nivel de “Señor” es Su soberanía, bendito sea, como está escrito: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”; este es el nivel de una luz circundante (makif). De esto se atraen tres niveles de luces circundantes (makifim) para el alma: en el pensamiento, el habla y la acción.

5Y esto es [el sentido de] “Roca de nuestro baluarte, Escudo de nuestra salvación, Baluarte para nosotros”. Pues “roca” es una expresión que significa refugio, como está escrito: “La roca de mi fortaleza, mi refugio”,

y lo mismo ocurre con “escudo” y “baluarte”. Estos son las [luces] circundantes (makifim) de los tres niveles de pensamiento, habla y acción, y de néfesh, rúaj y neshamá, que corresponden a los tres niveles de “Yo lo he creado,

lo he formado y también lo he hecho”; pues circundan néfesh, rúaj y neshamá por todos lados, [para que sean] incluidos en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, misma, a fin de estar “ligados en el vínculo de la vida con Havaiá”, verdaderamente.

Y esto es [el sentido de] “Tu justicia irá delante de ti; la gloria de Havaiá te recogerá”. El significado es que, por medio de la mitzvá de caridad (tzedaká) que realizarás, serás recogido y congregado dentro del nivel de “la gloria de Havaiá”, que te recogerá en su interior, para que quedes incluido en la luz de D'os misma

(pues cada nivel de makif es lo que eleva hacia arriba, como se explica en otro lugar, en Parshat Miketz, en el discurso que comienza “Quien se eleva para sentarse, etc.”; véase allí). Y este es el asunto de las vestimentas del alma en el Mundo Venidero; esta vestimenta se hace mediante las mitzvot.

Pues las mitzvot también se dividen en tres niveles: pensamiento, habla y acción. Hay mitzvot que dependen únicamente del pensamiento y de la intención del corazón, de modo que, si dirigió su corazón, ha cumplido con su obligación,

y si no, no la ha cumplido en absoluto; y hay otras que dependen del habla, etc. Estas son el nivel de makifim, como dicen las palabras “que nos ha santificado con Sus mandamientos”: mediante las mitzvot se hace descender el nivel de la santidad suprema (kódesh), que está separada; “kódesh es una entidad aparte por sí misma” (véase Zohar, Emor, 94b).

62. Pero primero es preciso atraer de arriba hacia abajo: “Bendito eres Tú, Rey del universo”, el nivel de “Amo de nuestra fuerza”; véase lo que se escribe al respecto en Parshat Shemini, en la explicación del versículo “Este Livyatán”, al final

del discurso, de acuerdo con lo que está escrito en [el Midrash] Rabá, Vaerá, capítulo 8: “¿Y cuál es la vestidura del Santo, bendito sea? La fuerza, etc.”; véase allí. Y después: “que nos ha santificado con Sus mandamientos”, en el nivel de los makifim, para elevar el alma de abajo hacia arriba, hacia la santidad suprema. Pues

hay dos aspectos en las mitzvot al cumplirlas. El primero: que al cumplirlas se lleva a cabo el mandato del Rey, a la manera de “Decretarás una cosa, y se cumplirá, etc.”

Y el segundo es atraer la Luz Infinita, bendito sea, y la Voluntad Suprema dentro de esta mitzvá, cuya raíz y fundamento se encuentran en los montes de la santidad suprema: “que nos ha santificado con Sus mandamientos”.

7Ahora bien, el comienzo de la práctica de las mitzvot no debe tener como único propósito atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y la Voluntad Suprema, bendita sea,

pues esto es solo como quien actúa mediante un amuleto (segulá) o un remedio, por ejemplo, o se dedica a los negocios para obtener ganancias; y esto no es servicio;

y está escrito: “Porque no serviste”: pues las mitzvot deben practicarse como el servicio de un servidor, que cumple el decreto y la orden de su amo incluso sin razón ni entendimiento; y “Ciertamente pondrás sobre ti un rey, etc.”

Y por medio de esto, la Luz Infinita, bendito sea, se atrae por sí sola. En cambio, sin aceptar el yugo de Su soberanía, bendito sea, no se atrae nada,

pues Él es Quien “solo es exaltado”, “elevado desde los días del mundo”; únicamente el Rey, como se explicó arriba (y véase lo escrito sobre esto en Parshas Mikeitz, en el discurso que comienza “Porque contigo está la fuente de la vida”; y también en otro lugar, en la explicación del versículo “Y todo el pueblo vio, etc.”,

“y el sonido del shofar”, donde se explica que la Torá fue entregada con el sonido del shofar por este motivo: porque infunde temor, ya que la aceptación del yugo de las mitzvot debe estar en el nivel del servicio de un servidor, etc.; y, aun así, también se lo llama “shofar” por “Embellezcan (shapru) sus actos”, pues es lo que atrae deleite, para que haya alegría en la mitzvá).

Y el propósito de la mitzvá es aumentar la alegría de la mitzvá, para que sea mayor que “una abundancia de todo”; pues todas las comprensiones que alcanzaron los grandes tzadikim se debieron únicamente a la alegría de la mitzvá.

Pues está escrito: “Se envuelve de luz como de un manto”: la iluminación de la luz de la Torá es solo el nivel de un manto y una vestidura para el nivel de las mitzvot, pues “la Torá procede de Jojmá (sabiduría)”, en la cual está investida la Voluntad Suprema, bendita sea, raíz de las mitzvot;

pues, en efecto, también la Torá que tenemos ante nosotros, tanto en su dimensión revelada como en la oculta, habla de los asuntos de las mitzvot, pues consiste en una elucidación y explicación de todas las mitzvot; y véase lo escrito en el discurso que comienza: “He visto,

y he aquí, una menorá de oro”; como todo el tratado Sukkah, que explica la mitzvá de la sucá, cómo debe ser la sucá; y lo mismo sucede con Zevajim y Menajot, etc.;

y así sucede también en la dimensión oculta. Sin embargo, las mitzvot mismas son Su voluntad, bendito sea, de que se haga descender la Luz Infinita, bendito sea, aquí abajo, mediante las 613 mitzvot de la Torá y las siete mitzvot de los rabinos,

que son 620 pilares de luz, como un pilar que conecta lo de arriba con lo de abajo; pues esta es Su voluntad, bendito sea: tener una morada en los mundos inferiores.

8Y como está escrito: “Y moraré entre ellos”. La Torá es Su sabiduría, bendito sea, que limita y contrae [la luz, determinando] de qué manera tendrá lugar esta morada y este morar;

como en la mitzvá de sucá, cuya explicación establece las medidas para que la sucá sea apta: que su sombra sea mayor que la luz del sol y que no tenga más de veinte

codos de altura. Del mismo modo, toda la Torá esclarece y explica las formas de contracción y limitación, para delimitar la morada y la continuación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que no reposa ni se revela

sino únicamente de la manera que exige Su sabiduría, bendito sea, que limita y contrae [la luz, determinando] de qué modo tendrá lugar esta morada y este morar: en tefilín cuadrados y con correas negras; y también los sacrificios, de qué manera, etc.

Por eso la Torá es alimento para el alma (como está escrito: “Y Tu Torá está dentro de mis entrañas”, según se explica en otro lugar), y [es] un nivel interior que es aprehendido y asimilado por la comprensión del alma:

es decir, las formas de las contracciones y la limitación: cómo debe tener lugar la morada de la Luz Infinita, bendito sea, tanto en el plano revelado como en el plano oculto, en el Gan Eden.

Pero la mitzvá misma no reposa revelada en la interioridad del alma, sino únicamente como un makif desde arriba (del mismo modo que la Torá, que pertenece al nivel de Jojmá (sabiduría), es un nivel de manto y vestidura; es decir, una vestidura para el nivel de la Voluntad y el Deleite Supremos, que es el nivel de la esencia, por encima del nivel de una vestidura;

y esto también se comprenderá a partir de lo que escribió el Ramaz en su comentario sobre el Zóhar, parashat Bamidbar, folio 118a, en el pasaje que comienza: “Israel, ¿desde qué lugar son bendecidos?”: que la Jojmá suprema, llamada Abba, es la vestidura interior de Arij [Anpín], que es la Voluntad Suprema, etc.; véase allí.

Y por eso la Torá es el nivel de vestidura y ropaje para el nivel de las mitzvot. Véase también lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Pues en este día expiará”, acerca de “Su vestidura era blanca como la nieve”. Y así también en el hombre, conocer la intención de la mitzvá es solo

como el nivel de una vestidura con respecto al nivel de aceptar el yugo de las mitzvot en la modalidad del servicio de un siervo; como está escrito: “Pues los hijos de Israel son siervos para Mí”. Su significado se explica en otro lugar: por el hecho de que estén en la condición de siervos, entonces serán verdaderamente “para Mí”. Véase también lo escrito en otro lugar, en la explicación del versículo “Y te desposaré conmigo”; véase allí).

93. Y esto es [el significado de] “Y ahora, por favor, que el poder de Ado-nai se haga grande”. Ado-nai es el nivel de Su Reinado, bendito sea: las letras de Ado-nai forman dina (ley), [como en] “la ley del reino es ley”.

Es decir, cumplir las mitzvot como mandamiento del Rey. Y “el poder de Ado-nai” es el Infinito (Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), atraído mediante la aceptación de Su Reinado, bendito sea, al cumplir las mitzvot, como se mencionó antes.

10Y se lo llama “poder” (koaj): se trata de la manifestación de lo oculto, como en la analogía del poder que hay en la mano de una persona para arrojar una piedra, que es inanimada y cuya naturaleza es caer hacia abajo; y mediante

el poder del que la arroja, esta es transportada por el aire. Y ese poder, cuando estaba en la mano de la persona antes de que arrojara la piedra, no era perceptible; solo después de salir de lo oculto y manifestarse para transportar la piedra por el aire.

Y del mismo modo que en esta analogía, así es el poder de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que desciende desde arriba. Pues todos los mundos y los seres creados son, ante Él, bendito sea, del nivel de

lo inanimado, como está escrito: “Y del polvo que haya en el suelo del Mishkán”: el lugar de Su Shejiná (Presencia Divina), bendito sea, entre los seres superiores —los ángeles y las almas— recibe el nombre de “polvo” (véase el Zóhar, vol. 3, 125a, y el Mikdash Melej allí),

pues no hay comparación con Él, bendito sea. Y el poder que desciende desde arriba hacia ellos es lo que los transporta y eleva para que se integren en la luz de D'os. Este poder reviste y circunda al alma, de modo que queda “ligada al vínculo de la vida con Havaiá”, verdaderamente, y “la gloria de Havaiá te recogerá”:

pues es un poder que atrae de abajo hacia arriba, como el poder que atrae la piedra hacia arriba, por el aire; ese poder circunda la piedra por todos lados y no permite que caiga

(Puede decirse que este es el sentido de “La lleva sobre Sus alas” (evraso): estas son las mitzvot, llamadas “Sus alas”, pues “los 248 mandamientos son los 248 miembros del Rey”; en ellos y por medio de ellos Él la lleva y los eleva hacia arriba. Véase también el Raaya Mehemna, Parshat Pinjás, 238b. Sin embargo, en otro lugar, sobre el versículo “Como un águila que despierta”, se explica que esto se refiere a la teshuvá, mediante la cual “la lleva”, etc.; véase allí).

Y como el pecado de los espías fue muy grave, Moshé pidió: “Y ahora, por favor, que el poder de Ado-nai sea grande”; es decir, que este poder descienda y se extienda hacia abajo, de modo que incluso algo que haya caído muy abajo sea elevado y levantado por este poder. Y este es [el sentido de] “como has hablado, diciendo: Havaiá es lento para la ira (érej apáim)”.

Pues bien, [el significado de] erej apáyim es el siguiente: el “rostro” (panim) es la revelación del flujo de influencia de una manera de cercanía, amor y afecto, a diferencia de la “espalda”, “como quien arroja [algo] detrás de sus hombros”.

Y erej apáyim significa que esta revelación sea prolongada y se extienda muy abajo. Este flujo proviene del nivel de “tal como hablaste (dibarta), diciendo (lemor): Havaiá es lento para la ira”. Hablar (dibur) es con voz fuerte y proclamación (como se explica en el Zohar, vol. 3, 133a),

y proviene del mundo revelado (alma de’itgalya); mientras que “decir” (amirá) está en el corazón y en el pensamiento. Y del nivel de revelación que hay en el habla de los niveles superiores surge el nivel de ocultamiento en los niveles inferiores, como en la analogía del habla del maestro, que se convierte en pensamiento en el alumno. Y este nivel de ocultamiento

es la raíz de la revelación del surgimiento de los niveles inferiores; como está escrito en los escritos del Arizal, que de Maljut (soberanía) de Atzilut (Emanación) surgen Kéter (la Corona), Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento) en Beriá (Creación), etc.; y del mismo modo, de Maljut de Beriá a Yetzirá (Formación), etc.

11Ahora bien, el descenso de la revelación de lo superior, para que se convierta en este ocultamiento en lo inferior, se produce por medio de la Torá, como está escrito: “Y D'os habló (vayedaber) todas estas palabras, diciendo (lemor)”: pues de la palabra

de Havaiá: esto es la halajá”, y “He puesto Mis palabras en tu boca”, se constituye el nivel de “decir” y de ocultamiento, para que la influencia descienda hasta abajo, hasta el nivel más bajo. Y esto es lo que significa lo escrito: “Y lo puso en el Gan Eden para trabajarlo

y guardarlo”: pues el hombre es quien hace descender el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina) en el Gan Eden; porque, en verdad, “no es que Tú tengas una justicia conocida, que es juicio, ni una equidad conocida, que es misericordia, ni ninguno de estos atributos en absoluto”; pues mediante un despertar desde abajo se suscita un despertar desde arriba, como se explica en otro lugar.

12Ahora bien, de la Torá desciende el resplandor al Gan Eden superior, y del cumplimiento de las mitzvot desciende al Gan Eden inferior, como está escrito: “para trabajarla y cuidarla”: “trabajarla” se refiere a los preceptos positivos, y “cuidarla”, a las prohibiciones. Adam, el primer hombre, estaba en el Gan Eden inferior, que se encuentra en la tierra.

Y aunque la elevación de las mitzvot en su raíz es sumamente excelsa, muy por encima del nivel de la Torá, pues “la Torá procede de Jojmá (sabiduría)”, mientras que las mitzvot son la Voluntad Suprema, bendito sea, como se mencionó arriba,

sin embargo, la explicación es que aquello que es sumamente excelso, muy, muy elevado, puede extenderse y descender más y más abajo (véase también lo escrito arriba sobre el versículo “La tierra es muy, muy buena”).

Por eso, cuando Moshé suplicó por el pecado de los espías, dijo: “Y ahora, por favor, que sea grande el poder de Ado-nai”; es decir, el poder y la luz que descienden mediante el servicio de las mitzvot.

(el nivel de “Pues los hijos de Israel son siervos Míos”; y siempre que se dice “Míos”, nunca deja de ser así, como se explica en otro lugar). Puesto que la luz debía descender aún más abajo,

para que ni siquiera el pecado de los espías pudiera impedirlo, era necesario atraerla desde más arriba; es decir, debía descender el poder de Ado-nai, que es la Voluntad Suprema, bendito sea, muy por encima del nivel de la Torá.

Por eso, ese poder de Ado-nai puede descender y extenderse incluso muy, muy abajo, y elevar a los humildes que han caído y descendido cada vez más abajo, para vincularlos y elevarlos a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Y este es el sentido de “como has hablado, diciendo”: que del nivel del habla de la Torá surge el “decir” y la ocultación en los niveles inferiores, para convertirse en la fuente de la revelación del flujo en el Gan Eden para las almas creadas, como se mencionó arriba.

Así también: “Que el poder de Ado-nai sea grande”, para que sea erej apáim: que esta revelación se prolongue y se extienda más abajo; tal como el poder de la Torá y las mitzvot fue rebajado y extendido incluso más abajo, en este mundo, incluso ahora:

pues entre las mitzvot hay algunas cuyos frutos una persona disfruta en este mundo; y como está escrito: “Si andan en Mis estatutos, etc., su trilla alcanzará [a la vendimia], etc., y daré paz en la tierra, etc.”; y un versículo no se aparta de su sentido simple.

13Y esto es [lo que significa]: “Y todas estas bendiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán”. El sentido de “y te alcanzarán” es que llegarán hasta abajo, hasta el lugar donde tú estás. Y mediante esta gran extensión hacia abajo, se atraerá la cualidad de “llevar la iniquidad”: incluso el peso de la iniquidad será llevado y elevado, como en la analogía de la fuerza que eleva lo inanimado.

14“Y pasa por alto la transgresión (pesha)”: pues de pesha (transgresión) surge shefa (abundancia), y “la oscuridad se transforma en luz”; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los pecados deliberados se convierten en méritos”.

Y con esto se entenderá lo que está escrito: “Por la bondad y la verdad se expía la iniquidad”, y “la verdad no es otra cosa que la Torá”: que la Torá expía los pecados de la persona, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria; y está escrito: “Redime tu pecado mediante la caridad”.

15Ahora bien, a primera vista no se entiende cómo por medio de esto puede repararse todo lo que uno dañó y pecó contra el alma. Pero, a la luz de lo dicho antes, se entenderá: mediante el estudio de la Torá en el modo de “Pondré Mis palabras en tu boca”,

y asimismo mediante el cumplimiento de las mitzvot en el modo de “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”, se atrae el poder de lo Alto; es el poder que desciende de arriba hacia abajo, como en la analogía del poder que levanta la piedra inerte, como se dijo antes.

Pero esta revelación se da específicamente en el aspecto de “hoy para cumplirlas”, y no mañana, como se dijo antes. Y esto es [lo que significa]: “Y ahora, por favor, que se engrandezca el poder”.

“Y ahora”, precisamente. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (en Midrash Rabbah, Bereshit, sección 21): “‘Y ahora’ no significa sino teshuvá”; pues la teshuvá es “transformar la oscuridad en luz”, y específicamente “ahora”, el aspecto de “hoy para cumplirlas”, en el tiempo

en que se le ha dado al hombre la libre elección, de modo que tiene la capacidad de cambiar su corazón y transformar su inclinación hacia el bien; pues precisamente en este aspecto reposa la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y, como se dijo antes, el aspecto del “poder” mencionado antes.

(Véase acerca de “Y ahora, por favor, que se engrandezca el poder” en la Guemará, capítulo 9 de Shabat, folio 89a, y lo escrito al respecto en el libro Sha’arei Orah, al comienzo de la Segunda Puerta; Sanhedrin 111b; [Midrash] Rabbah, Parshas Shelach, capítulo 16, folio 267c; y en el Pardes, Erchei HaKinuyim, entrada “Koach”; Zohar, Parte III, Parshas Shelach, folio 161b; Parshas Haazinu.)

(mem-dalet), 295b; Pinchas, folio 220, final de la cara a, y en el Ramaz allí, folio 245a; en Me’orei Or, letra kaf, sección 10, y en la letra ayin, sección

79; [Midrash] Rabbah sobre Eichah, folio 65a, acerca del versículo “Y caminaron sin fuerzas”; Tikkunei Zohar, en la Introducción, folio 4b, Tikkun 22, folio 66b, Tikkun 55, folio 95a; en Bachya, en su lugar, Parshas Shelach.