ויהיו בני ישראל במדבר וימצאו איש מקושש עצים וגו׳

Маамар начинается с рассказа о человеке, которого в субботу нашли собиравшим дрова в пустыне. Еврейское слово «эцим» означает и «дрова», и «деревья», поэтому Зоар читает его как указание на два райских древа — Древо жизни и Древо познания. Вина собиравшего состояла в том, что он сопоставлял их, желая решить, какое из них выше. Маамар объяснит это лишь в заключение, после того как разъяснит, что такое святость.

Чтобы раскрыть смысл слов Зоара, Альтер Ребе прежде всего спрашивает, что мудрецы называют святостью, говоря, что человек, который немного освящает себя снизу, в большой мере освящается свыше.

«Освящение свыше» не может означать просто то, что на человеке пребывает Шхина. Когда мудрецы имеют в виду это, они говорят об этом прямо: «Шхина пребывает». Так они говорят даже об одном человеке, который сидит и изучает Тору. Следовательно, святость должна означать нечто большее, чем пребывание Б‑жественного присутствия.

Чтобы объяснить, что такое святость, Альтер Ребе обращается к отрывку из трактата «Брахот», где сопоставляются два стиха. Во втором абзаце Шма слова «И соберёшь хлеб свой» означают, что евреи сами работают на своих полях. А Йешаяу обещает: «Чужеземцы встанут и будут пасти ваши стада», то есть другие будут работать за них.

Гемара разрешает противоречие между стихами: Йешаяу говорит о времени, когда Израиль исполняет волю Вс-вышнего, а слова «И соберёшь хлеб свой» — о времени, когда не исполняет. Альтер Ребе недоумевает: ведь в стихе непосредственно перед этим говорится о служении Вс-вышнему «всем сердцем вашим и всей душой вашей», что, казалось бы, никак не описывает людей, не исполняющих Его волю.

Ответ состоит в том, что в этом абзаце отсутствуют слова «и всем достоянием твоим», которые есть в первом абзаце Шма. Одного служения всем сердцем и всей душой всё ещё недостаточно, чтобы это считалось исполнением воли Вс-вышнего; дальнейшие абзацы объяснят, что добавляет служение «всем достоянием твоим».

Прежде чем объяснить слова «всеми силами», Альтер Ребе показывает, что любовь к Б‑гу сама по себе требует труда. В Зоаре говорится о «служении любви», а не о «служении с любовью»: значит, любовь — не просто способ служить, но самостоятельное служение, которого достигают великим усилием. Моше научил, как достичь ее: любить Б‑га «ибо Он — жизнь твоя».

Путь к этому — размышление. Сначала человек думает о том, как сильно любит собственную жизнь, желает, чтобы она продолжалась, и страшится ее утратить.

Затем человек принимает близко к сердцу, что Сам Б‑г — жизнь внутри него, поскольку Он — жизнь всех миров. Так естественная любовь человека к собственной жизни становится любовью к Б‑гу, Который и есть эта жизнь.

Любовь, возникающая из созерцания Б‑га как источника собственной жизни, — это то, что стих называет любовью «всей душой». Здесь душа охватывает все силы человека: силы животной души, управляющей функциями тела — питанием, выделением отходов и пищеварением, — а также силы интеллектуальной души.

Эта любовь не возникает сама собой. Чтобы она утвердилась в сердце, требуются большие усилия в описанном выше созерцании. Она называется ахават олам — «любовью мира» — и относится к свету, наполняющему все миры (мемале коль альмин), то есть к Б‑жественной жизненной силе, входящей в каждый мир в соответствующей ему мере.

Здесь имеется в виду «Тания», глава 44, где говорится о любви, включающей в себя все ее уровни. Поскольку эта любовь относится к свету, отмеренному каждому миру, она тоже ограничена: у нее есть пределы, и она может ослабеть или угаснуть, когда сердце человека обращается к другому.

«Всемогуществом твоим» (меодеха) обозначается иная любовь: она не имеет предела и меры и никогда не прерывается, ибо «меод» — буквально «очень» — указывает на то, что не знает границ и конца. Она исходит от света, окружающего все миры (совев коль альмин), перед которым всё считается ничем.

Чтобы объяснить различие между двумя уровнями света, Алтер Ребе начинает с источника жизненной силы миров. Жизненная сила всех миров — высших и нижних — исходит только из «дыхания уст Его», как сказано в псалме.

В качестве примера приводится человек: дыхание его уст исходит из самой глубины его существа, однако оно не является его сущностью.

Речь или выдох ничуть не изменяют сущности человека: до этого и после он остается тем же. Дыхание — лишь сияние, внешнее распространение его жизненной силы.

Подобным образом жизненная сила, оживляющая все миры, — лишь сияние и распространение Бесконечного света, нисходящего в них, чтобы дать им жизнь. Это свет, наполняющий все миры.

Свет, окружающий все миры, — противоположность этому: он не может облечься в миры, чтобы оживлять их, поскольку это сама сущность и бытие Б‑га, а не просто сияние.

Перед этим уровнем «верх» и «низ» совершенно равны, поскольку ни один мир не занимает по отношению к нему никакого места. Поэтому в псалме сказано: «Слава Его — над землей и небесами», причем земля названа прежде небес: перед Ним земля ничем не отличается от небес, ибо всё пред Ним — как ничто.

Поскольку эта любовь исходит от окружающего света, не опирающегося ни на что в мире, никакая другая любовь не может изменить ее или вытеснить. Здесь имеются в виду два маамара — в разделах «Ваехи» и «Ноах», где это объясняется.

Отсюда слова стиха: «Многие воды не могут погасить любовь»: «многие воды» других видов любви не могут ее погасить, поскольку она не облечена в сосуд — ограниченную форму, которая могла бы подвергнуться воздействию. И такая любовь есть у каждого еврея, у каждого — в соответствии с его мерой.

Доказательство того, что такая любовь есть у каждого еврея, — слова: «Народ Твой — все праведники». Эта любовь также называется «знаком» союза: обрезание — это «знак союза между Мною и вами», а Шабат — «знак между Мною и вами».

«Знак союза» — это данная любовь, исходящая от окружающего света. Она не облечена в человека, но пребывает над ним как окружающее присутствие (макиф), «между Мною и вами». Заключительные слова «и этого достаточно тому, кто понимает» оставляют читателю возможность обдумать более глубокий смысл.

Это также объясняет, почему мудрецы называют Б‑га «Святой, благословен Он», а не такими именами, как «Милосердный». Другие имена описывают Б‑га через Его действия.

Каждое Б‑жественное имя связано с каким-либо действием, посредством которого Б‑г приводит вещи к существованию. Даже имя Авая относится к тому, что Он приводит к возникновению из ничего нечто (меаве — «приводит к существованию»). Имя «Святой» (кадош), напротив, указывает на Его сущность.

«Святой» означает отделённый, не облечённый в миры. В терминах Каббалы «Святой, благословен Он» — это Бесконечный, облечённый в Зеир Анпин, шесть эмоциональных Сфирот мира Ацилут, где, как сказано в «Тикуней Зоар», «Он и Его сосуды» едины.

Любовь, происходящая от этого уровня, называется кдуша — женской формой слова кадош, поскольку она получает от Кадош, подобно тому как женское начало получает, как сказано: «И к мужу твоему будет влечение твоё». В скобках приведены источники в «Райя Меэмна» и «Пардес», а также ссылка на маамар о «главах колен», где объясняется эта святость и то, как отрешённость приводит к ней.

Эта любовь, «знак союза», присутствует в каждом еврее, но скрыта. Она раскрывается лишь после удаления «крайней плоти», которая её покрывает, подобно тому как обрезание устраняет покров.

Поэтому Тора говорит: «Обрежьте крайнюю плоть вашего сердца». Здесь «орла» означает покров, а не преграду: любовь уже есть, но она лишь скрыта, и устранение покрова раскрывает её.

Покровом служит «дурная любовь» — влечение к телесным наслаждениям. Даже когда наслаждение дозволено, жар и пыл страсти к нему скрывают любовь к Б‑гу.

Стих «Труд твоих рук, когда будешь есть» толкуется как наставление о правильном отношении к заработку: трудиться должны лишь руки, ноги и другие внешние органы, а сердце не должно быть в это вовлечено.

Некоторые люди по природе холодны и не склонны к наслаждениям, подобно тем, кто «живет в шатрах», уединившись для изучения Торы. Они подобны рождённому обрезанным, однако, как и от рождённого обрезанным по закону требуется взять каплю крови союза, им также нужно уменьшить свой «жир и кровь».

Иными словами, нужно уменьшить телесные наслаждения и потребности, мешающие служению Б‑гу. Стих «При взбивании молока получается масло», который мудрецы истолковали как указание на то, что масло Торы обретается тем, кто изверг молоко, которым его вскармливали, здесь служит образом отрешения от того, что питает телесные желания.

Масло подобно сливкам, которые плавают на поверхности молока. Так и великая любовь, происходящая от окружающего света, пребывает над сосудом и не облекается в него.

В скобках приводятся маамары к разделам «Ваехи» и «Ваэра», где объясняется, что «молоко» в святости — это питающее развитие эмоциональных качеств, любви и трепета, благодаря Бине, называемой «матерью детей, исполненной радости». Здесь также приводится толкование Зоара: «омываются в молоке» означает высшую белизну.

Следовательно, масло, самая жирная часть молока, может соответствовать великой любви (ахава раба), которая выше сосуда. Это объясняет, почему Авраам подал гостям «масло и молоко», а также пророческие слова: «Масло и мёд будет есть».

Однако масло Торы обретается лишь у того, кто «извергает» молоко, ибо только отречение приводит к святости. Эта великая любовь возникает лишь после того, как человек отделяется от зла.

Отречение означает отделение зла в животной душе от добра. Такова работа по исправлению (бирур) Древа познания, в котором добро и зло смешаны.

Это исправление совершается посредством «любви к миру» (ахават олам) — любви, к которой приходят благодаря размышлению. Лишь после этого человек достигает святости и великой любви, являющейся уровнем Древа жизни; таким образом, обе любви начинают соотноситься с двумя деревьями, о которых говорит Зоар.

Алтер Ребе приводит образ дерева, «посаженного у потоков воды», и отождествляет его с Древом жизни — великой любовью, исходящей от окружающего света, о которой говорилось выше. Следующие слова — «и не увидит, когда наступит зной» — относятся к тому, как тот же образ звучит у пророка Йермиягу.

«Зной» здесь — это жар влечения к другим вещам. Такие влечения не могут упразднить эту любовь, поскольку окружающий свет «ослепляет глаза» внешних сил — сил клипы, которые стремились бы увлечь сердце в сторону; как сказано в стихе, многие воды не могут погасить её.

Стих из книги Ийова понимается как описание человека, который обращает свое сердце к Б‑гу и углубляется в великую любовь, исполненную сильного томления, подобного влечению женского начала к мужскому. Тогда он собирает свой дух и душу к Б‑гу, и это привлекает свыше дополнительную святость — то самое «великое изобилие» святости, о котором говорили мудрецы.

Теперь маамар возвращается к словам мудрецов, с которых он начинается. Собственное освящение человека и впрямь составляет лишь «немного». Мудрецы говорят, что праведникам дурное начало покажется горой; так и старания человека могут казаться большими, но на самом деле они невелики.

«Свыше его освящают во многом»: посредством Торы и мицвот человек привлекает на себя окружающий свет — саму сущность Б‑га, бесконечно превосходящую его собственные усилия. Мицвот называют «членами Царя»; в следующем абзаце объясняется этот образ.

Пример таков: тот, кто схватит человека за любой из его членов, притянет к себе всего человека; тем более если схватит его за правую руку. Так же и мицва — это «член» Б‑га, и, исполняя её, человек соприкасается с Самим Б‑гом. Заповедь о благотворительности и доброте, Хесед, которую «Тикуней Зоар» называет «правой рукой», подобна тому, как схватить Его за правую руку.

Размышляя о том, что Тора и мицвот исходят от света, окружающего все миры, и что в них пребывает сама сущность Б‑га, человек понимает: изучение Торы или исполнение мицвы привлекает к нему Сам Бесконечный свет, а не только его сияние.

Таков смысл слов стиха: «У потока (йуваль) он пустит корни». Алтер Ребе различает два варианта огласовки одних и тех же букв: йуваль (с мелупумом, гласным «у») и йовель (с холамом, гласным «о»); оба означают перенесение, как в словах «цари принесут (йовилу) дары». Йуваль указывает на то, что Б‑г переносится и привлекается вниз к нам посредством Торы и мицвот.

Йовель с холамом обозначает противоположное направление: он ведёт и поднимает нас к Б‑гу. Поэтому сказано о юбилейном годе: «Это будет для вас йовелем»: эта сила, ведущая нас вверх, должна стать нашей.

В юбилейный год каждый возвращается к своему наследному владению; здесь это означает, что душа возвращается к своему корню, чтобы включиться в Б‑га и стать «единой с Единым». «Двойные поцелуи» — это союз в обоих направлениях: свыше вниз и снизу вверх. Скобка, открывающаяся здесь и отсылающая к стиху о Ювале в Берешит, продолжается до конца маамара.

Юбилейный год — пятидесятый год, соответствующий пятидесятым из пятидесяти врат Бины — высшим вратам. Поэтому йовель — это сила, ведущая нас вверх. Альтер Ребе отсылает к своему объяснению отсчета Омера.

Как объясняется там, пятидесятые врата соединяют Эманатора, Бесконечного, с эманированными уровнями. Поэтому в стихе о дереве говорится о йовеле.

Дерево — это Древо жизни; оно пускает корни «у потока (йовеля)»: его корень находится в йовеле, который выше Древа жизни. В скобках перечислены места в Зогаре, где это обсуждается.

Перечень продолжают Зогар на раздел Хаей Сара, Гемара в трактате Бехорот, где рабби Меир говорит, что река Евфрат называется Йовель, а также места в Мидраш Раба и Рут Раба.

Дополнительное подтверждение приводится из Зогара, где разбирается вопрос разведчиков: «Есть ли там дерево или нет (айн)?» Айн, «ничто», — это сокрытый уровень, недоступный постижению и стоящий выше даже Древа жизни.

Пятидесятые врата, йовель, служат посредником между Айн, сокрытым источником, и йеш — явленным существованием. Здесь также дается ссылка на маамар о связывании Ицхака, где Авраам поместил его «над дровами», то есть выше двух деревьев.

Теперь можно объяснить грех собиравшего дрова. В пятницу ночью, в «ночной Шабат», поднимаются очищения (бирурим), совершенные в течение шести будних дней.

Это очищение Древа познания: добро отделяется от зла, поднимается и соединяется с Древом жизни. Поэтому именно в Шабат в особенности раскрывается великая любовь.

Дневной Шабат — это само Древо жизни. Затем наступает шабатний полдень, время молитвы Минха, называемое «временем благоволения»; это «Шабат шабатон», уровень йуваль, от которого Древо жизни получает свои корни.

Грех собиравшего относится к запрету «вырывать нечто там, где оно растет». Во внутреннем смысле это означает отделить сотворенное существование (йеш), чтобы оно стало самостоятельной сущностью.

Тогда такая сущность не пребывает в самоустранении внутри своего источника, который дает ей жизнь и приводит ее к существованию. В Шабат, когда Древо познания соединяется с Древом жизни, сотворенное существование пребывает в самоустранении в своем источнике, а миры поднимаются.

Поэтому тот, кто в Шабат вырывает нечто, превращая его в отдельный йеш, противоположный самоустранению в своем источнике, подлежит наказанию, поскольку наносит ущерб обоим деревьям. Это возвращает нас к Зоару, с которого начинается маамар: там собиравший описан как взвешивающий эти два дерева.

В заключительных ссылках указаны другие маамары о Древе познания и Древе жизни; скобка, открытая в абзаце 8, закрывается здесь.