וישלח יהושע מן השיטים שנים אנשים מרגלים חרש…

Маамар начинается стихом из книги Йеошуа: прежде чем Израиль перешел Ярден, Йеошуа тайно отправил из Шитима двух разведчиков осмотреть землю, и в особенности Йерихо. Слово «хереш» — «тайно» — далее будет истолковано несколькими способами: как глиняный сосуд, как мысль и как молчание.

Алтер Ребе считает несомненным, что Йеошуа отправил разведчиков по повелению Б‑га. С разведчиками Моше дело обстояло иначе: слова «Пошли для себя» мудрецы, которых приводит Раши, объясняют так: Б‑г предоставил решение на усмотрение Моше и не повелел ему отправлять разведчиков.

Вопрос состоит в том, почему Б‑г повелел отправить разведчиков только в Йерихо, но не в остальные области страны. Ответ начинается с особого положения Йерихо: оно было «замком» земли Израиля, городом, «запертым» перед Израилем; Мидраш говорит, что после завоевания Йерихо будет завоевана вся страна.

Мидраш учит, что в Йерихо собрались люди из всех семи ханаанских народов, а в стихе из книги Йегошуа они все названы «жителями Йерихо». Поскольку все они включались в неё, Йерихо было общим и собирательным выражением всей страны; поэтому завоевать его означало завоевать страну.

Алтер Ребе переходит к внутреннему смыслу: у каждого еврея есть своя «Земля Израиля», а в ней — своё «Йерихо», которому нужны разведчики, тогда как остальной её части они не нужны. Чтобы объяснить это, он приводит стих о том, что Авраам был стар и «вступил в дни».

Зоар толкует слова «вошел в дни» так: Авраам вступил в будущий мир, облаченный в свои дни; каждый день жизни человека становится частью одеяния души. Поэтому каждому отводится столько лет, сколько нужно его душе для ее одеяний.

Слова стиха «Дни были созданы» толкуются так: дни человека формируются в одеяния благодаря Торе и мицвот, которые он исполняет в эти дни. День, проведенный без Торы и мицвот, оставляет пробел в одеянии — соразмерный тому, чем человек пренебрег.

Так возникает главный вопрос маамара: что представляют собой эти одеяния, зачем они нужны душе, чтобы она не была «нагой», и почему Тора вообще сообщает нам об этом?

В Кдуше ежедневной молитвы мы говорим: «Мы освятим Тебя». Альтер Ребе спрашивает, как можно говорить об освящении Б‑га, Который свят Сам по Себе и ни в чем не нуждается от нас.

Второй вопрос — почему слово «Свят» произносится ровно три раза. Ответ начинается с того, что Тора дана для исполнения тремя способами.

Эти три способа — мысль, речь и действие. Некоторые мицвот исполняются только речью, некоторые — только мыслью, а некоторые — только действием; следовательно, у каждой из трех способностей человека есть свои мицвот.

Можно подумать, что Б-жественность, раскрывающаяся посредством действия, ниже Б-жественности, раскрывающейся посредством речи и мысли. Действие грубее и материальнее и затрагивает даже неживое — например, когда благотворительность дают серебряными и медными монетами.

Но перед Б‑гом все уровни одинаковы, поскольку «всё перед Ним считается ничем», как сказано в Зоаре. По сравнению с Бесконечным различие между высшими и низшими существами вовсе не является различием, ибо ничто не может сравниться с Ним.

В благословении «Иштабах» мы называем Б‑га «святым на небесах и на земле». Альтер Ребе объясняет это так: небеса и земля, высшее и низшее, равны перед Ним. В подтверждение он отсылает к своему маамару в разделе «Реэ», где эта тема разбирается подробнее.

Слово «свят» означает отделенность: Б‑г отделен от всех миров, хотя дает им жизнь и приводит их к бытию. Даруемая Им жизнь проявляется как «бег и возвращение» — так сказано об ангелах в видении Йехезкеля: она достигает их и отступает, поэтому Он остается отделенным от них.

Хотя Б‑г отделён от мира, Израиль нисводит Его святость в мир. В стихе Израиль назван «единым народом на земле»; Алтер Ребе понимает это так: даже здесь, на самой нижней земле, Израиль раскрывает, что Б‑г един.

Именно поэтому «Свят» произносится трижды: чтобы нисвести святость Б‑га в мысль, речь и действие человека, соответствующие трём уровням души — нефеш, руах и нешама.

Святость входит во все три области посредством Торы и мицвот, совершаемых в мысли, речи и действии, и они становятся одеяниями души. Именно одеяния позволяют душе «наслаждаться сиянием Шхины» — так мудрецы описывают награду праведников.

Наслаждаться сиянием Шхины означает раствориться в Единстве Б‑га. Душа без одеяний не может раствориться в нём, поскольку она — сотворённое существо, а всё сотворённое возникает и исчезает и далеко отстоит от истинного Единого.

Тора и мицвот нисходят из самого Единства Б‑га; когда они облачают и окружают душу от головы до ног, они приводят её в это Единство. Таков смысл благословения Авигайль Давиду: его душа будет «связана в узле жизни с Аваей».

Стих взят из книги Шмуэля. Подобно тому как человек завязывает деньги в кошельке, душа связана и заключена в «узле жизни».

Узел — это одеяние Торы и мицвот, окружающее и облачающее душу, чтобы она включилась в Единство, «с Аваей». Примечание в квадратных скобках, начинающееся здесь, перечисляет источники, посвящённые выражению «связана в узле».

В Талмуде, трактат Хагига, души праведников помещены в Аравот, седьмое небо, и в подтверждение приводится этот стих. Трактат Шабат говорит, что души праведников хранятся под Троном Славы. Примечание также указывает на объяснение Алтер Ребе к словам «Вот освящение жертвенника» и на два места в Мидраш Рабба.

Перечень продолжается ссылкой на «Коэлет Рабба», где говорится, что души праведников хранятся в сокровищнице; в подтверждение приводятся слова Авигайль, а также несколько отрывков из Зоара. Зоар объясняет, что нефеш связана с руах, руах — с нешама, а нешама — с Б‑гом, так что нефеш «связана в узле жизни».

Здесь начинается новый раздел. Свет, нисходящий посредством Торы и мицвот, уподобляется запаху: запах — не сама вещь, а лишь нечто исходящее от неё; о Машиахе Йешаягу говорит: «И будет он обонять трепет перед Аваей».

Подобным образом, этот свет — не сущность Б‑га, а исходящее от Него сияние. Качество, посредством которого оно распространяется, называется Арих Анпин — «долгий лик», внешним уровнем Кетера (Венца).

Название «Арих» («долгий») связано со стихом «Я продлю Свой гнев», который продолжается словом «эхетом лах»; это слово Зоар связывает со словом «хотем» — «нос». В Идра де-Нашо рав Амнуна Сава молился «Владыке носа», и Алтер Ребе объясняет, что это сияние называется носом, поскольку относится к уровню запаха.

Сам Б‑г — «Владыка носа», источник, из которого исходит это сияние. Слова «длиннее земли мерой» из книги Йова описывают, как далеко простирается это сияние.

Это свечение простирается от самого высокого места — от Бесконечного, не имеющего предела, — до самого низкого уровня, места ограниченности. В заключённом в скобки примечании Алтер Ребе предполагает, что именно поэтому Мидраш истолковывает «эхетом лах» как «хотам» — печать.

Печать запечатлевает свой образ на том, что находится под ней; поэтому Алтер Ребе видит в ней образ нисхождения света вниз, как в словах «Положи меня печатью на сердце твоё». Примечание отсылает к высказыванию мудрецов о том, что печать Б‑га — истина; это высказывание объясняется в маамаре на слова «Вот переходы».

Вот почему Арих Анпин называют «удлинением лика»: благодаря уровню запаха его влияние простирается вниз настолько, что может облачить душу в мысль, речь и действие мицвот и Торы. Примечание в квадратных скобках отсылает к маамару о «странствиях», где объясняется выражение «Иордан у Йерихо».

В Зоаре ребёнок по «запаху ваших одежд» понял, чем занимались в тот день двое мудрецов; это показывает, что одеждам присущ запах. Примечание также отсылает к заключительной части маамара «И ныне да возвеличится сила Адо-ная», приведённого ранее в этой недельной главе.

Одеяния приходят к душе через дни; в году 365 дней — это 365 каналов, по которым нисходит свет. Они подобны 365 жилам, по которым кровь и жизненная сила сердца достигают каждого члена тела.

Эти каналы соответствуют Гвурам, силам преодоления, поскольку одеяния формируются, когда человек прилагает усилия, чтобы одолеть ситра ахра. Он должен стремиться к тому, чтобы все его мысли, речь и поступки были посвящены одному лишь служению Б‑гу.

В примечании приводится место из Зоара, где разбираются слова «Возьмите и возьмите»: слово мишху имеет числовое значение 366 — столько насчитывается высших дней, которые нисходят к нижним дням.

В примечании перечислены другие источники о днях: «Пардес», статья «Йемей олам»; Зоар — о словах «семь дней и семь дней» и ещё два отрывка; а также «Сефер Адрас Мелех».

Практический вывод таков: размышляя о святых предметах, человек должен сознавать, что привлекает свыше одеяние для своей души. Его целью должна быть не награда, как предостерегает Мишна, говоря о служении «ради получения награды», а лишь включение в единство Б‑га.

Поскольку святая мысль облекает душу, постоянным желанием человека должно быть никогда не отделяться от единства Б‑га. Ему следует также задуматься о противоположном: дурные мысли — это нечистые одеяния для души, и простодушные ошибаются, считая блуждающие мысли пустяком лишь потому, что они не приводят к действию.

Мудрецы учили, что Б‑г не считает злую мысль поступком, а праздные или злые размышления — тем более легки. Можно было бы заключить, что мысли имеют мало значения.

Альтер Ребе отвечает, что, несмотря на это, сама мысль — нечистое одеяние, окружающее душу с головы до ног. Пока душа облечена в него, она не может включиться в единство Б‑га.

Вот почему посторонняя мысль должна казаться человеку столь же тяжким грехом, как идолопоклонство: и то и другое отделяет его от единства Б‑га. Подобно «владыкам счета» из Зоара, ему следует каждый день проверять, сколько мыслей прошло через его сознание, поскольку каждая из них — одеяние.

Стих из Теилим — «Глаза Твои видели мой зародыш… дни были созданы, и нет среди них ни одного» — здесь рассматривается как слова Адама после того, как он вкусил от Древа познания, согласно Мидрашу и Зоару.

После греха Адам увидел себя нагим, без одеяний, подобно бесформенному гольму, как он сказал Б‑гу: «Ибо я наг». Слова «Дни были созданы» означают, что дни были даны ему, чтобы он сформировал из них одеяния.

Признание Адама таково: Ты дал мне дни как одеяния, чтобы привлечь в них Единого, но «нет среди них ни одного» — я не привлек Единого ни в один из них. Альтер Ребе понимает слово «один» (эхад) как указание на единство Б‑га.

В примечании перечислены места, где обсуждается стих «мой зародыш»: Талмуд в Санедрин, где говорится, что прах Адама был собран со всего мира, Мидраш Рабба и Зоар.

Далее приводятся места в Зоаре, где объясняются слова «Дни были созданы», и комментарий Рамаза к ним. В Ваехи Зоар говорит, что когда человек удостаивается благодаря добрым делам в этом мире, его дни благословляются свыше.

Разведчики Йеошуа соответствуют уровню запаха: Йерихо, название которого связано со словом «реах» — «запах», — указывает на подобное запаху сияние. Каждый человек должен «разведать» и исследовать одеяния своей души, происходящие от этого уровня.

Разведчики Моше были посланы исследовать землю Кнаан, которая символизирует исследование истинной сущности любви и трепета перед Б‑гом. Для большинства людей такое исследование невозможно.

Это относится к уровню Моше, лицо которого было «подобно лицу солнца». Альтер Ребе говорит, что это солнце, хама, исходит от Хохмы — мудрости. Не всякая душа способна достичь этого уровня.

Поэтому Б‑г не повелел этого каждому: слова «Я не повелеваю тебе» означают, что это не обязанность для всех. В главе 14 «Тании» объясняется, что уровень бейнони доступен каждому, тогда как совершенство праведника — нет.

Разведчики Йеошуа — другое дело: каждый человек должен проверить, не остаётся ли его душа нагой, без одеяний мыслей о Торе и мицвот.

В примечании собраны источники о разведчиках Йеошуа. «Мидраш Рабба» на главу «Шлах» начинается с рассказа о них, а «Рут Рабба» толкует слова «Они — гончары» из «Диврей а-ямим» как относящиеся к этим разведчикам.

Примечание продолжает ссылками на «Зоар» — на главы «Ахарей» и «Шлах», — а также на «Шла», где объясняется изречение «Зоара» о разведчиках.

Альтер Ребе предлагает собственное прочтение слов «Они — гончары (йоцрим)»: разведчики исследуют то, что «создано», — и дни, создаваемые как одеяния, и само создание человека.

В стихе «Авая Элоким создал человека» слово «вайицер» написано с двумя буквами йуд. Мидраш усматривает в этом два побуждения — доброе и дурное. Дурное побуждение должно склониться перед добрым и уступить ему.

Одна из двух букв йуд огласована и произносится, а другая не произносится. Это указывает на то, что Б‑г желает, чтобы дурное побуждение растворилось в добром и подчинилось ему.

Таково пояснение Рамаза к главе «Тазриа». Дурное побуждение подчиняется благодаря охране мыслей, речи и действий, как объясняется в «Сефер шель Бейноним» (Тании). Соглядатаи, названные «формовщиками», посланы исследовать эти одеяния.

Согласно простому смыслу мидраша, соглядатаи выдавали себя за гончаров, изготовителей глиняной посуды (херес), что соответствует выражению «соглядатаи, хараш». Альтер Ребе объясняет это на основании отрывка из «Меорей Ор».

Яаков вернулся за маленькими кувшинами. В «Меорей Ор» говорится, что они символизируют искры, упавшие при разбиении сосудов мира Тоу. Поскольку мицвот возносят эти искры к их корню, исполняющие их названы «горшечниками» этих сосудов.

Еще один стих, основанный на слове «йоцер» — «гончар», — гласит: «Мы — глина, а Ты — Создатель наш». Алтер Ребе указывает на «Мидраш Рабба» к Ки Тиса и на «Берешит Рабба» к стиху «словно сосуд гончара».

Можно было бы понять слова «Они — гончары» как указание на хереш разведчиков. Но этот мидраш различает «глиняный сосуд» (херес) и «сосуд гончара», поэтому слово хереш в выражении «разведчики, хереш» нельзя истолковать как изделие гончара.

Следовательно, хереш означает мысль, как в словах: «Не замышляй (тахарош) против ближнего своего». Задача разведчиков — быть «владыками самоотчета»: тщательно обдумывать одеяния души — мысль, речь и действие, — чтобы они были «благоуханием, приятным Авае».

Сначала Алтер Ребе ссылается на свой маамар «Поэтому владыки говорят: „Пойдем в Хешбон“», где слово «хешбон» — «расчет» — напоминает о «мастерах счета». Затем он приводит третье значение слова «хереш» — молчание: как говорит Раши, соглядатаев велели вести себя так, словно они глухи. В Мидраше говорится о «молчании матери», Рахели, которое передалось ее потомкам вплоть до Эстер, которая «не рассказывала» о своем происхождении.

Камнем Биньямина на нагруднике был яшпе, что толкуется как «есть уста»: он знал о продаже Йосефа, но хранил молчание. Алтер Ребе также указывает на комментарий Рамбама к мишне в трактате «Авот»: «Я не нашел для тела ничего лучше молчания».