אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים כו׳

Маамар начинается последним стихом раздела о цицит, который после слов «чтобы быть вашим Б‑гом» завершается повтором: «Я — Авая, ваш Б‑г». Мудрецы истолковывают слова «Я — Авая» как обещание: Б‑гу можно доверять — Он вознаградит за исполнение мицвот.

Здесь поставлены два вопроса. Почему стих дважды говорит «Я — Авая» и почему эта повторяющаяся фраза встречается только в разделе о цицит?

Мудрецы истолковывают слова «сегодня — исполнять их» так: этот мир предназначен для исполнения мицвот, а награда приходит «завтра», в Будущем мире. Это «завтра» включает и Ган Эден, где душа получает награду после смерти, и Воскрешение мёртвых. Алтер Ребе утверждает, что основная награда приходит во время Воскрешения, как полагает Рамбан в «Шаар а-Гемуль».

Первый вопрос: души великих праведников, таких как праотцы, Моше и Аарон, уже наслаждаются Б‑жественностью в Ган Эдене, будучи свободны от тела. Как же возвращение в тела и жизнь на земле во время воскресения мертвых может быть для них наградой, если это, по-видимому, шаг вниз?

Второй вопрос: в Ган Эдене много уровней — нижний и высший Ган Эден, восхождение за восхождением, причем душа достигает уровня в соответствии со своим достоинством. Однако воскресение, по-видимому, одинаково для всего Израиля, как начинается Мишна: «Весь Израиль имеет удел в Будущем мире».

Затем Мишна перечисляет тех, у кого нет удела: прежде всего отрицающего воскресение мертвых. Талмуд поясняет, что мера за меру: поскольку он отрицал воскресение, у него не будет в нем удела. Здесь слова Мишны «Будущий мир» понимаются как указание на воскресение, удостоиться которого весь Израиль должен в равной мере. Кажется, что это делает награду меньшей, чем Ган Эден с его многочисленными уровнями.

Перед исполнением каждой мицвы произносят благословение: «Который (ашер) освятил нас Своими заповедями». Алтер Ребе связывает слово «ашер» с «ошер» — счастьем и наслаждением; тем самым благословение указывает на наслаждение, из которого исходят мицвот.

Когда Лея назвала своего сына Ашером, она сказала: «бе-ошри» — «в моем счастье», что показывает связь слова «ашер» со счастьем. Это высшее наслаждение — источник мицвот, а текст в квадратных скобках отсылает читателя к другому маамару в «Ликутей Тора» на ту же тему.

Чтобы объяснить источник мицвот, Алтер Ребе сначала рассматривает наслаждение в нашем мире. Каждое чувство может приносить удовольствие, а один лишь глаз наслаждается множеством образов и видов.

Ухо наслаждается приятным голосом, а нёбо — вкусной пищей. Однако всякое наслаждение материального мира — лишь «отбросы» (псолет), остаток высшего наслаждения.

Материальное удовольствие не существует само по себе: оно нисходит от духовного наслаждения. Мидраш учит, что у каждой травинки есть наверху свой мазаль — небесная сила, управляющая ею.

Мазаль «ударяет» траву и заставляет ее расти, поэтому даже сладость растения происходит свыше. Но все это — лишь остаток подлинного наслаждения Б-жественностью, которым души в Ган Эдене наслаждаются как «сиянием Шхины».

Материальное наслаждение кажется самостоятельным, потому что этот мир скрывает Б-жественность, подобно тому как кожура скрывает плод внутри. Мир и все в нем представляются существующими независимо, хотя заключенная в них жизненная сила Б-жественна.

Поскольку наслаждение этого мира — лишь отброс, скрытый от глаз, пророки описывают грядущее время как обновлённый мир: дух нечистоты будет устранён, и появятся новые небеса и новая земля. Нынешние небеса «исчезнут, как дым», потому что мир в его теперешнем состоянии не способен вместить это раскрытие.

Всё наслаждение этого мира — отброс высшего наслаждения. Альтер Ребе приводит талмудический образ, поясняющий эту мысль, и в скобках указывает место в Талмуде.

Талмуд говорит, что остальной мир пьёт из «остатка» — того, что остаётся от Земли Израиля. Подобным образом мир получает лишь остаток высшего наслаждения, а стих о «всём нутре моём» намекает на тех, кто его отфильтровывает.

Некоторые ангелы называются «нутром», потому что наверху они выполняют ту же функцию, что и органы пищеварения в теле. Тело перерабатывает пищу: лучшая её часть становится кровью, поддерживающей жизнь, а отходы выводятся наружу.

Эти ангелы отфильтровывают поток наслаждения: его внутренняя часть направляется в Ган Эден, а отброс постепенно нисходит через небесные силы — мазалот, пока не облекается в материальные вещи, такие как серебро и золото. Священническое благословение «Да осияет Авая тебя лицом Своим» просит о внутренней стороне (пнимиют) наслаждения, сияющей в Торе и мицвот.

В Зоаре и «Пардесе» — классическом труде по Каббале, составленном в виде статей, — рассматриваются «внутренности», упомянутые в стихе. Затем Альтер Ребе приводит рассказ о рабби Акиве, чтобы показать, сколь велико даже остаточное наслаждение.

В Талмуде рассказывается, что мудрецы плакали, видя безопасность и благополучие Рима, тогда как Храм лежал в руинах, но рабби Акива смеялся: если у преступающих волю Б‑га так много, то тем более получат исполняющие Его волю. Из этого противопоставления можно понять, что величие Б‑га воистину беспредельно.

Если отбросы высшего наслаждения, падшие в клипот — скорлупы, скрывающие святость, — способны принести Риму богатство и покой, то внутреннее наслаждение Торой и мицвот, награда исполняющих Его волю, должно быть неизмеримо великим. В квадратных скобках указано, где рассматриваются стихи, открывающие разделы Вайешев и Бешалах.

Как преступающие Его волю вообще могут получать что-либо от высшего наслаждения, пусть даже его отбросы? На это отвечает стих царя Шломо: ничтожный паук цепляется лапками и таким образом попадает во дворцы царя; так и клипот ухватываются за нечто от изобилия Царя.

Начальные слова отсылают к мидрашу о стихе о пауке. Затем Алтер Ребе объясняет, зачем необходимо такое нисхождение: перед Б‑гом «тьма — как свет», а цель нисхождения — особое превосходство света, возникающего из тьмы. Как учит Зоар, без тьмы свет не был бы познан.

Мудрецы толкуют слова «всем сердцем твоим» как «обоими твоими побуждениями» — добрым и дурным; они также учили, что там, где стоят баалей тшува, не могут стоять даже совершенные праведники. И то и другое показывает: служение Б‑гу, возникающее из противоположного, приносит большую силу. Тот, кто прежде наслаждался мирскими удовольствиями, впоследствии взывает к Б‑гу с большей силой.

Эта великая любовь — любовь «всей твоей меод», твоего «весьма», любовь без границ. Слова Йешаяу «Душа моя, я жаждал Тебя ночью» описывают её: этот мир уподоблен ночи, и из его тьмы возникает превосходство света. Открывающаяся здесь скобка вводит притчу о двух видах наслаждения Царя.

Притча продолжается: вторая радость царя — увидеть сына, возвращающегося домой после долгого отсутствия; эта радость наполняет его целиком. Так и в тшуве: наслаждение от возвращения того, кто был далеко, отличается от наслаждения исполнением мицвот.

Подобным образом высшее наслаждение нисходит вниз при разбиении сосудов — первозданном разрушении, в результате которого искры святости пали в нижние миры. Благодаря этому нисхождению через тшуву будет привлечен второй вид наслаждения.

Вот почему падение — это «нисхождение ради подъема». Та же закономерность существует и среди ангелов: Офаним поднимаются к Серафимам «с великим шумом», и этот шум вызван сокрытием Б‑жественности в их мире, тогда как Серафимы находятся в мире Брия, где Има, то есть Бина, «пребывает в Троне».

В мире Брия, называемом Троном, Бесконечный свет раскрывается так, что его можно постичь; там и находятся Серафимы. Благодаря этому постижению они стоят без шума и произносят: «Свят» — они осознают, что Б‑г отделен от всего.

«Свят» означает «отделен»: сотворение миров совершенно не изменило Б‑га, как сказано у Малахи: «Я, Авая, не изменился». Он тот же до и после сотворения мира, поскольку жизнь всех миров исходит лишь от Его сияния.

Сияние, дающее жизнь мирам, называется Бесконечным светом. Подобно солнечному свету, который светит, не изменяя солнца, оно не вносит изменений в сущность Б‑га.

Принцип «Сила Создателя пребывает в созданном», встречающийся в ранних трудах, применим лишь в Асия — нижнем мире, называемом пауль, то есть «сотворенное». В скобках приводится ссылка на «Мишнат Хасидим» и сидур Аризаля с объяснением молитвы Рош а-Шана: «Пусть всякое сотворенное узнает, что Ты его сотворил».

В этой молитве говорится о «всяком сотворенном», то есть об Асия, познающем своего Создателя, ведь именно там сила Создателя облекается в сотворенное. Заключительная ссылка в квадратных скобках указывает на маамар «В третьем месяце» в «Тора Ор», глава Итро.

Офаним и святые хайот — ангелы миров, расположенных ниже Брия, мира Престола, где Б‑жественность не открыта постижению в той же мере. Поэтому их служение выражается в «великом шуме» — бурном томлении тех, кто не видит.

Этот шум подобен возгласу «с большей силой», который издает баал тшува. Поэтому мудрецы установили два благословения перед Шма: первое описывает великий шум ангелов, чтобы мы пришли к словам «Един» и «И возлюби» на уровне шума — с любовью, рождающейся из сокрытия.

Начинается вторая глава. Переставив буквы слова рааш, «шум», можно составить שער. Если точка стоит справа, это слово читается шаар — «врата», а если слева — сеар — «волосы». Когда служение поднимается снизу с шумом, свыше нисходят «врата» справа и «волосы» слева; речь идет о вратах из стиха «Это врата Авая».

«Волосы» слева — это волосы из видения Даниэля: «волосы на голове Его словно чистая шерсть». Волос растет от мозга, но несет лишь внешнее сияние его жизненной силы, поэтому срезание волоса совсем не ощущается.

Тора называется «волосом»: кудри из стиха истолковываются как груды законов. Тора исходит из Хохмы, а то, что она получает от высшего наслаждения, называется «волосом» — реальным, но ограниченным истечением.

Источник наслаждения — сама сущность Б‑га. Человек всегда получает наслаждение от чего-то вне себя; и даже души в Будущем мире получают свое наслаждение от чего-то — от сияния Шхины.

Наслаждение Б‑га не получено от чего-либо, ибо вне Него нет ничего; как объясняет Рамбам, Он — Знающий, Познаваемое и само Знание, и все это едино. Его наслаждение — наслаждение в самой его сущности; поэтому Он называется источником наслаждений, из которого проистекает всякое наслаждение внизу.

Наслаждение раскрывается лишь посредством сокращения, чтобы светить в мудрости Торы. Поэтому оно называется «волосом»: как в волос переходит лишь сокращённый след жизненной силы мозга, так и в мудрости Торы присутствует лишь сокращённый след наслаждения.

Наслаждение душ в Ган Эдене также происходит от Торы: в нижнем Ган Эдене они постигают внутренний смысл изучаемой ими Торы, а в высшем Ган Эдене — её глубочайшие тайны. Всё это по-прежнему «волос на Его голове» — наслаждение, прошедшее через сокращение.

Мицвот происходят из более высокого источника — из самой сущности наслаждения, которая никогда не сокращается до уровня мудрости. Альтер Ребе понимает выражение «из изобилия всего» как «больше всего»: радость от исполнения мицвы выше даже Б‑жественного наслаждения Ган Эдена.

Наслаждение Ган Эдена связано с сокращением, ведь мудрецы говорят, что Будущий мир был сотворён буквой йуд — самой маленькой буквой, представляющей собой точку. В скобках читатель отсылается к двум другим маамарам, где эта тема рассматривается подробнее.

О мицвот сказано: «Одеяние Его было белым, как снег», поскольку мицвот называются одеяниями. Одежда скрывает того, кто её носит; подобным образом корень мицвот — Источник наслаждений — остаётся сокрытым и не раскрывается как мудрость.

Тем не менее этот сокрытый Источник нисходит именно через мицвот, исполняемые на деле. 613 мицвот Торы и семь постановлений мудрецов дают в сумме 620 — «620 световых столпов»; столп соединяет верхнее с нижним.

Это возможно потому, что «их конец вклинен в их начало»: самый нижний уровень связан с самым высоким. Поэтому физическое действие достигает Источника наслаждений, который не раскрывается ни в какой мудрости.

Так объясняется принцип жертвоприношений: физическое животное искупает грех человека. Слова «Человека и животное спасаешь Ты, Б‑г» связывают спасение человека с животным, а жертва приносится «пред Б‑гом».

Израиль — «доля Б‑га», поэтому грех наносит ущерб самому имени Авая — имени, означающему «приводящий к бытию». Грех направляет жизненную силу, благодаря которой творение приводится к бытию, туда, где ей не место; искупление же приходит с уровня, превосходящего имя, — «пред Авая».

«Пред Авая» — это Тринадцать качеств милосердия, среди которых есть «несущий грех». Пробудить этот уровень можно лишь посредством принесения в жертву физического животного, ибо «конец вклинен в начало».

Известно правило: чем выше корень чего-либо, тем ниже оно опускается при нисхождении. Животное, стоящее ниже человека, свидетельствует об этом.

Человек — «говорящее существо», высшее из творений, а животное находится ниже него. Сама эта низость указывает на высоту корня животного; оно упало так низко из-за крушения сосудов. Иными словами, животное находится ниже Даат — познающего разума.

Однако корень животного находится выше Даат; поэтому принесение его в жертву достигает уровня, превосходящего человеческое понимание. Для дальнейшего рассмотрения этого вопроса текст отсылает к маамару на стих «И говорил Моше главам колен».

Принесение животного в жертву на жертвеннике пробуждает и привлекает свыше уровень, находящийся «перед Авая», — источник искупления, который выше самого имени.

Заповедь благотворительности действует таким же образом: в книге Йешаяу сказано: «делом благотворительности будет мир». О мире известно из слов «Он творит мир в высотах Своих», где мудрецы говорят о князе воды и князе огня — противоположностях, которые пребывают вместе.

Такой мир возникает благодаря раскрытию, которое выше цепи миров, где противоположности могут соединиться. Дающий и принимающий также противоположны, а благотворительность соединяет их; это и есть мир «в небесном воинстве и в земном воинстве».

Здесь объясняется, что означает «одежды Его — белые, как снег». Снег состоит из крошечных частиц, которые постепенно собираются, пока не образуют большую массу; подобным образом благотворительность называется одеждой: «Он облекся в благотворительность».

Мудрецы говорят, что, подобно нитям, из которых складывается одежда, каждая небольшая монета благотворительности входит в большую сумму. Так и все практические мицвот — множество отдельных поступков — вместе образуют одну одежду, подобно одежде, сшитой из множества кусочков ткани.

Третья глава посвящена цицит. Мудрецы говорят, что эта заповедь равна всем остальным, и числа подтверждают это: числовое значение слова «цицит» — 600, а вместе с восемью нитями и пятью узлами получается 613 — число всех заповедей.

В цицит присутствуют оба уровня: «одеяния», которыми являются заповеди, и «волосы Его головы», которыми является Тора. Сам талит, называемый «покровом Царя», — это одеяние.

В трактате Рош а-Шана сказано, что, открывая Моше тринадцать качеств милосердия, Б‑г закутался, как ведущий молитву. Махарша в своем комментарии к агадическим сказаниям Талмуда приводит по этому поводу слова старой книги по Каббале.

В книге сказано, что талит, в который закутался Б‑г, был белым одеянием при сотворении мира. О свете этого одеяния в книге Теилим сказано: «Он облекается в свет, как в одеяние»; этот свет сиял от одного края мира до другого. Таким образом, талит — это царское одеяние света.

Эти начальные слова отсылают к толкованию слов «Его одеяние, белое как снег» в маамаре на стих «Ибо в этот день Он искупит». Нити цицит, свисающие подобно волосам, относятся к уровню «волос»: их тридцать две — по восемь на каждом из четырех углов, — и они соответствуют тридцати двум путям мудрости.

Путь — это дорога, по которой переходят с места на место. Так и тридцать два пути наверху — каналы, по которым поток наслаждения проходит в Хохму; они и являются высшими «волосами».

В стихе о цицит сказано: «Чтобы вы помнили» (тизкеру) — слово, родственное слову захар, «мужчина». Алтер Ребе истолковывает это так: цицит делают вас «мужчиной», то есть дающим, тогда как без них Община Израиля находится на уровне получающего — подобно жене, о которой сказано: «И к мужу твоему — влечение твое».

Благодаря цицит еврей становится дающим: он привлекает Бесконечный свет в Тору. Мудрецы прочли слово мораша — «наследие» — как меораса — «обрученная»: Тора — невеста, а тот, кто изучает ее, — ее муж, баал Торы.

Зоар называет изучающих Тору «владыками Торы». Царь Давид соединял Тору со Святым, благословен Он, привлекая Бесконечный свет в Хохму. В этом заключается смысл изучения Торы лишма — ради самой Торы, чтобы соединить ее с Б-гом.

Здесь вновь рассматриваются два вида שער: из шума служения снизу возникают врата справа и волосы слева. Через врата — «Это врата Авая» — Сам Царь выходит и раскрывается, тогда как волосы представляют собой сокращённый поток, подобный «волосам на Его голове».

Стих «Левая рука Его под моей головой, а правая обнимает меня» описывает те же две стороны. Открывающаяся здесь скобка отсылает к объяснению в главе «Микец» правила мудрецов, согласно которому мезуза находится справа от входа, а ханукальный светильник — слева: мезуза представляет мицвот и находится справа.

Мезуза справа — это врата (шаар), а ханукальный светильник, привлекающий свет Торы, находится слева и соответствует волосам (сеар). Скобка закрывается ссылкой на объяснение изречения мудрецов о том, что Израиль поставил «будем исполнять» прежде «будем слушать».

До слов «чтобы помнили» стих предостерегает: «не ходите вслед сердца вашего и вслед глаз ваших, за которыми вы блудно следуете». Всё, чего человек страстно желает, превращает его в принимающего по отношению к этому — в Нукву; если же его влечение направлено к материальным наслаждениям, он называется «блудницей», то есть тем, кто блудно следует за ними.

Такой человек не может получать высшее наслаждение, и тем более не может стать дающим. Но когда он не следует за своим сердцем и глазами, он способен «помнить и исполнять», становясь дающим, который привлекает Бесконечный свет в Тору, как объяснялось выше.

Здесь объясняется начальный стих. Слово «ани» («я») состоит из тех же букв, что и «айн» («ничто»), как в вопросе Моше разведчикам: «Есть ли в ней дерево (эц) или нет (айн)?» Слово «эц» понимается как «эца» — совет; это Хохма, называемая «советом и разумением».

Совет — это применение мудрости для постижения чего-либо. «Айн», «ничто», — сокровенный источник, из которого возникает Хохма, как сказано у Иова: «Мудрость — откуда (ме-айн) она берется?» Этот источник называют «сокровеннейшим из всех сокровенного»; он недоступен постижению.

Авая, напротив, — имя, обозначающее цепь нисхождения: йуд символизирует сокращение, а эй — распространение; этот процесс происходит посредством сокращений. И всё же стих говорит: «Я (ани) — Авая», отождествляя сокрытый «айн» с Именем, связанным с нисхождением.

Сокращение и сокрытие существуют лишь с точки зрения нас, пребывающих внизу; для Б‑га всё едино. Поэтому стих добавляет слова: «Который вывел тебя из земли Египетской».

«Мицраим», Египет, созвучно слову «мейцарим» — «теснины»: этот мир ограничен, а мудрецы измеряют расстояние от земли до небосвода пятьюстами годами пути. Выход за эти пределы — это упомянутый выше шум, возникающий благодаря «великой силе» служения снизу.

В результате этого выхода привлекается [свет,] «чтобы быть вам Б‑гом (Элоким)». Элоким — Имя, связанное с сокращением; здесь оно означает наслаждение в Ган Эдене, передаваемое через «волосы», где праведники «сидят и наслаждаются». Поэтому Йеошуа называет Его «Элоким святые», употребляя слово «святые» во множественном числе, а Иерусалимский Талмуд перечисляет святость Его пути и Его речи.

Это привлечение самой святости, но посредством «волос» и сокращений. Написание слова «кадош» с буквой вав показывает это: вав, подобная протяжённой линии, — как волос, через который нисходит святость («кодеш»).

Так, назир, отращивающий длинные волосы, называется «кадош». Сама высшая святость выше «волос» и нисхождений, а нисходящий уровень называется «чтобы быть вам Б‑гом (Элоким)».

Выражение «живой Б‑г (Элоким хаим)» относится к этому уровню. Здесь имеются в виду маамар в сидуре, посвящённый словам «Адо-най, открой мои уста», и каббалистический словарь «Меорей Ор».

Слова из книги Йешаяу «Глаз не видел, Элоким, кроме Тебя, что Он совершит для ожидающего Его» также говорят об этом уровне — воздаянии, известном одному лишь Элоким. В приведённых в скобках отрывках «Зоара» обсуждается этот стих.

Талмуд относит этот стих к Будущему миру, который здесь Альтер Ребе понимает как время Воскрешения; однако его можно истолковать и как относящийся к Ган Эдену. В подтверждение этого текст ссылается на недельную главу Трума. Ссылка на другой маамар продолжается в следующей части.

Этот маамар «Ибо как новые небеса» находится в конце «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим». Вторые слова «Я — Авая, ваш Б‑г» говорят о великом воздаянии во время Воскрешения: о сущности наслаждения, раскрывающейся без сокращения и разделения, о самом высшем кодеш.

Речь идёт об «одеянии, белом, как снег», — о наслаждении, превосходящем наслаждение, заключённое в «волосах». Оно раскроется в Будущем мире как воздаяние за мицвот и тем самым отвечает на поставленный в начале вопрос о повторении слов «Я — Авая».

Мудрецы говорят: «Праведники сидят, а венцы их — на головах их». Венец находится над головой, поэтому он символизирует макиф — окружающий свет, который выше мозга и тем более выше волос. Такова награда, о которой сказано: «Я — Авая, верен, чтобы воздать награду».

Слово «верен» (неэман) связано с верой (эмуна): эта награда — сущностное наслаждение — сейчас выше всякого постижения, и пока ее можно принять лишь верой.

Это отвечает на первый вопрос: дважды сказанное «Я» указывает на два уровня — «одеяния» и «волосы Его головы». Эти слова приводятся в разделе о цицит, поскольку в цицит присутствуют оба уровня.

Это также объясняет, почему такое наслаждение обретают при воскресении мертвых, когда тело восстает и разделяет его с душой, а не в Ган Эдене, где душа пребывает без тела.

Сущность наслаждения, пребывающая выше всякого сокращения, нисходит благодаря физическим мицвот, поскольку конец вклинен в начало: самое низкое действие достигает высочайшего источника.

Следовательно, это наслаждение должно раскрыться в будущем именно в теле, которое исполняло мицвот. Наслаждение в Ган Эдене, напротив, представляет собой постижение внутренней стороны наслаждения и принадлежит душам без тел.