בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן…

O maamar começa com Cântico dos Cânticos 3:11, onde o rei Salomão é coroado por sua mãe. A “coroa” são as mitsvot: 613 da Torá mais as sete rabínicas totalizam 620, o valor numérico da palavra kéter (coroa); por isso, os mandamentos são chamados de 620 “pilares de luz”. Kéter é o nível da vontade de D'us, acima da cadeia ordenada dos mundos e dos níveis.

Para mostrar como as mitsvot podem formar uma coroa assim, o Alter Rebe recorre a uma coroa real. Suas pedras preciosas cintilam, mas, em si mesmas, são apenas pedras, a categoria mais baixa e inanimada da criação; brilham somente porque foram lapidadas e polidas.

Por que as pedras preciosas são tão valiosas? Uma vela que ilumina não tem nada de extraordinário, mas uma pedra sem vida que ilumina é um prodígio. Por isso, uma pedra preciosa é colocada sobre a cabeça, embora esta seja a parte mais nobre do corpo, sede da mente: algo ainda mais elevado do que a mente repousa sobre ela.

A analogia: as mitsvot são realizadas com coisas físicas, como lã, couro e alimentos, que pertencem a kelipat nogá, o domínio neutro que pode dirigir-se à santidade ou ao seu oposto. Quando uma mitsvá depura essa matéria, o “algo” físico, que se sustenta por si, torna-se anulado diante de D'us, e esse prodígio é o que atrai Kéter. “Acima do sol” (uma expressão aramaica) significa acima da natureza, em contraste com aquilo que está “debaixo do sol”.

A Mishná interpreta as palavras seguintes do versículo: “o dia de seu casamento” é a Entrega da Torá. Um maamar anterior explicou que a Torá atrai a Chochmá suprema, a própria sabedoria de D'us, chamada de “cérebro”.

Dentro dessa sabedoria reveste-se o deleite de D'us, que é o núcleo mais interior de Sua vontade. A Mishná prossegue: “a alegria de seu coração” é a construção do Templo Sagrado. A alegria, diz o Alter Rebe, significa que o coração se abre.

No exílio, o povo judeu, a noiva de Cântico dos Cânticos, está “doente de amor”: como um corpo cujo sangue não circula adequadamente do coração para os membros. Por isso, ela pede: “Sustentai-me”, e o remédio é a Torá, que, como explicou um maamar anterior, é chamada cura.

O Alter Rebe agora distingue dois sentimentos que parecem semelhantes: deleite (taanug) e alegria (simchá). Ele ilustra a distinção com um homem rico e seu tesouro.

Um homem rico fica feliz com seu tesouro mesmo quando não está olhando para ele e mesmo quando ele está a centenas de parsaot de distância (uma parsá é uma antiga medida de distância, de vários quilômetros).

O que o alegra é saber que o tesouro está certamente ali e intacto. Essa é a natureza da alegria: pode-se senti-la por algo bom que está fora de vista.

O deleite é diferente: exige que o próprio objeto seja visto. Um pai sente deleite com seu filho quando ele está diante dele.

À distância, pode haver alegria, mas não deleite. Por isso, os Sábios instituíram uma bênção quando se vê um amigo querido após uma longa ausência: a própria visão traz um novo deleite.

Agora, a analogia é aplicada à alegria de cumprir uma mitsvá. Atualmente, não conhecemos os motivos interiores das mitsvot; cumprimo-las porque essa é a vontade de D'us.

No Futuro Vindouro (a era de Mashiach), esses motivos serão revelados; eles são o próprio deleite de D'us em cada mitsvá. Mesmo agora sabemos que esse deleite está revestido na mitsvá.

Sabemos que ele está presente, mas não podemos apreender o que é, como no caso do homem rico e seu tesouro oculto; esse conhecimento pode trazer grande alegria. Por isso, a Torá exige que o serviço a D'us seja feito “com alegria e com coração contente”.

No futuro, o próprio deleite será revelado, e este é o sentido de “Que ele me beije com os beijos de sua boca”: uma proximidade íntima e direta, em lugar de um conhecimento à distância.

Isso explica por que o Templo é chamado apenas “a alegria de seu coração”, e não seu deleite: mesmo ali, a luz divina estava oculta na Arca e em sua cobertura. Do mesmo modo, o amor e o temor na oração alcançam apenas o conhecimento de que D'us está presente, não a percepção do que Ele é; por isso, trazem alegria, não deleite.

Na Entrega da Torá, “o dia de seu casamento”, o próprio deleite de D'us foi atraído para dentro da Torá e das mitsvot; contudo, no presente, ele não está abertamente revelado.

Ele está oculto nos revestimentos físicos das mitsvot e, no futuro, brilhará de dentro deles. Por isso, o versículo diz “saiam e vejam”: uma visão efetiva, como Isaías promete que D'us não estará mais oculto e que “teus olhos verão”.

O Alter Rebe aplica agora o tema do “coração” de D'us a um Midrash em Bereshit Rabá sobre Bereshit 6:6, onde D'us, ao ver a corrupção antes do Dilúvio, “Se entristeceu em Seu coração”.

A parábola de Rabi Berechiá: um rei cujo palácio, construído por um arquiteto, lhe desagrada culpa o arquiteto. Assim também D'us Se entristeceu “em Seu coração”: o coração é, por assim dizer, o arquiteto do mundo.

Para explicar a parábola, ele retoma o parágrafo 3: a Malchut (soberania) de D'us, o atributo pelo qual Ele cria e governa os mundos, é chamada “coração”, pois, como um coração, envia vida a todos os membros.

No corpo, o sangue também retorna dos membros ao coração. Da mesma forma, Malchut, “Teu reinado, o reinado de todos os mundos”, envia força vital aos três mundos inferiores, Beriá, Yetsirá e Assiá; esta é a luz que preenche todos os mundos, dando vida a cada um de acordo com sua medida.

O fluxo de retorno é o “despertar de baixo”: o serviço humano que sobe desses mundos de volta a Malchut. Seu modelo é amar D'us “com todo o teu coração”, o coração humano respondendo ao “coração” divino.

Os sacrifícios do Templo constituíam esse retorno: elevar mayin nukvin (“águas femininas”, o anseio ascendente do nível inferior), depurando os animais físicos e a alma animal. Por isso o Templo é “a alegria de Seu coração”: a alegria abre o coração e, em resposta, mayin duchrin (“águas masculinas”, o fluxo divino descendente) é atraído da luz que circunda todos os mundos para a luz que os preenche.

A geração do Dilúvio fez o oposto do serviço do Templo: em vez de elevar o coração a D'us, persistia em provocá-Lo. Na analogia, um membro danificado bloqueia a circulação nos dois sentidos e, então, a influência do cérebro tampouco chega ao coração.

Este é o significado de “Ele Se entristeceu em Seu coração”: a luz superior, que circunda os mundos, já não era atraída abertamente para Malchut, a luz que preenche todos os mundos, pois o fluxo ascendente de baixo havia cessado.

Depois do Dilúvio, Noach ofereceu um sacrifício, D'us sentiu seu aroma agradável, e o versículo diz que “D'us disse em Seu coração” que não voltaria a amaldiçoar a terra. A oferenda de Noach restaurou o fluxo e foi um pequeno reflexo do Templo, o lugar dos sacrifícios, “a alegria de Seu coração”.