Torah Ohr · Parshas Bereishis · Maamar 10
בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן…
“Con la corona con que su madre lo coronó”
La idea central
Las mitzvot, realizadas con cosas físicas y humildes, se convierten en una corona que atrae la voluntad y el deleite de D'os; por ahora, ese deleite está oculto y produce alegría, pero en el Tiempo Venidero será visible y producirá verdadero deleite.
El maamar en breve
El maamar lee frase por frase Cantar de los Cantares 3:11. La “corona” son las 620 mitzvot, que alcanzan Kéter, por encima de la cadena descendente de los mundos; como las gemas, apreciadas porque una piedra inerte resplandece, las mitzvot atraen Kéter porque la materia física, refinada por medio de ellas, se autoanula ante D'os. Siguiendo la Mishná, “el día de su boda” es la Entrega de la Torá, que atrajo la sabiduría de D'os y el deleite contenido en Su voluntad, y “la alegría de su corazón” es el Templo. Luego, el Alter Rebe distingue entre alegría y deleite: un hombre rico se alegra por un tesoro que no puede ver, pero el deleite requiere ver. Así, las mitzvot ahora producen alegría, pues sabemos que el deleite de D'os está en ellas, aunque no podemos captarlo; el Templo y la plegaria también alcanzan solo la existencia de la luz, no su esencia. En el Tiempo Venidero, el deleite será revelado: “y verán”. Por último, Maljut es el “corazón” de D'os, que hace circular la vida hacia los mundos y recibe de vuelta su servicio; los sacrificios abrían ese corazón, la generación del Diluvio lo bloqueó (“Se entristeció en Su corazón”), y la ofrenda de Noaj volvió a abrirlo.
Esquema
- La corona de las mitzvotLas 620 mitzvot son una corona que alcanza Kéter; como las gemas, cuyo valor reside en el prodigio de una piedra que resplandece, las mitzvot realizadas con cosas físicas atraen Kéter cuando la materia es refinada y se autoanula.¶1–2
- La boda y la alegría del corazónLa Entrega de la Torá atrajo la sabiduría y el deleite de D'os; el Templo es la apertura del corazón, mientras que el exilio es un anhelo amoroso que la Torá alivia.¶3
- Alegría y deleiteLa alegría surge de saber que existe un bien oculto; el deleite, solo de verlo. Las mitzvot, el Templo y la plegaria producen ahora alegría, mientras que en el Tiempo Venidero se verá el deleite de D'os.¶4–6
- El corazón de D'os, el Diluvio y la ofrenda de NoajMaljut es el corazón que da vida a los mundos y recibe de vuelta su servicio; los sacrificios lo abren, la generación del Diluvio lo bloqueó y el sacrificio de Noaj volvió a abrirlo.¶7–8
Conceptos clave
- Kéter (la Corona)כתר
- El nivel por encima del intelecto: la voluntad y el deleite de D'os. Las 620 mitzvot —620 es el valor numérico de la palabra keser— lo atraen hacia abajo.
- Birur (refinamiento)בירור
- Elevar la materia física de kelipat nogah utilizándola para una mitzvá, de modo que se autoanule ante D'os.
- Alegría y deleiteשמחה ותענוג
- Se siente alegría por un bien que uno sabe que existe, aunque esté oculto; el deleite surge solo cuando el bien se ve realmente.
- Maljut como corazónמלכות — לב
- La soberanía de D'os, por medio de la cual fluye la fuerza vital hacia los mundos y a la cual regresa su servicio, como la sangre que circula desde el corazón y vuelve a él.
- Mayin nukvin y mayin duchrinמ״ן ומ״ד
- El despertar ascendente desde abajo y el flujo divino descendente que responde a él; los sacrificios elevaban el primero y atraían el segundo.
La corona de las mitzvot ¶1–2
1בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן תרי״ג מצות דאורייתא וז׳ מצות דרבנן שהם תר״ך עמודי אור בחי׳ כתר ועטרה והוא מה שלמעלה מהשתלשלות.
“Con la corona con que su madre lo coronó”: pues los mandamientos de la Torá son los 613 mandamientos bíblicos y los siete mandamientos rabínicos, que son los 620 pilares de luz, el nivel de Kéter (la Corona) y una corona; y esto es lo que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).
El maamar comienza con Shir HaShirim 3:11, donde el rey Salomón es coronado por su madre. La “corona” son las mitzvot: 613 de la Torá más las siete rabínicas suman 620, el valor numérico de la palabra Kéter (corona), por lo que los mandamientos son llamados los 620 “pilares de luz”. Kéter es el nivel de la voluntad de D'os, por encima de la cadena ordenada de mundos y niveles.
והנה עד״מ העטרה היא עשויה מאבנים טובות מאירים ומבהיקים מאד והרי גוף האבנים הם רק בחי׳ דומם אלא שמזככים אותם.1
Ahora bien, a modo de analogía: la corona está hecha de piedras preciosas que brillan y resplandecen intensamente; sin embargo, la sustancia misma de las piedras es únicamente del nivel de lo inanimado, salvo que han sido refinadas.
Para mostrar cómo las mitzvot pueden formar una corona semejante, el Alter Rebe se refiere a una corona real. Sus gemas centellean, aunque en sí mismas no son más que piedras, la categoría más baja e inanimada de la creación; brillan solo porque han sido talladas y pulidas.
El párrafo presenta el versículo e identifica la “corona” con los 620 mandamientos, que alcanzan el nivel de Kéter, por encima de todo el orden de los mundos; luego comienza la analogía de una corona hecha de piedras inanimadas que han sido refinadas hasta brillar.
La misma analogía, con el mismo número de 620 “pilares de luz”, se desarrolla en Likkutei Torah, Nasso, donde las piedras preciosas engastadas en la corona del rey se comparan con las mitzvot físicas, cuyas raíces llegan a Kéter.
Marei mekomot
- 1
2ולפי שהוא דבר פלא שהדומם כאבן יאיר1 כ״כ ע״כ הם יקרים מאד ולכך ניתן לתכשיט על הראש אעפ״י שהראש מעלתו נכבדת להיות שבו שוכן אור החכמה כו׳
Y puesto que es algo asombroso que algo inanimado, como una piedra, brille tanto, por eso son muy preciosas; y por eso se coloca como adorno sobre la cabeza, aunque la cabeza ocupa una posición eminente, pues en ella mora la luz de Jojmá (sabiduría), etc.
¿Por qué son tan preciosas las gemas? Que una vela dé luz no tiene nada de novedoso, pero que una piedra sin vida dé luz es algo extraordinario. Por eso una gema se coloca sobre la cabeza, aunque esta sea la parte más noble del cuerpo y sede de la mente: sobre ella reposa algo que está incluso por encima de la mente.
וכך המצות נעשים בענינים גשמיים מבחי׳ ק״נ אלא ע״י הבירור נעשה זה דבר הפלא שהיש גשמי יהיה בטל לכן נעשה מזה עטרה ובחי׳ המשכת הכתר והוא לעילא מן שמשא כו׳:
Así también, los mandamientos se cumplen con objetos físicos, del nivel de kelipat nogah; pero mediante el refinamiento (birur) ocurre esta maravilla: que lo “algo” físico se vuelva nulo. Por eso se forma de ello una corona y se atrae el nivel de Kéter, que está “por encima del sol”, etc.
La analogía: las mitzvot se realizan con objetos físicos como lana, cuero y alimentos, que pertenecen a kelipat nogah, el ámbito neutro que puede dirigirse a la santidad o a su opuesto. Cuando una mitzvá refina ese material, lo “algo” físico, que existe por sí mismo, se anula ante D'os, y esta maravilla es lo que atrae Kéter. “Por encima del sol” (una expresión aramea) significa por encima de la naturaleza, en contraste con lo que está “bajo el sol”.
El párrafo completa la analogía: así como la maravilla de una piedra luminosa hace que las gemas sean dignas de la cabeza, la maravilla de que la materia física se anule ante D'os por medio de una mitzvá convierte las mitzvot en una corona que atrae Kéter, un nivel que está por encima de la naturaleza.
Colocar la corona sobre la cabeza (Jojmá) refleja que Kéter se encuentra por encima de Jojmá en el orden de las Sefirot. La luz más elevada proviene precisamente de la materia más baja, un tema jasídico recurrente: las cosas inferiores tienen la raíz más elevada.
Marei mekomot
- 1ולפי שהוא דבר פלא שהדומם כאבן יאיר · במאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ קו מסביר זה ”כי כשהנר מאיר אין זה חידוש כלל, אך כשהאבן שהוא בחי׳ דומם מאיר הוא דבר חידוש גדול”. וראה גם לקו״ת נשא כג, ג.
La boda y la alegría del corazón ¶3
“El día de su boda”: esto es la Entrega de la Torá. Ya se explicó anteriormente por qué se llama “el día de su boda”: porque es la atracción de la Jojmá suprema, el “cerebro”, etc.
La Mishná interpreta las palabras siguientes del versículo: “el día de su boda” es la Entrega de la Torá. Un maamar anterior explicó que la Torá atrae la Jojmá suprema, la sabiduría misma de D'os, llamada el “cerebro”.
ובזה מתלבש כח התענוג שהוא פנימי׳ הרצון כנ״ל. ושמחת לבו זה בנין בהמ״ק פי׳ פתיחת הלב נק׳ שמחת לבו
Y en esta se reviste la fuerza del deleite, que es la dimensión interior de la voluntad, como se mencionó anteriormente. “Y [el día de] la alegría de su corazón”: esto es la construcción del Santo Templo. Es decir, la apertura del corazón se llama “la alegría de su corazón”,
Dentro de esa sabiduría se reviste el deleite de D'os, que es el núcleo más íntimo de Su voluntad. La Mishná continúa: “la alegría de su corazón” es la construcción del Santo Templo. La alegría, dice el Alter Rebe, significa que el corazón se abre.
משא״כ בגלות נק׳ חולת אהבה שאין הסיבוב והילוך רוח החיים מהלב אל האברים כדבעי וע״כ אומרת סמכוני כו׳ ע״י התורה שנק׳ רפואה כנ״ל.2
mientras que en el exilio [ella] es llamada “enferma de amor”, porque la circulación y el flujo del espíritu de vida desde el corazón hasta los miembros no funcionan como deberían; por eso dice: “Susténtenme”, etc., por medio de la Torá, que es llamada curación, como se mencionó anteriormente.
En el exilio, el pueblo judío, la novia de Shir HaShirim, está “enferma de amor”: como un cuerpo cuya sangre no circula correctamente desde el corazón hasta los miembros. Por eso pide: “Susténtenme”, y el remedio es la Torá, que un maamar anterior explicó que es llamada curación.
El párrafo pasa a las frases siguientes del versículo, siguiendo la interpretación de la Mishná: la boda es la Entrega de la Torá, en la que se atraen la sabiduría y el deleite de D'os; la alegría del corazón es el Templo, cuando el corazón está abierto; en el exilio, el corazón está obstruido y la Torá es su remedio.
El contraste entre un corazón abierto y una circulación obstruida prepara la analogía del corazón y los miembros que los párrafos 7 y 8 aplican a Maljut y a los mundos.
Marei mekomot
- 1ביום חתונתו זו מ״ת · Mishnah Ta'anit 4:8
- 2
Alegría y deleite ¶4–6
4והנה התענוג והשמחה לכאורה ענין א׳ הם אבל באמת ב׳ ענינים המה כי עד״מ עשיר שיש לו מטמון
Ahora bien, el deleite y la alegría parecen ser una misma cosa, pero en verdad son dos cosas distintas. A modo de analogía, un hombre rico que tiene un tesoro
El Alter Rebe distingue ahora dos sentimientos que parecen semejantes: el deleite (taanug) y la alegría (simjá). Lo ilustra con un hombre rico y su tesoro.
כסף וזהב באוצרו הוא שמח וטוב לב אעפ״י שאינו רואה אותו וגם אעפ״י שהממון רחוק ממנו כמה מאות פרסאות.
de plata y oro en su depósito está alegre y de buen corazón aunque no lo vea, e incluso aunque el dinero esté a varios cientos de parsaot de distancia de él.
Un hombre rico se alegra por sus riquezas incluso cuando no las está mirando y aunque estén a cientos de parsaot de distancia (una parsá es una antigua medida de distancia, equivalente a varios kilómetros).
אך להיותו יודע שישנם בשלימות בודאי אעפ״י שמכוסה ונעלם הוא מעיניו עתה ישמח לבו מאד וזהו ענין ומהות השמחה שיכול להיות על הטוב אף כשהוא נעלם ומכוסה מעיניו.
Pero como sabe que ciertamente están allí, intactas, aunque ahora estén cubiertas y ocultas a sus ojos, su corazón se alegra mucho. Esta es la naturaleza y la esencia de la alegría: puede sentirse por algo bueno incluso cuando está oculto y fuera de la vista.
Lo que lo alegra es saber que el tesoro está allí con seguridad y permanece intacto. Esa es la naturaleza de la alegría: puede sentirse por algo bueno que no está a la vista.
אבל ענין התענוג והשעשועים אינו אלא דוקא כשרואה הדבר שמתענג ממנו בעיניו ממש כמו שעשוע האב עם בנו הוא דוקא כשרואהו בעיניו
Pero el deleite y el regocijo solo se producen cuando uno ve con sus propios ojos aquello en lo que se deleita; como el deleite de un padre con su hijo, que se da específicamente cuando lo ve con sus ojos;
El deleite es diferente: requiere que uno vea el objeto mismo. Un padre se deleita en su hijo cuando lo tiene delante.
משא״כ מרחוק אינו שייך תענוג רק שמחה ולכן מברכין ברכת הראיה כשרואה אדם החביב לו1 כו׳.
en cambio, a distancia no hay deleite, sino solo alegría. Por eso se recita la bendición por ver cuando uno ve a una persona querida, etc.
A distancia puede haber alegría, pero no deleite. Por eso los Sabios instituyeron una bendición cuando uno vuelve a ver a un amigo querido tras una larga ausencia: verlo produce un deleite nuevo.
El párrafo establece la distinción clave del maamar: la alegría puede surgir al saber que existe algo bueno aunque esté oculto, mientras que el deleite solo surge al verlo realmente.
Marei mekomot
- 1מברכין ברכת הראיה כשרואה אדם החביב לו · Berakhot 58b
5והנמשל יובן בענין שמחה של מצוה דהנה טעמי תורה לא נתגלו עתה שאין עתה הגילוי רק שכך רצונו ית׳.
La aplicación de la analogía se entenderá en relación con la alegría de una mitzvá. Pues los motivos de la Torá no han sido revelados ahora; en este momento no hay revelación, sino únicamente que esa es Su voluntad, bendito sea.
Ahora se aplica la analogía a la alegría de cumplir una mitzvá. Actualmente no conocemos los motivos interiores de las mitzvot; las cumplimos porque esa es la voluntad de D'os.
ולע״ל יתגלו טעמי תורה בחי׳ ענג עליון שיש בכל מצוה אמנם גם עתה ידוע לנו שמלובש ונמשך בהמצוה מבחי׳ תענוג העליון
Y en el Futuro por Venir se revelarán los motivos de la Torá: el nivel del deleite supremo que hay en cada mitzvá. Sin embargo, incluso ahora sabemos que en la mitzvá está revestida y se atrae [una parte] del nivel del deleite supremo,
En el Futuro por Venir (la era de Mashíaj) se revelarán esos motivos, que son el deleite mismo de D'os en cada mitzvá. Incluso ahora sabemos que este deleite está revestido en la mitzvá.
רק שאין מהותו מושג ולכן יכול להיות מזה בחי׳ שמחה גדולה וכמ״ש בשמחה ובטוב לבב מרוב כל.1
solo que su esencia no se capta; por eso puede surgir de ello una gran alegría, como está escrito: “con alegría y con buen corazón, por la abundancia de todo”.
Sabemos que está allí, pero no podemos captar qué es, como el hombre rico con su tesoro oculto; ese conocimiento puede producir una gran alegría. Por eso la Torá exige servir a D'os “con alegría y con buen corazón”.
כמו שהעשיר שמח מהמטמון אף שאינו רואהו בעיניו כו׳. אך לע״ל יתגלה מהות התענוג העליון וזהו ישקני מנשיקות פיהו.2
Así como el hombre rico se alegra por el tesoro aunque no lo vea con sus propios ojos, etc. Pero en el Futuro por Venir se revelará la esencia del deleite supremo; y esto es “Que me bese con los besos de su boca”.
En el futuro, el deleite mismo se revelará. Este es el sentido de “Que me bese con los besos de su boca”: una cercanía íntima y directa, en lugar de conocer desde lejos.
El párrafo aplica la analogía: en el presente, una mitzvá produce alegría porque sabemos, aunque no lo veamos, que el deleite de D'os está en ella; en el Futuro por Venir ese deleite se revelará y se experimentará directamente.
La alegría corresponde a saber que algo existe; el deleite, a percibir qué es. La misma distinción entre existencia y esencia se emplea en el párrafo siguiente con respecto al Templo y a la plegaria.
Marei mekomot
- 1בשמחה ובטוב לבב מרוב כל · Deuteronomy 28:47
- 2ישקני מנשיקות פיהו · Song of Songs 1:2
6ולכן בהמ״ק נק׳ שמחת לבו שהיה האור ג״כ מוסתר בארון וכפורת כו׳. וכן תפלה באהוי״ר הוא ג״כ רק השגת המציאות ולא המהות.
Por eso el Santo Templo es llamado “la alegría de su corazón”, pues allí también la luz estaba oculta en el Arca y la Kapóret (la cubierta del Arca), etc. Asimismo, la plegaria con amor y temor también proporciona solo una aprehensión de la existencia, y no de la esencia.
Esto explica por qué el Templo solo es llamado “la alegría de su corazón”, y no su deleite: incluso allí la luz divina estaba oculta dentro del Arca y su cubierta. Del mismo modo, el amor y el temor en la plegaria solo permiten saber que D'os está presente, no percibir qué es; por eso producen alegría, no deleite.
אך ביום חתונתו זו מתן תורה נמשך בחי׳ תענוג אלא שמ״מ עכשיו אין התענוג בגלוי
Pero “el día de su boda”, que es la Entrega de la Torá, se atrajo el nivel del deleite; sin embargo, aun así, ahora el deleite no está revelado,
En la Entrega de la Torá, “el día de su boda”, el deleite mismo de D'os fue atraído a la Torá y las mitzvot; pero en el presente no está revelado abiertamente.
שמלובש ג״כ בהתלבשות בענינים גשמיים כ״א לע״ל יתגלה מתוך הלבושים וע״ז נאמר וראנה1 בבחי׳ ראי׳ ממש כמ״ש ולא יכנף עוד2 כו׳ והיו עיניך רואות כו׳:
pues también está revestido en objetos físicos; en cambio, en el Futuro por Venir se revelará desde dentro de las vestiduras. A esto alude la expresión “y contemplen”, en el sentido de una visión real, como está escrito: “Tu Maestro ya no se ocultará”, etc., “y tus ojos verán”, etc.
Está oculto en las vestiduras físicas de las mitzvot, y en el futuro resplandecerá desde su interior. Por eso el versículo dice “salgan y contemplen”: una visión real, como promete Yeshayahu, que D'os ya no estará oculto y que “tus ojos verán”.
El párrafo presenta las distintas etapas: el Templo y la plegaria dan alegría por una luz oculta; la Entrega de la Torá atrajo el deleite mismo, aunque todavía está revestido en mitzvot físicas; en el Futuro por Venir se verá abiertamente.
Marei mekomot
- 1וראנה · Song of Songs 3:11
- 2ולא יכנף עוד · Isaiah 30:20
El corazón de D'os, el Diluvio y la ofrenda de Noaj ¶7–8
7ועפ״ז יובן המדרש (בפ׳ בראשית פ׳ כ״ז) ע״פ ויתעצב אל לבו1 אמר רבי ברכיה משל למלך שבנה פלטין ע״י אדריכל ראה אותה
Según esto, se entenderá el Midrash (sobre la parashá Bereshit, sección 27), acerca del versículo “y se entristeció en Su corazón”: Rabí Berejiá dijo: “Una parábola sobre un rey que construyó un palacio por medio de un arquitecto; lo vio”,
El Alter Rebe aplica ahora la idea del “corazón” de D'os a un Midrash de Bereshit Rabá sobre Bereshit 6:6, donde D'os, al ver la corrupción que precedió al Diluvio, “se entristeció en Su corazón”.
ולא ערבה לו על מי יש לו להתכעס לא על אדריכל2 כך ויתעצב אל לבו עכ״ל.
“y no le agradó. ¿Con quién habría de enojarse, sino con el arquitecto? Así también: ‘y se entristeció en Su corazón’”. Fin de la cita.
La parábola de Rabí Berejiá: un rey cuyo palacio, construido por un arquitecto, le disgusta, culpa al arquitecto. Así también, D'os se afligió “en Su corazón”: el corazón es, por así decirlo, el arquitecto del mundo.
כי ממש״ל בענין וביום שמחת לבו זה בנין בהמ״ק3 שמדת מלכותו ית׳ נקראת לב שממנו נמשך החיות לכל האברים
Pues, de acuerdo con lo explicado anteriormente sobre “y el día de la alegría de su corazón: esto es la construcción del Santo Templo”, Su atributo de Maljut (soberanía), bendito sea, es llamado “corazón”, del cual se transmite la fuerza vital a todos los miembros;
Para explicar la parábola, recuerda el párrafo 3: la Maljut (soberanía) de D'os, el atributo mediante el cual crea y gobierna los mundos, es llamada “corazón”, pues, al igual que un corazón, envía vida a todos los miembros.
ואח״כ חוזרים הדמים מכל האברים אל הלב כך בחי׳ מלכותך הוא מכ״ע4 שממנה נמשך השפעת החיות לבי״ע והוא בחי׳ ממכ״ע
y después la sangre retorna de todos los miembros al corazón. Así también, el nivel de “Tu soberanía” es “la soberanía de todos los mundos”, desde la cual se transmite la fuerza vital a [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá; y este es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).
En el cuerpo, la sangre también retorna de los miembros al corazón. Del mismo modo, Maljut, “Tu soberanía, la soberanía de todos los mundos”, transmite fuerza vital a los tres mundos inferiores, Beriá, Yetzirá y Asiá; esta es la luz que llena todos los mundos y da vida a cada uno según su medida.
ואח״כ עולה האתעדל״ת מבי״ע לבחי׳ מלכות ואתעדל״ת זו הוא מ״ש ואהבת את הוי״ה אלקיך בכל לבבך5 כו׳
Y después el despertar desde abajo asciende de Beriá, Yetzirá y Asiá al nivel de Maljut; y este despertar desde abajo es lo que está escrito: “Amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón”, etc.
El flujo de retorno es el “despertar desde abajo”: el servicio humano que asciende desde esos mundos de vuelta a Maljut. Su modelo es amar a D'os “con todo tu corazón”: el corazón humano responde al “corazón” divino.
ולכן בנין בהמ״ק שבו מקריבים הקרבנות שהוא ענין העלאת מ״ן מבירור ק״נ ונפש הבהמית נק׳ שמחת לבו שהשמחה היא פתיחת הלב שעי״ז המ״ן נמשך מ״ד מבחי׳ סוכ״ע בממכ״ע.
Y por eso la construcción del Santo Templo, en el que se ofrecen los sacrificios —que consiste en elevar máin nukvin mediante la refinación de la kelipat noga y del alma animal— es llamada “la alegría de su corazón”; pues la alegría es la apertura del corazón, por cuyo medio máin nukvin atrae máin dujrin desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos.
Los sacrificios del Templo constituían un retorno de esta índole: elevar máin nukvin (“aguas femeninas”, el impulso ascendente de lo inferior) refinando los animales físicos y el alma animal. Por eso el Templo es “la alegría de su corazón”: la alegría abre el corazón y, como respuesta, máin dujrin (“aguas masculinas”, el flujo divino descendente) se atrae desde la luz que circunda todos los mundos hacia la luz que los llena.
El párrafo explica por qué el Templo es llamado la alegría del “corazón” de D'os: Maljut es el corazón que da vida a los mundos y recibe de vuelta su servicio; los sacrificios, al elevar el mundo físico refinado, abren ese corazón para que la luz superior que circunda los mundos fluya hacia ellos.
Máin nukvin y máin dujrin son términos cabalísticos que designan el despertar ascendente del receptor y la respuesta descendente del dador. La circulación del corazón en ambas direcciones representa la relación de Maljut con Beriá, Yetzirá y Asiá.
Marei mekomot
- 1ויתעצב אל לבו · Genesis 6:6
- 2ויתעצב אל לבו אמר רבי ברכיה משל למלך שבנה פלטין ע״י אדריכל ראה אותה ולא ערבה לו על מי יש לו להתכעס לא על אדריכל · Bereshit Rabbah 27:4
- 3ושמחת לבו זה בנין בהמ״ק · Mishnah Ta'anit 4:8
- 4מלכותך הוא מכ״ע · Psalms 145:13
- 5ואהבת את הוי״ה אלקיך בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
8ולכן ההפוך מזה היה בדור המבול שהיו מכעיסין ובאין. ה״ז עד״מ כמו שיש ח״ו קלקול בהאברים המונע סיבוב והילוך הדם מהלב אל האברים ומהאברים אל הלב כו׳ ועי״ז לא נמשך ג״כ מהמוח בהלב ונפסק הקשר כו׳.
Por eso, en la generación del Diluvio ocurrió lo opuesto: persistían en provocar [a D'os]. Esto es, a modo de analogía, como cuando, D'os no lo permita, hay una lesión en los miembros que impide la circulación y el flujo de la sangre desde el corazón hacia los miembros y desde los miembros hacia el corazón, etc.; a consecuencia de ello, tampoco se transmite el flujo desde el cerebro al corazón, y se interrumpe la conexión, etc.
La generación del Diluvio hizo lo opuesto al servicio del Templo: en vez de elevar su corazón a D'os, persistían en provocarlo. En la analogía, un miembro lesionado bloquea la circulación en ambas direcciones y, entonces, la influencia del cerebro tampoco llega al corazón.
וכך הוא ענין ויתעצב אל לבו שלא נמשך האור בגילוי מבחי׳ סוכ״ע אל בחי׳ ממכ״ע הוא בחי׳ מלכות כו׳.
Y este es el significado de “y se entristeció en Su corazón”: la luz no se transmitió de forma manifiesta desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos hasta el nivel de la luz que llena todos los mundos, que es el nivel de Maljut, etc.
Este es el significado de “se entristeció en Su corazón”: la luz superior que circunda los mundos ya no se transmitía abiertamente a Maljut, la luz que llena todos los mundos, porque se había interrumpido el flujo ascendente desde abajo.
ולכן בפ׳ נח אחר שהקריב קרבן וכתיב וירח ה׳ את ריח הניחוח1 כתי׳ ויאמר ה׳ אל לבו כו׳ והוא ע״ד מעין שנקרא בנין בהמ״ק מקום הקרבנות שמחת לבו כנ״ל:2
Por eso, en la parashá de Noaj, después de que él ofreció un sacrificio, y está escrito “D'os percibió el grato aroma”, está escrito “D'os dijo a Su corazón”, etc. Esto es, en cierta medida, semejante a aquello que es llamado la construcción del Santo Templo, el lugar de los sacrificios, “la alegría de su corazón”, como se mencionó anteriormente:
Después del Diluvio, Noaj ofreció un sacrificio; D'os percibió su grato aroma, y el versículo dice que “D'os dijo a Su corazón” que no volvería a maldecir la tierra. La ofrenda de Noaj restauró el flujo y fue una pequeña semejanza del Templo, el lugar de los sacrificios, “la alegría de su corazón”.
El párrafo completa la explicación del Midrash: la generación del Diluvio bloqueó la circulación entre los mundos y el “corazón” de D'os, mientras que el sacrificio de Noaj la reabrió, como anticipo del Templo.
La nota de Kehot registra que toda la sección desde el párrafo 7 (“Según esto, se entenderá el Midrash…”) hasta aquí falta en el manuscrito Bukh 35, que en su lugar contiene un pasaje sobre por qué la Torá es llamada curación: estudiarla como medida preventiva, la teshuvá como curación después del daño, y el estudio de la Torá por su propio mérito, que atrae luz nueva y cura como la teshuvá.
Marei mekomot
- 1וירח ה׳ את ריח הניחוח · Genesis 8:21
- 2ועפ״ז . . שמחת לבו כנ״ל · כל הקטע ליתא בבוך 35 [ובאוה״ת שה״ש כרך ג ע׳ תתקכב בכמה שינויים ע״ש], ובמקומו נמצא קטע דלהלן: עוד י״ל בדרך אפשר [באוה״ת שם — בדרך אחר] שהתורה נק׳ רפואה דהנה כתיב כל המחלה כו׳ לא אשים כו׳ כי אני ה׳ רופאך והקשו אם לא אשים החולי רפואה למה, והתירוץ הוא כמו מלך ישר [באוה״ת שם — או שר] מחזיק אצלו רופא המורה לו הנהגה טובה שלא יבא לידי חולי ר״ל, וזהו נקרא ג״כ בלשון רפואה וזהו הרפואה ע״י התורה, אך אם כבר הגיע הקלקול אזי הרפואה ע״י התשובה, וב׳ הדרכים אמת שיש תורה ויש תורה ע״ד מעיקרא כי קעביד אינש אדעתי׳ דנפשי׳ קעביד היא רק רפואה ע״ד הב׳, אבל יש בחי׳ עוסק בתורה לשמה ואז ממשיך אור חדש ממש, [באוה״ת שם נוסף — כמ״ש ממושבותיכם תביאו כו׳ לכן היא רפואה] לכן רפואה כמו תשובה דכמו שתלמוד מביא לידי מעשה כך ג״כ לידי תשובה, והאור שבתורה מחזירו למוטב, וב׳ הבחי׳ אלו שבתורה נק׳ גשם וטל כמ״ש יערוף כמטר כו׳ ותיזל כטל.
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
La persona debe servir a D'os con gran alegría en las mitzvot, sabiendo que el deleite mismo de D'os está investido en ellas, aunque todavía no sea visible; y, al refinar las cosas físicas mediante las mitzvot y amar a D'os “con todo tu corazón”, eleva un despertar desde abajo que abre el flujo de luz divina hacia el mundo.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué dice el maamar que el valor de una gema reside en el prodigio de una piedra que resplandece, y cómo explica esto el poder de las mitzvot físicas?
- ¿Cuál es la diferencia entre alegría y deleite, y por qué las mitzvot ahora solo pueden producir alegría?
- ¿Por qué se describe tanto el Templo como la plegaria con amor y temor como un alcance de la existencia de la luz, y no de su esencia?
- ¿Cómo explica la analogía del corazón y la circulación de la sangre “Se entristeció en Su corazón” y la respuesta de D'os al sacrificio de Noaj?