צאינה וראינה וגו׳

1(Schir haSchirim 3) „Geht hinaus und schaut“ usw. „Am Tag seiner Hochzeit“ – das ist die Gabe der Tora; „und am Tag der Freude seines Herzens“ – das ist der Bau des Heiligen Tempels.

[Wir müssen] verstehen, warum die Gabe der Tora mit „dem Tag seiner Hochzeit“ und der Bau des Heiligen Tempels mit „der Freude seines Herzens“ verglichen wird. Die Sache ist, dass das Gebet an die Stelle der Opfer tritt.

Das Gebet wird nun „Dienst des Herzens“ genannt, wie es in der Gemara zum Vers „und Ihm mit eurem ganzen Herzen zu dienen“ heißt: „Was ist der Dienst des Herzens? Das ist das Gebet.“ Daher wird der Heilige Tempel, der Ort, an dem die Opfer dargebracht wurden, „die Freude seines Herzens“ genannt, denn die Opfer gleichen dem Gebet, das „Dienst des Herzens“ genannt wird.

Daher ist auch heute das Gebet mit innerer Ausrichtung und insbesondere [das Gebet] in der Gemeinde in der Synagoge, die „kleines Heiligtum“ genannt wird, gleichsam die Ebene / der Aspekt (Bechinah) der „Freude Seines Herzens“.

2Und die Sache ist folgende: Es steht geschrieben: „Du hast mein Herz erobert (libavtini), meine Schwester, [meine] Braut“ – denn die Gemeinschaft Israels wird „Herz“ genannt. Denn als Gleichnis sei angeführt: Beim Menschen führt das Herz die Lebenskraft (Chayus) allen Gliedern zu,

denn das gesamte Blut strömt vom Herzen aus und fließt durch die Venen und Arterien zu allen Gliedern, bis in die äußersten Bereiche des ganzen Körpers, sodass die Lebenskraft des Blutes, die die Seele ist, sogar die Zehennägel erreicht, wie bekannt ist.

3Nun kehrt alles Blut, das vom Herzen zu allen Gliedern geflossen ist, zurück und gelangt wieder zum Herzen. Das heißt: Das Herz hat zwei Kammern. In einer Kammer sammelt sich das Blut, das von den Gliedern zum Herzen aufsteigt, und durch die zweite Kammer fließt es hinaus.

Auch das Blut, das aus Speisen und Getränken entsteht, steigt zum Herzen auf und fließt danach vom Herzen zu allen Gliedern hinaus.

Dies gleicht dem Vers: „Alle Flüsse strömen zum Meer“, und danach setzt sich der Kreislauf fort: Das Wasser fließt aus dem Meer durch die Adern der Erde zu den Flüssen hinaus usw. Daher „wird das Meer nicht voll“ usw.

4Nun verhält es sich ebenso im Dienst des Herzens, dem Gebet: Dann ist die Zeit des Aufstiegs und der Verbindung der Liebe des g‑ttlichen Funkens mit dem Heiligen, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu). Diese Erweckung im Herzen geschieht gerade so, wie es heißt: „Und du sollst lieben“ usw., „mit deinem ganzen Herzen“.

Und dies gleicht dem Sammeln des Blutes aus den Gliedern zum Herzen. Dies ist [die Bedeutung von] „Höre (Shema), Israel“: Shema bezeichnet ein Zusammenbringen und Sammeln, hin zur Ebene des großen Ayin, das die sieben Gefühlsattribute in ihrer Gesamtheit umfasst.

5Und diese Liebe wird durch die Betrachtung der Lobgesänge (Pesukei deZimra) und von „Höre, Israel“ hervorgerufen und geboren. Die Bedeutung von „Höre, Israel: Havayah ist unser G‑tt“ ist die Ebene (Bechinah) der Vereinigung von der Weisheit (Chochmah) und dem Verständnis (Binah), die im Zohar, Parshas Chayei Sarah, „Gedanke“ und „Jubeljahr“ genannt wird.

Der Sache nach verhält es sich so wie mit dem, was im Zohar gesagt wird: Mit einem einzigen Gedanken erschuf Er alle Welten. Und dies ist wie [die Vorstellung, dass] Er bis zum Ende aller Generationen mit einem einzigen Blick schaut und blickt. Denn das, was als Dimension der Zeit – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – hervorgebracht wird und entsteht, hat seine Quelle und Wurzel in den oberen Gefühlsattributen (Middos),

wie geschrieben steht: „Tausend Jahre sind in Deinen Augen wie gestern“; und die sechs Schöpfungstage wurzeln in den sechs oben erwähnten Attributen. Indem die Attribute in die Rede herabgezogen und in Teile aufgeteilt werden, wird jedes Attribut zu einem Zeitraum von tausend Jahren; diese werden weiter in Monate, Tage und Stunden usw. unterteilt.

Auf der Ebene des erhabenen Gedankens jedoch, der über der Rede und sogar über den Attributen steht – das heißt, bevor die Attribute geboren und herabgezogen wurden –, ist alles in einem einzigen Blick enthalten.

6Und dies ist die Bedeutung der Worte: „Havayah ist unser G‑tt“: Es ist die Ebene des Gedankens, wie oben erwähnt. Und Israel stieg im Gedanken auf; deshalb heißt es: „Havayah ist unser G‑tt“. Und so wie es in der Dimension der Zeit ist, so ist es auch in der Dimension der Welt [des Raums] und der Seele, denn es sind [drei]: „Welt, Jahr, Seele“.

7Und da sie über der Ebene des „Jahres“ steht, ist auch die oben erwähnte Ebene des Gedankens über der Ebene der „Welt“; sie ist die Ebene des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin). Dementsprechend wird „Und du sollst lieben“ herabgezogen, sodass der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) „dein G‑tt“ sei – sodass die Ebene des Sovev Kol Almin offenbar werde.

Was nun die Lobverse betrifft, die der Rezitation des Schema vorangehen: Da die Zeit bis zur Rezitation des Schema eine Erhebung darstellt, um zur Ebene von „mit deinem ganzen Herzen“ zu gelangen – vergleichbar mit dem Emporsteigen und Zusammenströmen des Blutes aus den Gliedern zum Herzen –, wurde deshalb festgelegt, besondere Psalmen zu rezitieren,

sodass dieser Psalm eine Erhebung von der Ebene dieser Glieder darstellt und ein zweiter Psalm eine Erhebung von anderen Gliedern, wie in den Schriften des seligen Arizal geschrieben steht: Die Halleluyah-Psalmen entsprechen den zehn g‑ttlichen Attributen (Sefiros) der Welt der Formung (Yetzirah); dieser Psalm ist die Königsherrschaft (Malchus) der Welt der Formung (Yetzirah),

8Und der zweite Psalm entspricht dem Fundament (Yesod) der Welt der Formung (Yetzirah) usw.; siehe dort. All dies ist die Ebene des Ratzo (des Vorwärtsstrebens) und des Aufstiegs; danach ist das Shemoneh Esreh, „Gesegnet bist Du, Havayah“, die Ebene des Shov (der Rückkehr) und des Herabziehens.

Ebenso verhält es sich mit dem Beschäftigen mit der Torah und den praktischen mitzvos: So wie das Blut vom Herzen zu allen 248 Gliedern und 365 Sehnen strömt, werden die mitzvos die 248 Glieder des Königs genannt.

Und eine mitzvah ohne Intention ist wie ein Körper ohne Seele, und die Intention ist das Gebet (wie an anderer Stelle zum Vers „Er hat kein Unrecht in Yaakov geschaut“ erklärt wird); deshalb entspricht dies dem Gleichnis vom Ausströmen und Herabziehen des Blutes vom Herzen zu allen 248 Gliedern.

So lässt sich auch oben verstehen: Denn auch die Ebene der Königsherrschaft (Malchus) steigt nachts zu den Welten der Schöpfung (Beriah), der Formung (Yetzirah) und des Handelns (Asiyah) hinab, und dies gleicht dem Herabsinken des Blutes vom Herzen bis zu den Zehennägeln. Ihr Abstieg dient dazu, die 288 Funken zu läutern. Danach beginnt sie ab Mitternacht aufzusteigen, und dies gleicht dem Aufsteigen des Blutes zum Herzen.

Und dadurch wird [dieses Licht] vom Gehirn zum Herzen herabgezogen; dies ist die Vereinigung von Vater und Mutter (Abba und Imma) sowie von der Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) und dem weiblichen Gegenstück (Nukva) beim Lesen des Shema und im Gebet usw.

Und deshalb wird die Gemeinschaft Israels „Mein Herz“ genannt: „Du hast Mein Herz gefangen genommen (libavtini), Meine Schwester, [Meine] Braut“ (und siehe, was zum Vers „und mein Herz ist wach“ usw., „klopft“ usw. und „und Havayah gedachte“ usw. erklärt wird). Siehe auch Iggeres HaKodesh, am Ende, Abschnitt 31, beginnend mit „Es ist bekannt in den Toren“, was in den Tikkunim geschrieben steht.

9Nun sehen wir beim Menschen: Wenn der Kreislauf und die Strömung des Lebensgeistes vom Herzen zu den Gliedern und von den Gliedern zum Herzen so verlaufen, wie es sein soll, dann ist der Mensch vollkommen gesund.

Doch wenn an irgendeiner Stelle eine Schädigung vorliegt, etwa eine Verstopfung oder eine Wunde an einem Glied, die den Kreislauf und die Strömung des Blutes verhindert und hemmt oder vermindert,

dann wird diese Verbindung, die alle Glieder mit dem Herzen verbindet, unterbrochen oder geschwächt, und der Mensch muss sich krank niederlegen – möge G‑tt uns behüten – und benötigt Heilung.

10Und so verhält es sich auch bei der Entsprechung im [g‑ttlichen] Dienst: Denn die Beschäftigung eines Menschen während des ganzen Tages gleicht der Weiterleitung der Lebenskraft vom Herzen zu den Gliedern,

das heißt, vom Gebet zu den 248 positiven Geboten, den 248 Gliedern, und auch zu allen Taten eines Menschen, nach dem Grundsatz: „Alle deine Taten sollen um des Himmels willen sein.“

11Wenn also jemand sich in dieser Weise mit erlaubten Dingen beschäftigt, kann er am folgenden Morgen zurückkehren und von den Gliedern zum Herzen aufsteigen, sodass es heißt: „Und du sollst … lieben mit deinem ganzen Herzen.“

Wenn er aber in irgendeine Sünde gerät, ist dies wie eine Wunde an einem Glied, die den Aufstieg verhindert und zurückhält, sodass die Verbindung unterbrochen wird.

Und dies ist die Krankheit der Seele. Darauf bezieht sich der Vers: „Von der Fußsohle bis zum Haupt ist der Körper nirgends gesund: Wunden und Prellungen …“

Und es gibt kein Heilmittel außer durch die Umkehr (Teshuvah), die Heilung genannt wird, wie unsere seligen Weisen sagten: „Groß ist die Umkehr, denn sie bringt Heilung in die Welt.“ Sie ist die Ebene von „mit all deiner Kraft“; denn von dieser Ebene wird Heilung herabgezogen, wenn, G‑tt behüte, die Ebene der Liebe „mit deinem ganzen Herzen“ Schaden genommen hat.

Denn Teshuvah ging der Welt voraus; das heißt, sie zieht Licht von einer Ebene herab, die über der gesamten Lebenskraft der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) steht — und dies geschieht durch „deine Kraft“, mit größerer Kraft.

12Daher vermag diese Herableitung den Makel und den Schaden im Kreislauf und Fließen des Lebensgeistes vom Herzen zu den Gliedern zu beheben – jener Ebene des Lichts und der Lebenskraft, die „Welt, Jahr, Seele“ belebt, der Ebene der Königsherrschaft (Malchus), des Lichts, das alle Welten erfüllt (Memalei Kol Almin), das, wie oben erwähnt, „Mein Herz“ genannt wird.

Und da durch die Umkehr (Teshuvah) die Ebene von „aus den Tiefen“ herabgezogen wird – „Er offenbart Tiefes“ –, das heißt, ein neues und erneuertes Licht herabgezogen wird, erneuert es daher wiederum die Lebenskraft usw. (Und die Wunde wird durch das verbale Bekenntnis behoben: „Wir haben gesündigt, wir haben treulos gehandelt“ usw.)

13Nun wird auch die Tora Heilung für die Seele genannt, wie es in den Sprüchen über ihre Worte heißt: „und Heilung für sein ganzes Fleisch“. Auch dies liegt daran, dass die Tora der Welt vorausging, sodass in ihr und durch sie ebenfalls ein neues Licht von oberhalb der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) herabgezogen wird.

Und dies ist [die Bedeutung von] „Am Tag seiner Hochzeit – das ist die Gabe der Tora“. Die Erklärung: Das Gebet wird der Dienst des Herzens genannt, und es handelt sich um „die Freude Seines Herzens“;

und im Herzen ist das Element des Feuers, das ein Aufsteigen von unten nach oben ist; doch das Element des Wassers ist im Gehirn, und in ihm ruht die Kraft des Entzückens (Taanug) in der Seele, denn Wasser lässt alle Arten von Taanug wachsen; und Taanug steht über der Freude.

14Nun wird dies anhand eines Gleichnisses veranschaulicht: Der Tropfen wird aus dem Wasserelement im Gehirn gezogen, und in ihm kleidet sich [etwas] vom eigentlichen Wesen des Intellekts und des Entzückens (Taanug) der Seele ein. Deshalb kommt durch ihn eine neue Geburt zustande, um einen dem Vater ähnlichen Nachkommen zu zeugen – und zwar gerade dadurch, dass er in einen physischen Tropfen gekleidet ist; bei der Sprache ist dies hingegen nicht so usw.

Ebenso wird dadurch, dass die Torah in physische Taten gekleidet ist – „heute, sie zu tun“ –, wirklich ein neues Licht vom unendlichen Licht (Or Ein Sof), gepriesen sei Er, von oberhalb der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) herabgezogen.

15Und dies ist es, was gesagt wird: „Es gibt nichts Neues unter der Sonne“; anders verhält es sich jedoch mit der Mühe der Torah, die über der Sonne steht und ein neues Licht herabzieht. Denn die 600.000 Buchstaben der Torah sind Buchstaben des Gedankens.

Und siehe: Mit einem einzigen Gedanken sieht und schaut Er usw. Die Torah stammt aus der Ebene (Bechinah): „Deine Gedanken sind sehr tief“ – „tief“ ganz besonders, aus der Ebene der Tiefe des Gedankens; und so heißt es im Zusammenhang mit der Umkehr (Teshuvah): „Aus den Tiefen.“ Dies geschieht insbesondere dadurch, dass die Torah in Körperliches gekleidet wird, wie in dem oben erwähnten Gleichnis.

16Die Erklärung und Bedeutung von „neuem Licht“ ist folgende: Es ist bekannt, dass die Wurzel der gesamten stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) der Welt der Emanation (Atzilus), der Welt der Schöpfung (Beriah), der Welt der Formung (Yetzirah) und der Welt des Handelns (Asiyah) aus der Ebene der Linie des Lichts (Kav) und des Fadens (Chut [Faden]) gezogen wird. Sie wird zunächst durch die Einschränkung (Tzimtzum) und den leeren Raum gezogen; danach wird nur noch eine Linie des Lichts (Kav) gezogen.

Deshalb wird alles, was aus der Ebene der Ausstrahlung des Kav gezogen wird, nicht wirklich neues Licht genannt usw. Das Licht aber, das aus dem Wesen des unendlichen Lichts (Or Ein Sof) gezogen wird, das oberhalb des leeren Raums und des Kav ist, wird neues Licht genannt. Und wie unsere Weisen seligen Angedenkens über die Worte der Tora sagten: „Jeden Tag sollen sie in deinen Augen wie neu sein“ usw.

Und deshalb wird [Er] Chasan [Bräutigam] genannt – Chus darga [„eine Stufe herabsteigen“] – „über die Berge springend“, der Aspekt (Bechinah) eines Sprungs von oberhalb der Hishtalshelus usw. Und deshalb wiederholte die Tora bei den Opfergaben der Fürsten [den Bericht] für jeden Einzelnen,

und sagte nicht: „Und so brachte Fürst Soundso dar“, sondern [dies ist] deshalb so, weil zwar die Buchstabenkombinationen in jeder Opfergabe aller Fürsten genau dieselben sind, das in ihnen gekleidete Licht aber dennoch bei jedem Fürsten die Bechinah eines wirklich neuen Lichts ist. Und wie bei „sein Gewicht betrug hundertunddreißig“: Das sind fünf Namen des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah):

In der Opfergabe jedes Fürsten wurden fünf neue Namen Havayahs aus dem Wesen des Emanators herabgezogen, die in der Opfergabe des vorangegangenen Fürsten nicht in dieser Weise herabgezogen worden waren usw. – im Sinne von: „Aus den Tiefen habe ich Dich gerufen, Havayah.“

17Und dies ist [die Bedeutung von] „Geht hinaus und schaut“: „Geht hinaus“ von dem Ort ihrer Wurzel, der oben in Gan Eden [Garten Eden] liegt, um in dieser physischen Welt bekleidet zu werden. Denn gerade [durch] das „Heute, sie zu tun“ in dieser Welt wird dann durch die Torah ein neues und erneuertes Licht herabgezogen usw., was oben, im Geistigen, wie oben erwähnt, nicht der Fall ist.

18„Bei König Shlomo (Shlomo)“ – bei dem König, dem der Frieden (Schalom) gehört. Die Erklärung: Dadurch, dass ein neues Licht von oberhalb der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) herabgezogen wird, entsteht die Ebene des Friedens und die Verbindung zweier Gegensätze – Gebender und Empfänger, Feuer und Wasser. Deshalb sagten unsere gesegneten Weisen: „Wer sich mit der Tora beschäftigt, stiftet Frieden im himmlischen Haushalt und im irdischen Haushalt.“

Denn die Königsherrschaft (Malchus) der Welt der Emanation (Atzilus) wird zum Atik der Welt der Schöpfung (Beriah) und verbindet Atzilus mit Beriah, obwohl Atzilus und Beriah zwei Gegensätze sind.

Und diese Kraft besitzt die Ebene Malchus der Welt der Emanation, weil „ihr Ende in ihren Anfang eingekeilt ist“ und ihre Wurzel von der Ebene Keser stammt, der untersten Ebene des Emanators; deshalb kann sie Atzilus mit Beriah, der Welt der Formung (Yetzirah) und der Welt des Handelns (Asiyah) verbinden.

Und wie bekannt ist im Zusammenhang mit „Herrschaft und Furcht sind bei Ihm“: Deshalb „stiftet Er Frieden in Seinen Höhen“ usw. Und dies ist „der König, dem der Frieden gehört“, nämlich die Malchus des Unendlichen (Ein Sof), von der alle [Arten des] Friedens herabgezogen werden: