צאינה וראינה וגו׳

1(Canto dei Cantici 3) «Uscite e guardate», ecc. «Nel giorno delle sue nozze» — questo è il dono della Torah; «e nel giorno della gioia del suo cuore» — questa è la costruzione del Tempio Santo.

[Dobbiamo] comprendere perché il dono della Torah sia paragonato al «giorno delle sue nozze» e la costruzione del Tempio Santo alla «gioia del suo cuore». La questione è che la preghiera è in luogo delle offerte.

Ora, la preghiera è chiamata «servizio del cuore», come afferma la Gemara a proposito del versetto «e per servirLo con tutto il vostro cuore»: «Qual è il servizio del cuore? È la preghiera». Perciò il Tempio Santo, che è il luogo in cui venivano offerte le offerte, è chiamato «la gioia del suo cuore», poiché le offerte sono simili alla preghiera, che è chiamata servizio del cuore.

Perciò, anche oggi, la preghiera recitata con intenzione — e soprattutto [la preghiera] in congregazione nella sinagoga, chiamata «Santuario minore» — costituisce l’aspetto della «gioia del Suo cuore», per così dire.

2E il punto è questo: è scritto: «Hai conquistato il Mio cuore (libavtini), sorella mia, [mia] sposa» — poiché la Comunità d’Israele è chiamata «cuore». A titolo di analogia, il cuore di una persona riversa la forza vitale in tutte le membra,

poiché tutto il sangue parte dal cuore e si diffonde in tutte le membra attraverso le vene e le arterie, fino alle estremità dell’intero corpo, così che la forza vitale del sangue, che è l’anima, raggiunge persino le unghie dei piedi, come è noto.

3Ora, tutto il sangue che dal cuore è uscito verso tutte le membra ritorna e rifluisce al cuore. Ciò significa che nel cuore vi sono due cavità: in una si raccoglie il sangue che risale dalle membra al cuore, e attraverso la seconda cavità esso esce.

Anche il sangue che si forma dagli alimenti e dalle bevande sale al cuore e poi dal cuore esce verso tutte le membra.

Ciò è simile a «tutti i fiumi scorrono verso il mare»; poi il ciclo riprende e le acque escono dal mare verso i fiumi attraverso le vene della terra, ecc.; perciò «il mare non è pieno», ecc.

4Ora, analogamente, nel servizio del cuore, cioè la preghiera — poiché allora è il tempo dell’ascesa e del legame dell’amore della scintilla divina con il Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), e questo risveglio avviene specificamente nel cuore, come è scritto: «E amerai…», ecc., «con tutto il tuo cuore».

E questo è come la raccolta del sangue dagli arti verso il cuore. E questo è [il significato di] «Ascolta, Israele» (Shema): shema è un’espressione di raccolta e raduno, fino al livello (bechinah) della grande ayin, che è la totalità dei sette attributi emotivi (middos).

5E questo amore viene attratto e nasce mediante la contemplazione nei Versetti di lode (Pesukei deZimra) e nello «Ascolta, Israele». Il significato di «Ascolta, Israele, Havayah è il nostro D‑o» è il livello dell’unione della sapienza (Chochmah) e della comprensione (Binah), che nello Zohar, Parshas Chayei Sarah, sono chiamate «Pensiero» e «Giubileo».

La questione è in linea con quanto è detto nello Zohar, secondo cui con un solo pensiero Egli creò tutti i mondi; ed è come [l’idea che] Egli vede e guarda fino alla fine di tutte le generazioni con un solo sguardo. Ciò che viene esteso e prende forma come dimensione del tempo — passato, presente e futuro — ha la propria fonte e radice negli attributi emotivi superni (middos),

come è scritto: «Mille anni ai Tuoi occhi sono come ieri»; e i sei giorni della Creazione hanno la loro radice nei sei middos menzionati sopra. Quando gli attributi vengono estesi nel discorso e suddivisi in parti, da ciascun attributo si formano mille anni, che vengono ulteriormente suddivisi in mesi, giorni e ore, ecc.

Ma al livello del Pensiero superno, che è al di sopra del discorso e persino degli attributi — cioè prima che gli attributi nascessero e venissero estesi — tutto è incluso in un solo sguardo.

6E questo è il significato di «Havayah è il nostro D‑o»: è il livello del Pensiero, come detto sopra. E Israele sorse nel Pensiero; perciò è detto: «Havayah è il nostro D‑o». E come ciò avviene nella dimensione del tempo, così avviene nella dimensione del mondo [spazio] e dell’anima, poiché essi sono [tre]: «mondo, anno, anima».

7E poiché è al di sopra del livello dell’«anno», così anche il livello del Pensiero menzionato sopra è al di sopra del livello del «mondo», ed è il livello della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin). E perciò si farà discendere l’«Amerai», affinché Havayah sia «il tuo D‑o» — ossia affinché si riveli il livello di sovev kol almin.

Quanto ai Versetti di lode che precedono la recitazione dello Shema: poiché, fino alla recitazione dello Shema, si è nella fase dell’ascesa, per giungere al livello di «con tutto il cuore» — a titolo di esempio, come l’ascesa e la raccolta del sangue dagli arti verso il cuore — per questo i Maestri istituirono la recitazione di salmi specifici,

così che questo salmo costituisce un’ascesa dal livello di questi arti, e un secondo salmo un’ascesa da altri arti, come è scritto negli scritti dell’Arizal, di benedetta memoria, che i salmi Halleluyah corrispondono alle dieci emanazioni divine (Sefiros) del Mondo della Formazione (Yetzirah): questo salmo è la sovranità (Malchus) di Yetzirah,

8E il secondo salmo corrisponde al fondamento (Yesod) del Mondo della Formazione (Yetzirah), ecc.; si veda là. Tutto ciò è l’aspetto del ratzo [slancio verso l’Alto] e dell’ascesa; poi la Shemoneh Esreh, «Benedetto sei Tu, Havayah», è l’aspetto dello shov [ritorno] e della discesa.

Così pure lo studio della Torah e l’osservanza delle mitzvos pratiche (precetti): come il sangue si diffonde dal cuore a tutte le 248 membra e ai 365 tendini, così le mitzvos sono chiamate le 248 membra del Re.

Una mitzvah senza intenzione è come un corpo senza anima, e l’intenzione è la preghiera (come viene spiegato altrove a proposito del versetto «Non ha scorto iniquità in Yaakov»); pertanto, è come l’immagine del diffondersi e del fluire del sangue dal cuore verso tutte le 248 membra.

Così si può comprendere anche ciò che avviene in Alto: anche il livello della sovranità (Malchus) discende di notte nel Mondo della Creazione (Beriah), nel Mondo della Formazione (Yetzirah) e nel Mondo dell’Azione (Asiyah); ciò è come la discesa del sangue dal cuore fino alle unghie dei piedi. Questa sua discesa serve a purificare le 288 scintille. Poi, dalla mezzanotte in avanti, essa comincia a salire, proprio come il sangue risale al cuore.

E per mezzo di ciò [la luce] viene attirata dal cervello al cuore: questo è l’unione di Abba e Imma (Chochmah e Binah) e quella dell’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) con la dimensione femminile / Malchus (Nukva), nella recitazione dello Shema e nella preghiera, ecc.

Ed è per questo che la Comunità d’Israele è chiamata «il Mio cuore»: «Hai conquistato il Mio cuore (libavtini), sorella mia, [mia] sposa» (si veda anche quanto viene spiegato a proposito del versetto «e il mio cuore è desto», ecc., «batte», ecc., e «e Havayah ricordò», ecc.). Si veda Iggeres HaKodesh, alla fine, sez. 31, all’inizio «È noto alle porte», quanto è scritto nei Tikkunim.

9Ora vediamo che, se in una persona la circolazione e il flusso dello spirito di vita dal cuore alle membra e dalle membra al cuore avvengono come si deve, allora la persona è perfettamente sana.

Ma se vi è un qualche danno in una qualsiasi delle sue parti, come un’ostruzione o una ferita in un arto che impedisce e ostacola, o riduce, la circolazione e il flusso del sangue,

allora questo legame che connette tutte le membra al cuore viene interrotto o si indebolisce; la persona cade a letto ammalata, che D‑o ci preservi, e ha bisogno di cure.

10E così è nel caso corrispondente, nel servizio [divino]: poiché l’attività di una persona durante tutto il giorno è come il far fluire la forza vitale (chayus) dal cuore alle membra,

cioè, dalla preghiera alle 248 mitzvos positive, [i] 248 arti, e anche a tutte le azioni di una persona, secondo il principio: «e tutte le tue azioni siano per amore del Cielo».

11Perciò, se il rapporto con le cose permesse si svolge in questo modo, il giorno seguente egli potrà tornare e risalire dagli arti al cuore, affinché vi sia «Amerai… con tutto il tuo cuore».

Ma se inciampa in qualche peccato, è come una ferita in un arto, che impedisce e trattiene la risalita, e il legame si interrompe.

E questa è una malattia dell’anima, della quale è detto: «Dalla pianta del piede fino alla testa non vi è in essa alcuna parte sana: ferite e lividi», ecc.

E non vi è rimedio se non attraverso il ritorno (teshuvah), che è chiamato guarigione, come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria: «Grande è il ritorno, perché porta guarigione al mondo». Esso corrisponde al livello (bechinah) di «con tutta la tua forza», poiché da questo livello proviene la guarigione se, D‑o non voglia, vi è un danno nel livello dell’amore di «con tutto il tuo cuore».

Poiché il ritorno precedette il mondo, vale a dire che fa discendere la luce da un livello che è al di sopra di tutta la forza vitale (chayus) della catena discendente dei mondi (hishtalshelus); e ciò avviene attraverso «la tua forza», con una forza maggiore.

12Perciò, questo far discendere è in grado di riparare il difetto e il danno nella circolazione e nel fluire dello spirito vitale dal cuore alle membra — che è il livello della luce e della forza vitale che dà vita a «mondo, anno, anima», il livello della sovranità (Malchus), la luce che riempie tutti i mondi (memalei kol almin), chiamata «il mio cuore», come detto sopra.

E poiché attraverso teshuvah viene fatto discendere il livello di «dalle profondità» — «Egli rivela cose profonde» — vale a dire, viene fatta discendere una luce nuova e rinnovata, essa rinnova perciò di nuovo la forza vitale, ecc. (E la ferita viene riparata mediante la confessione verbale: «Abbiamo trasgredito, abbiamo tradito», ecc.)

13Ora, anche la Torah è chiamata guarigione per l’anima, come è scritto: «e guarigione per tutta la sua carne». Anche questo è perché la Torah precedette il mondo, così che in essa e per mezzo di essa viene fatta discendere anche una luce nuova da un livello al di sopra della catena discendente dei mondi (hishtalshelus).

E questo è [il significato di] «Nel giorno delle sue nozze — questo è il dono della Torah». La spiegazione è che la preghiera è chiamata servizio del cuore, ed è la «gioia del suo cuore»;

e nel cuore si trova l’elemento del fuoco, che è ascesa dal basso verso l’alto; invece, l’elemento dell’acqua si trova nel cervello, e in esso dimora la forza dell’anima di provare delizia (taanug), poiché l’acqua fa crescere ogni sorta di delizie; e la delizia è superiore alla gioia.

14Ora, per analogia, la goccia proviene dall’elemento dell’acqua nel cervello, e in essa è rivestito [qualcosa] dell’essenza stessa dell’intelletto e della delizia dell’anima; perciò, attraverso di essa, ha luogo una nuova nascita, che genera un essere simile a lui — e ciò avviene specificamente perché essa è rivestita in una goccia fisica, cosa che non avviene con il discorso, ecc.

Così pure, attraverso il rivestirsi della Torah in azioni fisiche — «oggi, per metterle in pratica» — sarà fatta discendere per suo tramite una luce veramente nuova dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, dall’Alto, al di sopra della catena discendente dei mondi (hishtalshelus).

15Ed è questo ciò che è detto: «Non c’è nulla di nuovo sotto il sole»; diversamente, lo studio laborioso della Torah, che è al di sopra del sole, fa discendere una luce nuova. Infatti, le 600.000 lettere della Torah sono le lettere del Pensiero.

Ed ecco, con un unico Pensiero Egli vede e osserva, ecc. La Torah proviene dal livello di «quanto sono profondi i Tuoi pensieri» — «profondi» in senso specifico, il livello della profondità del Pensiero; e così, a proposito del ritorno (teshuvah), è scritto: «Dalle profondità». E ciò avviene precisamente attraverso il rivestirsi della Torah nella materialità, come nell’analogia menzionata sopra.

16La spiegazione e il significato di «luce nuova» sono i seguenti: è noto che la radice dell’intera catena discendente dei mondi (hishtalshelus) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), del Mondo della Creazione (Beriah), del Mondo della Formazione (Yetzirah) e del Mondo dell’Azione (Asiyah) deriva dal livello della linea di luce (kav) e del chut (filo); essa viene fatta discendere dapprima attraverso la contrazione (tzimtzum) e lo spazio vuoto, e in seguito viene fatto discendere soltanto un kav.

Perciò, tutto ciò che viene tratto dal livello dell’illuminazione del kav non è chiamato una luce veramente nuova, ecc.; invece, la luce che viene fatta discendere dall’essenza della Luce Infinita (Or Ein Sof), che è al di sopra dello spazio vuoto e del kav, è chiamata luce nuova. Come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria, a proposito delle parole della Torah: «Ogni giorno siano ai tuoi occhi come nuove», ecc.

Perciò [Egli] è chiamato chasan (sposo) — chus darga («scendi di un gradino») — «balzando sui monti», l’aspetto del balzo dall’alto della catena discendente, ecc. Perciò, a proposito delle offerte dei principi, la Torah ripeté [il racconto] per ciascuno,

e non disse: «E così offrì il principe tal dei tali», ma [il motivo è] che, sebbene le combinazioni di lettere in ciascuna offerta di tutti i principi siano esattamente uguali, tuttavia la luce rivestita in esse è, in ciascuna, una luce veramente nuova. Come nel caso di «il cui peso era di centotrenta», che corrispondono a cinque Nomi Havayah:

in ciascuna offerta di un principe venivano fatti discendere cinque nuovi Nomi Havayah dall’essenza dell’Emanatore, che non erano stati fatti discendere in quel modo nell’offerta del principe precedente, ecc., secondo il senso di «Dalle profondità ho invocato Te, Havayah».

17E questo è [il significato di] «Uscite e guardate»: «Uscite» dal luogo della loro radice in alto, nel Gan Eden, per rivestirsi in questo mondo fisico. Poiché proprio [mediante] «oggi per metterli in pratica», in questo mondo, verrà allora fatta discendere attraverso la Torah una luce nuova e rinnovata, ecc.; ciò non avviene invece in alto, nella spiritualità, come detto sopra.

18«Sul re Shlomo (Shlomo)» — sul Re al quale appartiene la pace (shalom). La spiegazione è che, attraverso una nuova luce attratta dall’Alto, al di sopra della catena discendente dei mondi (hishtalshelus), si produce l’aspetto della pace e l’unione di due opposti: chi dà e chi riceve, il fuoco e l’acqua. Perciò i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «Chi si dedica alla Torah porta la pace nella dimora celeste e nella dimora terrena».

La sovranità (Malchus) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus) diventa Atik (l’Antico) del Mondo della Creazione (Beriah) e unisce Atzilus a Beriah, benché Atzilus e Beriah siano due opposti.

Questo potere esiste nel livello di Malchus di Atzilus perché «la loro fine è innestata nel loro inizio» e la sua radice proviene dal livello di Keser, che è il livello più basso dell’Emanatore; perciò esso può unire Atzilus a Beriah, Yetzirah e Asiyah.

E, come è noto a proposito di «Il dominio e il timore sono presso di Lui»: perciò «Egli fa pace nelle Sue altezze», ecc. Questo è «il Re al quale appartiene la pace», ossia il livello di Malchus dell’Infinito (Ein Sof), dal quale viene attratta ogni [forma di] pace.