צאינה וראינה וגו׳

1(نشيد الأنشاد 3) «اخرجن وانظرن»، إلخ. «في يوم عرسه» — أي إعطاء التوراة؛ و«في يوم فرح قلبه» — أي بناء الهيكل المقدس.

[نحتاج إلى] أن نفهم لماذا شُبِّه إعطاء التوراة بـ«يوم عرسه»، وبناء الهيكل المقدس بـ«فرح قلبه». والأمر هو أن الصلاة تقوم مقام القرابين.

والآن، تُسمّى الصلاة «خدمة القلب»، كما جاء في الجمارا (גמרא, Gemara) بشأن الآية: «ولخدمته بكل قلوبكم»: «ما خدمة القلب؟ إنها الصلاة». ولذلك يُسمّى الهيكل المقدس، وهو المكان الذي كانت تُقدَّم فيه القرابين، «فرح قلبه»، لأن القرابين شبيهة بالصلاة التي تُسمّى خدمة القلب.

ولذلك فإن الصلاة حتى في أيامنا، إذا أُدّيت بقصد، ولا سيما [الصلاة] مع الجماعة في الكنيس الذي يُسمّى «هيكلًا صغيرًا»، هي جانب «فرح قلبه»، على حد التعبير.

2وبيان الأمر: فقد ورد: «لقد أسرتِ قلبي (לבבתני, libavtini)، أختي، [عروسي]» — إذ تُسمّى جماعة إسرائيل «القلب». وعلى سبيل المثال، فإن القلب في الإنسان يفيض بقوة الحياة إلى جميع الأعضاء،

إذ إن الدم كله يخرج من القلب ويسري إلى جميع الأعضاء عبر الأوردة والشرايين، حتى يبلغ أقصى أنحاء الجسد، فتصل قوة الحياة التي في الدم، وهي النفس، حتى إلى أظافر القدمين، كما هو معلوم.

3والآن، فإن كل الدم الذي خرج من القلب إلى جميع الأعضاء يعود ويرجع إلى القلب. أي إن في القلب حجرتين: تتجمع في إحدى الحجرتين الدماء الصاعدة من الأعضاء إلى القلب، ثم تخرج عبر الحجرة الثانية.

وكذلك فإن الدم المتكوّن من الطعام والشراب يصعد إلى القلب، ثم يخرج من القلب إلى جميع الأعضاء.

وهذا يشبه قول: «كل الأنهار تجري إلى البحر»، ثم تدور الدورة من جديد، وتخرج المياه من البحر إلى الأنهار عبر عروق الأرض، إلخ؛ ولذلك «لا يمتلئ البحر»، إلخ.

4والآن، كذلك في خدمة القلب، أي الصلاة، إذ إن ذلك وقت صعود محبة الشرارة الإلهية واتصالها بالقدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא، kudsha brich hu)، وهذه الاستثارة تقع في القلب تحديدًا، كما ورد: «وأحبب... بكل قلبك».

وهذا يشبه اجتماع الدم من الأعضاء إلى القلب. وهذا [هو معنى] «اسمع (שמע، Shema)، يا إسرائيل»: فكلمة שמע تعبير عن الاجتماع والتجمّع، إلى مستوى العين الكبيرة (ע׳، ayin)، وهي الصفات الوجدانية السبع في مجموعها.

5وتنبعث هذه المحبة وتولد من خلال التأمل في آيات التسبيح (פסוד״ז, Pesukei deZimra) وفي «اسمع يا إسرائيل». ومعنى «اسمع يا إسرائيل، ה׳ هو אלקינו» هو مستوى اتحاد الحكمة (חכמה, Chochmah) والفهم (בינה, Binah)، الذي يُسمّى في זהר (זהר)، في فقرة «حياة سارة (שרה)»، «الفكر» و«اليوبيل».

والأمر على نحو ما ورد في זהר، من أنه بفكرة واحدة خلق جميع العوالم؛ وهذا يشبه [فكرة أنه] يرى وينظر إلى نهاية جميع الأجيال بنظرة واحدة. فما يُستمدّ ويوجد بوصفه بُعد الزمن — الماضي والحاضر والمستقبل — مصدره وجذره في الصفات الوجدانية العليا (מדות, middos)،

كما ورد: «ألف سنة في عينيك كيوم أمس»؛ وأما أيام الخلق الستة، فجذورها في الصفات الست المذكورة أعلاه. ومن خلال استمداد الصفات في الكلام وانقسامها إلى أجزاء، صارت كل صفة ألف سنة، ثم انقسمت أكثر إلى أشهر وأيام وساعات، إلخ.

أما في مستوى الفكر العلوي، الذي يعلو على الكلام بل وعلى الصفات أيضًا — أي قبل أن تولد الصفات وتُستمدّ — فكل شيء هناك مشمول في نظرة واحدة.

6وهذا هو معنى قولنا: «اسم ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah) هو ה׳ لنا»: فهو مستوى الفكر، كما ذُكر أعلاه. وقد وردت إسرائيل في الفكر؛ لذلك قيل: «הוי' هو ה׳ لنا». وكما هو الأمر في بُعد الزمن، فكذلك هو في بُعد العالم [الحيّز] والنفس، إذ إنّها ثلاثة: «العالم، والسنة، والنفس».

7ولمّا كان فوق مستوى «السنة»، فكذلك فإنّ مستوى الفكر المذكور أعلاه فوق مستوى «العالم»، وهو مستوى النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin). وعلى هذا الأساس، يُستجلب الحبّ الوارد في «وأحبب»، ليكون ה׳ لك — أي ليظهر مستوى סובב כל עלמין.

وأمّا شأن مقاطع التسبيح التي تسبق قراءة שמע، فلأنّ المرحلة حتى قراءة שמע هي مرحلة صعود، للوصول إلى مستوى «بكلّ قلبك» — على سبيل التشبيه، كصعود الدم واجتماعه من الأعضاء إلى القلب — لذلك أقرّوا تلاوة مزامير مخصوصة،

بحيث يكون هذا المزمور صعودًا من مستوى هذه الأعضاء، ويكون المزمور الثاني صعودًا من أعضاء أخرى، كما ورد في كتابات الأريزال (האריז״ל)، ז״ל، أنّ مزامير «هللويا» هي الصفات المنبثقة العشر (ספירות, Sefiros) لعالم التكوين (יצירה, Yetzirah): فهذا المزمور هو الملكوت (מלכות, Malchus) لعالم التكوين.

8ويوافق المزمور الثاني صفة الأساس (יסוד, Yesod) في عالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، إلخ؛ انظر هناك. وكل هذا هو جانب الاندفاع (רצוא, ratzo) والارتقاء؛ ثم تكون صلاة الثماني عشرة (שמונה עשרה, Shemoneh Esreh)، وفيها «مبارك أنت، يا ה׳»، جانب العودة (שוב, shov) والاستجلاب إلى الأسفل.

وكذلك الانشغال بالتوراة (תורה) والوصايا العملية (מצות מעשיות): فكما يُستجلَب الدم من القلب إلى الأعضاء الـ248 والأوتار الـ365 كلها، هكذا تُسمّى الوصايا الأعضاء الـ248 للملك.

والوصية (מצוה) التي تؤدّى بلا قصد كالجسد بلا روح، والقصد هو الصلاة (كما شُرح في موضع آخر عند تفسير الآية: «لم يرَ إثماً في يعقوب» (יעקב، Yaakov))؛ ولذلك يشبه هذا مثال انتشار الدم واستجلابه من القلب إلى الأعضاء الـ248 كلها.

وهكذا يُفهَم الأمر أيضاً في العوالم العليا: فمستوى الملكوت (מלכות, Malchus) يهبط هو أيضاً ليلاً إلى عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)؛ وهذا يشبه هبوط الدم من القلب حتى أظافر أصابع القدمين. ويكون هبوطها هذا لتصفية الشرارات الـ288. ثم تبدأ بالارتقاء من منتصف الليل، وهذا يشبه صعود الدم إلى القلب.

وبهذا يُستجلَب [النور] من الدماغ إلى القلب، وهذا هو اتحاد الأب والأم (אבא ואמא, Abba v'Imma)، واتحاد الوجه المصغّر (ז"א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) والجانب الأنثوي / صفة الملكوت (נוקבא, Nukva) في قراءة שמע (Shema) والصلاة، إلخ.

ولهذا تُسمّى جماعة إسرائيل (כנסת ישראל) «قلبي»: «أسرتِ قلبي (לבבתני, libavtini)، يا أختي، [يا] عروسي» (وانظر ما شُرح عند تفسير الآية «وقلبي يقظ»، إلخ، و«يدقّ»، إلخ، و«وَذَكَرَ ה׳»، إلخ). وانظر في إيغرت هاقودش (אגרת הקודש, Iggeres HaKodesh)، في خاتمته، القسم 31، في المقال الذي مطلعه «معروف في الأبواب»، ما ورد في التيكونيم (תקונים, Tikkunim).

9الآن نرى في الإنسان أنه إذا كان دوران روح الحياة وجريانها من القلب إلى الأعضاء ومن الأعضاء إلى القلب على النحو المطلوب، كان الإنسان صحيحًا تمام الصحة.

لكن إذا وقع خلل في موضع ما، كوجود انسداد أو جرح في عضو ما يمنع دوران الدم وجريانه ويعيقه أو يقلله،

فعندئذٍ تنقطع هذه الصلة التي تربط جميع الأعضاء بالقلب أو تضعف، وعندئذٍ يلازم الإنسان الفراش بسبب المرض، حفظنا ה׳، ويحتاج إلى علاج.

10وهكذا يكون الأمر في النظير، في [الخدمة الإلهية]: فإن انشغال الإنسان طوال النهار يشبه امتداد قوة الحياة (חיות, chayus) من القلب إلى الأعضاء.

أي من الصلاة إلى الوصايا الإيجابية الـ٢٤٨ (מצוות)، أي الأعضاء الـ٢٤٨، وكذلك إلى جميع أعمال الإنسان، على نحو «ولتكن جميع أعمالك لأجل السماء».

11ولذلك، إذا كان اشتغاله بالأمور المباحة على هذا النحو، استطاع في الغد أن يعود فيرتقي من الأعضاء إلى القلب، لكي يتحقق «وتحبّ... بكل قلبك».

ولكن إذا تعثّر في خطيئة ما، كان ذلك كجرح في أحد الأعضاء، يمنع الارتقاء ويعوقه، وينقطع الرابط.

وهذا هو مرض النفس، وعن ذلك قيل: «من أخمص القدم إلى الرأس لا موضع سليم فيه: جروح وكدمات...»

ولا علاج إلا بالتوبة (תשובה, teshuvah)، التي تسمّى شفاء، كما قال حكماؤنا، ז״ל: «عظيمة هي التوبة، إذ تأتي بالشفاء إلى العالم». وهي مستوى «بكل قوتك»، فمن هذا المستوى يأتي الشفاء إذا وقع، لا سمح ה׳، خلل في مستوى المحبة «بكل قلبك».

فالتوبة سبقت العالم؛ أي إنها تجذب نورًا من مستوى يعلو كل قوة الحياة في سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus) — وهذا يتحقق بواسطة «قوتك»، بقوة أكبر.

12ولذلك، فإن هذا الاستجلاب قادر على إصلاح الخلل والضرر في دوران روح الحياة وسريانها من القلب إلى الأعضاء؛ وهو مستوى النور وقوة الحياة اللذين يحييان «العالم والسنة والنفس»، مستوى الملكوت (מלכות, Malchus)، النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)، والذي يُسمّى «قلبي»، كما ذُكر أعلاه.

وبما أن مستوى «من الأعماق» يُستجلب بواسطة التوبة (תשובה, teshuvah) ــ «يكشف الأمور العميقة» ــ أي إن نورًا جديدًا ومتجدّدًا يُستجلب، فإنه يجدّد بذلك قوة الحياة من جديد، إلخ. (ويكون إصلاح الجرح من خلال الاعتراف اللفظي: «أذنبنا، وخُنّا»، إلخ.)

13والتوراة (תורה) أيضًا تُسمّى شفاءً للنفس، كما هو مكتوب: «وشفاءٌ لكل جسده». وهذا أيضًا لأن التوراة سبقت العالم، وبها ومن خلالها أيضًا يُستمدّ نور جديد من فوق سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus).

وهذا هو [المعنى المقصود من] «في يوم عرسه — هذا هو إعطاء التوراة». والتفسير: تُسمّى الصلاة خدمة القلب، وهذا هو معنى «فرح قلبه»؛

وفي القلب عنصر النار، وهو الارتقاء من الأسفل إلى الأعلى؛ أما عنصر الماء ففي الدماغ، وفيه تستقرّ قوة اللذة في النفس، لأن الماء يُنمّي جميع أنواع اللذّات؛ واللذة أسمى من الفرح.

14على سبيل المثال، تُستمدّ القطرة من عنصر الماء في الدماغ، وفيها يتلبّس [شيء] من عين جوهر العقل واللذة الكامنين في النفس؛ ولذلك تحدث بواسطتها ولادة جديدة، لينجب المرء مثيلاً له؛ وهذا إنما يكون بتلبّسها في قطرة مادية، بخلاف الكلام، إلخ.

وكذلك، من خلال تلبّس التوراة (תורה) بالأعمال المادية ــ «اليوم للعمل بها» ــ سيُنزَل بهذا نور جديد حقًا من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ה׳، من فوق سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus).

15وهذا هو معنى القول: «لا جديد تحت الشمس»؛ أما كدّ التوراة (תורה)، وهو فوق الشمس، فيجذب إلى الأسفل نورًا جديدًا. فإن حروف التوراة الست مئة ألف هي حروف الفكر.

وها هو ذا، بفكرة واحدة يرى وينظر، إلخ. والتوراة من مرتبة «أفكارك عميقة جدًا»؛ «عميقة» تحديدًا، أي مستوى عمق الفكر. وعلى هذا النحو، كُتب بشأن التوبة (תשובה, teshuvah): «من الأعماق». وهذا إنما يكون تحديدًا من خلال تلبّس التوراة بالأمور المادية، كما في المثل المذكور آنفًا.

16وتفسير «النور الجديد» ومعناه هو هذا: من المعلوم أن أصل سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus) كلها، أي عوالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، والخلق (בריאה, Beriah)، والتكوين (יצירה, Yetzirah)، والفعل (עשיה, Asiyah)، مستمدّ من مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) خط النور (קו, kav) والخيط (חוט, chut)؛ وهو يُستمدّ أولًا بواسطة الانكماش (צמצום, tzimtzum) والحيّز الخالي، ثم لا يُستمدّ بعد ذلك إلا קו.

ولذلك، فإن كل ما يُستمدّ من استنارة קו لا يُسمّى نورًا جديدًا حقًا، إلخ؛ أما النور المستمدّ من جوهر النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، الذي يعلو الحيّز الخالي وקו، فيُسمّى نورًا جديدًا. وكما قال حكماؤنا، ז״ל، عن كلمات التوراة: «لتكن كل يوم في عينيك جديدة»، إلخ.

ولذلك يُسمّى [هو] «العريس» (חתן, chasan) — «انزل درجة» (חות דרגא, chus darga) — «يقفز فوق الجبال»، وهو جانب القفز من فوق השתלשלות، إلخ. ولذلك، في قرابين الأمراء، كررت التوراة [ذكر القربان] لكل واحد منهم،

ولم تقل: «وكذلك قرّب الأمير فلان»، بل [إنما ذلك] لأن تراكيب الحروف في قربان كل أمير من الأمراء، على الرغم من تطابقها التام، فإن النور المتلبّس بها هو في كل واحد منها مستوى أو جانب من نور جديد حقًا. وكما في قولها: «كان وزنها مئة وثلاثين»، وهي خمسة أسماء لاسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah):

ففي قربان كل أمير، استُمدّ من جوهر المُفيض مستوى خمسة أسماء جديدة من הוי' / שם הוי'، وهو ما لم يُستمدّ على هذا النحو في قربان الأمير الذي سبقه، إلخ؛ على غرار «من الأعماق دعوتك، يا ה׳».

17وهذا هو [معنى] «اخرجن وانظرن»: «اخرجن» من موضع أصلها في الأعلى، في جنة عدن (גן עדן, Gan Eden)، لتتلبّس بهذا العالم المادي. فعلى وجه التحديد، [من خلال] «اليوم للعمل بها» في هذا العالم، سيُستمدّ حينئذٍ بواسطة التوراة (תורה) نور جديد ومتجدّد، إلخ؛ بخلاف ما هو في الأعلى، في الروحانية، كما ذُكر آنفًا.

18«على الملك شلومو (שלמה)» — أي على الملك الذي له السلام. ومعنى ذلك: إن إنزال نور جديد من فوق سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus) يحقق مرتبة السلام، أي مستوى أو جانب (בחינה, bechinah)، ويصل بين متضادين: المعطي والمتلقي، والنار والماء. ولذلك قال حكماؤنا، ז״ל: «من يشتغل بالتوراة (תורה) يصنع السلام في الأسرة السماوية وفي الأسرة الأرضية».

فإن الملكوت (מלכות, Malchus) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) يصير «القديم» (עתיק, Atik) لعالم الخلق (בריאה, Beriah)، ويصل عالم الانبثاق بعالم الخلق، مع أن عالم الانبثاق وعالم الخلق متضادان.

وهذه القدرة في مستوى الملكوت في عالم الانبثاق إنما هي لأن «نهايتهم مغروسة في بدايتهم»، ولأن أصلها من مستوى التاج، وهو المستوى الأدنى في المُفيض؛ ولذلك تستطيع أن تصل بين عالم الانبثاق وعوالم الخلق والتكوين والفعل.

وكما هو معروف في شأن «السيادة والرهبة عنده»، فإنه لذلك «يصنع السلام في أعاليه»، إلخ. وهذا هو معنى «الملك الذي له السلام»، أي مستوى ملكوت اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، الذي تُستمد منه جميع [أشكال] السلام.