[נמשך לדרוש דלעיל]

Эти слова в квадратных скобках указывают читателю, что далее следует не новый маамар, а продолжение предыдущего маамара в «Ликутей Тора», Шлах, объяснения отрывка о цицит, начинающегося словами «И будет у вас цицит».

В маамаре рассматривается стих, завершающий отрывок о цицит: «Я — Авая, ваш Б‑г, Который вывел вас из земли Египетской». Чтобы объяснить его, Альтер Ребе приводит мидраш о словах «Будьте святы»: можно было бы подумать, что Израиль может быть свят так же, как свят Б‑г; поэтому стих добавляет, что Его святость выше их святости.

Мидраш говорит о двух видах Б‑жественного отклика. Первый вызывается усилиями человека: когда Израиль освящает себя, как сказано: «и будете святы для вашего Б‑га», он ниспосылает свыше святость, которую ангелы провозглашают трижды: «Свят, свят, свят», как объяснялось в предыдущем маамаре.

Второе пробуждение свыше предшествует любым усилиям человека и именно оно дает ему возможность вообще подняться вверх. Оно намного выше отклика, вызываемого служением человека, до которого это служение никогда не может достичь.

Мишна говорит, что каждый день раздается небесный голос (бат коль) и провозглашает; Баал-Шем-Тов учил, что до людей он доходит в виде внезапных мыслей о тшуве. Такие мысли приходят свыше, а не являются результатом усилий самого человека, подобно тому как мир был создан без каких-либо прежних заслуг со стороны творений.

Слова Михея «ибо Он желает милости» описывают дарование, которого никто не заслужил, как и при начале творения. Алтер Ребе отождествляет этот безотносительный к чьим-либо заслугам поток со словами «Моя святость выше вашей святости»; при буквальном прочтении мидраш лишь констатировал бы очевидное: святость Б‑га выше человеческой.

Первая часть стиха — «Я — Авая… Который вывел вас из земли Египетской» — говорит о предшествующем пробуждении свыше. Исход произошёл благодаря одному лишь Б‑гу, прежде чем Израиль что-либо сделал; его целью было сделать возможным пробуждение снизу.

Заключительные слова стиха — «Я — Авая, ваш Б‑г» — говорят о пробуждении свыше, которое отвечает на служение человека: изучение Торы ниспосылает в неё раскрытие Бесконечного, а каждая мицва служит единению «Святого, благословен Он» (Зеир Анпин, Б‑жественных эмоциональных качеств) с «Его Шхиной» (Малхут). Зеир Анпин здесь назван происходящим «из миров Эйн Соф» в противоположность «раздельным мирам», о которых говорится в следующей части: он принадлежит к области, всё ещё соединённой с Бесконечным, тогда как Малхут пребывает в нижних мирах и является источником душ Израиля.

Брия, Йецира и Асия — это «раздельные миры», обитатели которых ощущают себя существующими сами по себе, поэтому высшее единство не может раскрыться там. До них доходит единение на уровне Малхут: самоустранение, при котором еш — ощущение творением себя как чего-то самостоятельного — отступает перед Б‑гом.

Начинается раздел 4 маамара. Мудрецы рассказывают, что Корей спросил Моше, нуждается ли талит, целиком сделанный из тхелет — синей шерсти, требуемой для цицит, — в цицит или освобождён от этой обязанности; Моше ответил, что он нуждается в них.

Довод Корея, разъясняемый в последующем маамаре об отрывке «И взял Корей», состоял в том, что одеяние символизирует сам окружающий свет. Нити — лишь его узкое, ограниченное продолжение, подобное волосам, растущим из головы, и несопоставимое с сущностью того, что окружает.

Довод Кораха: если талит из тхелет сам является окружающим светом, как может быть, что заповедь заключена не в нём, а лишь в нескольких нитях? В действительности он хотел обратить то же рассуждение против священства Аарона, которое, как объясняется в конце маамара, служит для Израиля каналом, подобным нитям.

В действительности суть заповеди заключается в нити из тхелет, потому что она вводит свет внутрь человека как внутренний свет (ор пними), и благодаря этому в нём пробуждаются любовь и трепет перед Б‑гом. Само одеяние остаётся окружающим светом, который не проникает внутрь человека.

Сказанное только что о нити тхелет проливает дополнительный свет на предшествующее изложение, где объяснялось, что тхелет исходит от интеллекта (мохин) Абы. Аба — это каббалистический парцуф Хохмы, первая вспышка Б‑жественной мудрости.

Задача Абы — низвести самоустранение в Малхут, чтобы сотворенное бытие, йеш, утратило свою значимость перед Б‑гом; это и есть «синее сияние» — образ, для которого в предшествующем изложении использовалась синяя часть пламени, прилегающая к фитилю и сжигающая его. Точнее, тхелет исходит от Гвурот Абы — его сдерживающих сил.

Только от Гвурот исходит сила, необходимая для того, чтобы произошло самоустранение йеш; это также приводится со ссылкой на «Ликутей Тора» Аризаля по поводу слов «Придите в Хешбон». Гвура — сила сокращения и ограничения — способна низвести самоустранение в самое место йеш, где вещи ощущают себя существующими.

В маамаре «Голос возлюбленного моего» в «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим» объясняется: поток, исходящий от Гвурот, входит внутрь как внутренний свет, подобно жизненной силе, которая проникает в орган и оживляет его изнутри.

Стих говорит: «Ибо кровь — это душа»: жизненная сила достигает каждого органа через кровь. Хасадим, напротив, создают лишь окружающий свет, как в словах «правая рука его обнимает меня»: объятие окружает человека снаружи.

Чтобы самоустранение полностью достигло еш, оно должно проникнуть внутрь, а не только коснуться его извне, затронув самую его суть — то, что стих называет «внутренней стороной человека и глубоким сердцем». И это, опять же, происходит именно благодаря Гвурот Аба.

Корень Гвурот Аба — в сокрытой Хохме (Хохма Стаимаа), скрытой мудрости Арих Анпина, которую также называют сокрытым мозгом (Моха Стаимаа); в нее облачена Гвура Атика. Атик (Атик Йомин) — внутренняя сторона Кетера. Рамаз (рабби Моше Закуто), каббалист и комментатор Зоара, пишет об этом в начале раздела Пинхас, толкуя слова «Слушай, сын мой, наставление отца твоего» — стих о наставлении, форме сдержанности, исходящей от отца.

От Гвуры Атика, облачённой в скрытую Хохму, исходит сила бирурим — исправления, отделяющего добро от зла; само это исправление и есть самоустранение йеш. Поскольку цель состоит в том, чтобы самоустранение достигло подлинной внутренней глубины, мицву следует исполнять посредством нити текелет.

Нить тонка и вытянута, поэтому она проводит свет внутрь как подлинно внутренний свет. То же относится в Каббале к «локонам волос», исходящим от Арих Анпин: это узкие каналы, через которые этот высокий уровень достигает нижних уровней.

Сам талит, хотя он весь и текелет, остаётся окружающим светом. Один лишь талит не проникает самоустранением во внутреннюю сущность; это происходит только посредством нитей.

В маамаре «И будет вам цицит», ранее в «Ликутей Тора», раздел «Шлах», объясняется, что любовь и трепет, символизируемые голубыми и белыми нитями цицит, называются «Торой человека», поскольку становятся частью самого человека. Талит — окружающее одеяние — обозначает изучение Торы и практические мицвот, называемые «заповедями Авая»: они остаются заповедями Б‑га, пребывающими над человеком, а не становятся его внутренней сущностью.

Мудрецы говорят, что тот, кто утверждает, будто у него «есть только Тора», не имеет даже Торы. Одного изучения недостаточно: необходимы «нити» — любовь и трепет, которые привлекают Тору внутрь человека.

Благодаря нитям человек вспоминает также о величии самого одеяния — окружающего света Торы и мицвот. Родственное объяснение приводится в маамаре «Свят Израиль» в «Ликутей Тора», раздел «Пинхас», в комментарии к стиху «И Я учил Эфраима ходить, брал их на Свои руки».

В Талмуде говорится, что пришедшего на суд спрашивают, установил ли он определённое время для изучения Торы, занимался ли углублённым анализом и тому подобным; однако всё это имеет значение лишь при условии, что «трепет перед Авая — его сокровище». Эти слова взяты из книги Йешаяу.

В талмудической притче посланец поднял на чердак хозяина кор — большую меру — пшеницы, не подмешав кав — малую меру — хомтин, и хозяин сказал, что лучше было бы вовсе её не поднимать. Раши объясняет, что хомтин защищает хранящиеся продукты от червей, поэтому без него пшеница испортилась бы.

Алтер Ребе объясняет притчу: пшеница символизирует Тору, поскольку в Зоаре сказано, что хита (пшеница) включает в себя двадцать две буквы, а числовое значение слова חטה действительно равно двадцати двум. Поэтому Тора была дарована в Шавуот, праздник «первых плодов жатвы пшеницы»; определение хомтин у Раши как солёной земли подводит к дальнейшему обсуждению соли.

Тора предписывает добавлять соль к каждому приношению: «Не устраняй соль завета Б‑га твоего от приношения твоего». В писаниях Ари (в примечании издательства «Кехот» указано его сочинение «Ликутей Тора» к недельной главе Ваикра) объясняется, что соль — это три подслащённые Гвуры, слово «мелах» (соль) состоит из тех же букв, что и «лехем» (хлеб), а его числовое значение — 78 — совпадает с числовым значением слова «мазла», потока, исходящего с высших уровней, откуда Аба черпает.

Иными словами, корень соли — в Гвурах Аба, как и у техелет. Альтер Ребе вкратце коснулся этого в объяснении к словам «Моше говорил главам колен» в «Ликутей Тора», Матот.

При солении мяса, как предписывает алаха, из него вытягиваются кровь и примеси. Альтер Ребе связывает это с корнем соли в Хохме, которая, согласно каббалистическому выражению, «подвергает отбору»: отделяет добро от отходов. Поэтому в Тору, «пшеницу», нужно добавлять соль: сила, необходимая для самоустранения йеш, исходит от Гвурот Абы, как объяснялось выше.

Именно благодаря Гвурот Абы появляется сила, позволяющая самоустранению достичь даже йеш; оттуда же исходит и трепет. Поэтому соль, смешанная с пшеницей, символизирует трепет перед Б-гом, соединенный с изучением Торы.

Слова учителя «Ты примешал к нему для меня» содержат лишнее слово «для меня» (ли), ведь очевидно, что пшеница принадлежала ему. Альтер Ребе видит в этом намёк на то, что трепет перед Б‑гом делает с Торой человека, как объясняется далее.

Когда присутствует трепет перед Б‑гом, Тора и «пшеница» становятся «Моими», принадлежащими Самому Б‑гу, и Тора называется «Торой Авая», подобно тому как Израиль назван Его народом в словах «Вы будете Моими» и «Ибо Мне принадлежат сыны Израиля». Тора, изучаемая без трепета, не достигает этого.

Теперь притча применяется к обсуждаемому: большая мера пшеницы, сколь бы ценной она ни была, бесполезна без небольшой меры солёной земли, которая её сохраняет; так и талиту, целиком сотканному из текхелет, недостаёт нитей цицит. Таков ответ на вопрос Кораха: одежде необходимы её нити.

Может возникнуть вопрос, как текхелет и соль — две разные вещи — могут происходить от Гвурот Абы. Ответ состоит в том, что в Гвурот Абы есть множество уровней и ступеней; подобным образом, и тфилин, надеваемые на руку, и внешний жертвенник связаны с Малхут.

Но эти два предмета явно относятся к разным уровням: жертвенник сегодня не используется, тогда как заповедь тфилин продолжает действовать. Значит, в каждой сфире должно быть множество уровней и ступеней.

И всё же между тхелет и солью есть связь. Поэтому священство Аарона названо «вечным заветом соли»: Б‑г заключил с Аароном завет о священстве посредством соли.

Соль — это очищающая сила Хохмы, как в случае кава хомтин, упомянутого выше. Так же и священство Аарона, на которое указывает выражение «борода Аарона», ниспосылает самоустранение душам Израиля, подобно тхелет и белым нитям цицит. Борода, как волосы и нити, — это канал, тянущийся от головы.

Мудрецы рассказывают, что Аарон огорчился, поскольку не участвовал в приношениях князей при освящении жертвенника, и Б‑г сказал ему: «Клянусь жизнью твоей, твоё больше», — ведь он будет зажигать светильники. В маамаре о словах «Когда поднимешь светильники» объясняется, что Аарон ниспосылает силу вознесения, чтобы душа человека, «светильник Авая», поднималась вверх. Зоар (Вайехи, 241б) и его комментарий «Микдаш Мелех» обсуждают слова «соль завета Б‑га твоего».